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<title>La critique scientifique</title>
<author key="Hennequin, Émile (1858-1888)">Émile Hennequin</author>
<editor key="Roger, Thierry (1975-....)">Thierry Roger</editor>
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<edition>OBVIL</edition>
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<publisher>Sorbonne Université, LABEX OBVIL</publisher>
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<availability status="restricted"><licence target="http://creativecommons.org/licenses/by-nc-nd/3.0/fr/">
<p>Copyright © 2019 Sorbonne Université, agissant pour le Laboratoire d’Excellence «
Observatoire de la vie littéraire » (ci-après dénommé OBVIL).</p>
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électronique, notamment en intégrant toutes les contributions extérieures, la
diffusion de versions modifiées de cette ressource n’est pas souhaitable.</p>
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<bibl><author>Émile Hennequin</author>, <title><hi rend="i">La critique scientifique</hi></title>,
<pubPlace>Paris</pubPlace>,<publisher>Perrin et Cie</publisher>,
<date>1888</date>.</bibl>
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<div type="preface">
<head>Préface de l’édition critique</head>
<byline>
<docAuthor key="Roger, Thierry (1975-....)">Thierry Roger<lb/>Université de
Rouen</docAuthor>
</byline>
<p/>
<p>Une « histoire des idées de littérature », fidèle aux clivages théoriques majeurs d’une
époque, comme aux différents modes de couplage entre la création littéraire et la série
des discours susceptibles de l’éclairer du dehors, ne saurait se passer de la figure en
silhouette d’Émile Hennequin (1858-1888), poète, théoricien, critique, traducteur,
brutalement disparu à trente ans, laissant une œuvre en miettes, et en friche, recueillie
de manière posthume sous la forme de trois livres publiés chez Perrin : <hi rend="i">La
Critique scientifique</hi> (1888), <hi rend="i">Écrivains francisés</hi> (1889)<note
resp="editor">Ces études portent sur les écrivains suivants : Dickens, Heine,
Tourgueniev, Poe, Dostoïevski, et Tolstoï. Ce livre sera désormais abrégé en « <hi
rend="i">EF</hi> ».</note>, et <hi rend="i">Quelques écrivains français</hi>
(1890)<note resp="editor">Il s’agit d’articles portant principalement sur les œuvres de
Hugo, Flaubert, Zola, Huysmans, et Edmond de Goncourt. Ce livre sera désormais abrégé en
« <hi rend="i">QE</hi> ».</note>. Brillant et prometteur, cet esprit encyclopédique
qui évolua dans des milieux littéraires et journalistiques situés au carrefour entre
naturalisme déclinant et symbolisme ascendant, n’eut pourtant rien d’un « maudit ». Il
marqua son temps avec fulgurance, avant de sombrer dans l’oubli, et d’être quelque peu
redécouvert<note resp="editor">Pour une situation de cette œuvre dans le champ critique
de son temps, voir R. Wellek, <hi rend="i">History of Modern Criticism. The Later 19th
Century</hi>, t. IV, Yale University Press, 1965, p. 91-96 ; E. Caramaschi, <hi
rend="i">Essai sur la critique fin-de-siècle : Émile Hennequin</hi>, Nizet, 1974 ; et,
plus près de nous, J. Th. Nordmann, « Hennequin et la sociologie de la littérature »,
<hi rend="i">La Critique littéraire française au <num>xix<hi rend="sup">e</hi></num>
siècle (1800-1914)</hi>, Le Livre de Poche, 2011, p. 123-126, ou J. L. Cabanès,
« L’esthétique d’Émile Hennequin à la lumière de Gabriel Tarde : imitation et
invention », <hi rend="i">Psychologies fin de siècle</hi>, éd. J. L. Cabanès, J. Carroy,
N. Edelman, RITM 38, 2008, p. 301-312.</note> dans les années 1960-1970, à cause de ce
projet de « critique scientifique » que nous allons présenter à grands traits, après avoir
donné quelques indications biographiques sur son jeune auteur.</p>
<div>
<head>Hennequin, figure méconnue du cosmopolitisme fin-de-siècle</head>
<p>Nous pouvons esquisser un portrait d’Émile Hennequin en croisant quelques rares
témoignages laissés par ses amis, ou par des contemporains attentifs à ses publications,
avec la poignée de lettres dont nous disposons le concernant. Suisse d’origine, il vint
s’installer à Paris en 1880<note resp="editor">E. Auriant : « Un critique oublié : Émile
Hennequin (documents inédits) », <hi rend="i">Mercure de France</hi>, 1<hi rend="sup"
>er</hi> octobre 1934, p. 184.</note>, et exerça la fonction de traducteur auprès de
l’Agence Havas. Il fit d’abord partie du groupe de la « revue verte », à savoir la <hi
rend="i">Revue littéraire et artistique</hi> (1879-1882), dirigée par Jean de la
Leude, réunissant entre autres, Zola, Coppée, Céard, Huysmans, mais aussi Édouard Rod,
Harry Alis, Édouard Deschaumes, Eugène Le Mouel, Gabriel Sarrazin, et Théodore Avonde. À
cette époque, Hennequin prend en charge la critique d’art de la revue, défendant
l’impressionnisme, tout en émettant des réserves sur cet art qui consiste à « ne peindre
que ce qu’on voit<note resp="editor">E. Hennequin, « Beaux-Arts. Odilon Redon », <hi
rend="i">Revue littéraire et artistique</hi>, 4 mars 1882, p. 138.</note> », ou bien
célébrant la naissance d’un grand « maître » en la personne d’Odilon Redon, rangé dans
la classe des « esprits <hi rend="i">décadents</hi><note resp="editor">Il donne les
articles suivants, à ce jour non recueillis : « Le pessimisme des écrivains » (octobre
1884 et décembre 1884) ; C’est également dans cette revue qu’il publie ses études sur
Edmond de Goncourt et Huysmans (1884).</note> ». Ensuite, il deviendra le
collaborateur régulier de la <hi rend="i">Revue indépendante</hi> première époque<note
resp="editor">Hennequin, chargé de la rubrique « Le mouvement littéraire en
Allemagne », donne son premier texte début 1887. Ses articles croisent histoire,
politique et littérature. Il rend compte alors de l’œuvre du romancier et dramaturge
Gustave Freylag (janvier-février 1887, t. 44, p. 366-383), et décrit l’introduction de
la littérature scandinave en Allemagne (<hi rend="i">Neige</hi> de Kielland, et <hi
rend="i">Les Revenants</hi> d’Ibsen, dans le même tome, p. 733-748). Il s’intéresse
aussi aux relations franco-allemandes, avec la présentation des <hi rend="i"
>Mémoires</hi> du comte de Beust (mai-juin 1887, p. 661-684). Il fait en outre la
recension des <hi rend="i">Souvenirs de Liszt</hi> par Fanny Lewald (juillet-août
1887, t. 48, p. 351-373), et du roman <hi rend="i">1814</hi> d’Henry Houssaye
(mai-juin 1888). La rédaction publie juste après sa mort une « étude historique »
intitulée « L’Empereur Guillaume et les <hi rend="i">Souvenirs</hi> de Schneider », le
7 août 1888. Il s’agit d’une mise en forme de ses notes.</note> — celle de Fénéon,
mais aussi de la <hi rend="i">Nouvelle Revue</hi><note resp="editor">Critique,
romancier, lecteur de Schopenhauer, admirateur de Wagner, et professeur de littérature
comparée à Genève, Rod (1857-1910) fut le rédacteur en chef de la <hi rend="i">Revue
contemporaine</hi>. C’est lui qui prit en charge l’édition posthume de l’œuvre
critique d’Émile Hennequin.</note>, du <hi rend="i">Temps</hi>, et enfin de l’éphémère
<hi rend="i">Revue contemporaine</hi> d’Adrien Remacle et d’Édouard Rod
(1885-1886)<note resp="editor">En tête de É. Hennequin, « L’Empereur Guillaume et les
<hi rend="i">Souvenirs</hi> de Schneider », <hi rend="i">La Nouvelle Revue</hi>, 7
août 1888, p. 909.</note>, qui publia la majeure partie de ses textes théoriques et
critiques. Ajoutons, que la notice d’hommage de la <hi rend="i">Nouvelle Revue</hi> nous
apprend qu’il signa certains de ses textes du pseudonyme de « Frédéric Gallot<note
resp="editor">E. Auriant : « Un critique oublié : Émile Hennequin (documents
inédits) », art. cit., p. 185.</note> ».</p>
<p>Émile Auriant nous apprend en outre qu’il tenait un salon au 34 de la rue de Fleurus,
et qu’il était « écouté comme un jeune maître<note resp="editor">É. Rod, « Émile
Hennequin et la critique scientifique », <hi rend="i">Nouvelles études sur le 19<hi
rend="sup">e</hi> siècle</hi>, Perrin, 1899, p. 129. Ce chapitre a été d’abord
publié dans la <hi rend="i">Revue contemporaine</hi> du 15 novembre 1888
(p. 364-383).</note> ». Son ami et compatriote suisse Édouard Rod le présente comme un
« séduisant causeur<note resp="editor">Voir E. Auriant : « Un critique oublié : Émile
Hennequin (documents inédits) », art. cit., p. 188.</note> », et aux dires d’Auriant
encore, Maupassant vit en lui « l’une des intelligences les plus hautes, les plus
claires, les plus curieuses de ce temps », exemple de ceux qui forment « la race des
penseurs purs<note resp="editor">Lettre citée par E. Caramaschi, Essai sur la critique
fin-de-siècle : Émile Hennequin, op. cit., p. 28.</note> ». Hennequin écrivait à Rod
le 5 octobre 1886 : « je suis seul à désirer tout lire<note resp="editor">O. Mirbeau,
« Émile Hennequin », <hi rend="i">Le Figaro</hi>, 27 juillet 1888.</note> ». De fait,
on insiste, tel Mirbeau encore, sur sa puissance intellectuelle, qui l’égalerait aux
plus grands esprits bâtisseurs de systèmes :</p>
<quote>
<p>Il n’avait pas trente ans, et je connais peu d’hommes — même parmi les plus illustres
— dont le savoir fut aussi vaste et dont l’esprit, hanté des plus hautes spéculations
de l’entendement humain, fût aussi lumineux et puissant. Dompteur d’idées, historien
impassible des arcanes de la vie, il était de la race intellectuelle des Spencer, des
Bain, des Taine, supérieur en cela que chez lui, le savant n’avait point étouffé
l’artiste ni le poète, au contraire. Je crois bien qu’il était — chose rare — arrivé à
l’art par la science, car il n’y avait rien, dans le domaine de la pensée, de
l’imagination, de l’activité cérébrale, dont il n’eût raisonné les origines, recherché
les causes, pesé les analogies<note resp="editor">En tête de E. Hennequin,
« L’Empereur Guillaume et les <hi rend="i">Souvenirs</hi> de Schneider », <hi
rend="i">La Nouvelle Revue</hi>, 7 août 1888, p. 909.</note>.</p> </quote><p>De même, en août 1888, tout en publiant l’article qu’il était en train de composer au
moment de sa mort, la « Direction » de la <hi rend="i">Nouvelle Revue</hi> fait cet
éloge, jamais cité à notre connaissance :</p>
<quote>
<p>Émile Hennequin ne sera pas remplacé à la <hi rend="i">Revue</hi> ni au <hi rend="i"
>Temps</hi>, et nulle part où il a écrit. L’originalité de son esprit était si
grande qu’on pouvait lui prédire, non seulement la première place dans la critique
contemporaine, mais encore la puissance d’en renouveler peut-être et certainement d’en
modifier les principes, le procédé et le but. La perte que les lettres ont faite en
perdant Émile Hennequin est irréparable. C’est avec une émotion profonde que nous
disons adieu à ce jeune, l’un de ceux que la Nouvelle Revue s’enorgueillissait de voir
grandir<note resp="editor">J. Huret, <hi rend="i">Enquête sur l’évolution
littéraire</hi> (1891), éd. D. Grojnowski, José Corti, 1999, p. 47.</note>.</p> </quote><p>Ce jugement se trouve également sous la plume de Jules Huret, dans l’introduction qu’il
donne à sa fameuse « enquête sur l’évolution littéraire » qui, entreprise en 1891, ne
peut que laisser dans l’ombre, à regret, celui qui fut « unanimement reconnu comme le
plus considérable des jeunes<note resp="editor"><p>Mallarmé, lettre à V. Margueritte du
15 juillet 1888, <hi rend="i">Correspondance</hi>, Gallimard, éd. H. Mondor, L. J.
Austin, t. III, 1969, p. 224.</p></note> ».</p>
<p>À sa mort, Mallarmé écrivait de même à Victor Margueritte : « J’aimais Hennequin comme
une des seules intelligences de ce temps ; et l’homme, avec qui j’ai éprouvé la plus
vive joie de parler : il avait une acuité délicieuse de vision et quelle enveloppe
charmante à tout cela, sa cordialité fine<note resp="editor">E. Poe, <hi rend="i">Contes
grotesques</hi>, trad. É. Hennequin, avec une vignette par O. Redon, Ollendorff,
1882.</note> ». Précisons que l’auteur de la <hi rend="i">Critique scientifique</hi>
était entré en contact avec l’auteur d’<hi rend="i">Hérodiade</hi> en 1882, au moment où
il venait de faire paraître une traduction des contes de Poe<note resp="editor">É.
Hennequin, « Vie d’Edgar Allan Poe <hi rend="i"> », ibid.</hi>, p. 1-48.</note> que
Baudelaire n’avait pas présentés aux lecteurs français, précédée d’une « Vie d’Edgar
Allan Poe<note resp="editor">Mallarmé, lettre à É. Hennequin du 8 avril 1882, <hi
rend="i">Correspondance</hi>, Gallimard, éd. H. Mondor, L. J. Austin, t. II, 1965,
p. 229.</note> », que Mallarmé s’empressa de saluer. Il y vit une étude biographique
très personnelle, en rien esclave des documents livrés à l’époque par John Ingram,
montrant le poète américain « pour la première fois tel qu’il fut<note resp="editor"
>Mallarmé, lettre à J. Ingram du 9 février 1885, <hi rend="i">ibid.</hi>,
p. 283.</note> ». Mallarmé accueillit aussi de manière très favorable son analyse de
l’œuvre de Poe que publia la <hi rend="i">Revue contemporaine</hi> le 25 janvier 1885,
reprise dans <hi rend="i">Écrivains francisés</hi>. Il demandait à Ingram s’il avez « lu
la magnifique étude récente d’Hennequin sur Poe<note resp="editor">Mallarmé, lettre à É.
Hennequin du 2 février 1885, <hi rend="i">ibid.</hi>, p. 279.</note> », et louait le
critique suisse d’avoir été capable de faire surgir dans ces pages, à partir des textes
seuls, nous allons y revenir plus loin, la véritable figure de l’auteur du <hi rend="i"
>Corbeau</hi>, que l’on percevait « là, authentiquement, dans un cercueil de strict
ébène, aux poignées précieuses<note resp="editor">« Ce que je reproche à Taine, c’est de
prétendre qu’un artiste n’est que l’homme porté à sa suprême puissance, tandis que je
crois, moi, qu’on peut parfaitement avoir un tempérament humain très distinct du
tempérament littéraire […] je trouve que Taine ne voit que l’impression comme source
des œuvres d’art, et pas assez la réflexion. Devant le papier l’artiste se fait. »,
Mallarmé, lettre à E. Lefébure du 18 février 1865, <hi rend="i">Correspondance.
Lettres sur la poésie</hi>, éd. B. Marchal, Gallimard, 1995, p. 227.</note> ».</p>
<p>Il faut insister en effet sur cette entrée d’Émile Hennequin dans le champ littéraire
par l’entremise de la traduction d’une part, et d’une réflexion sur la méthode de
composition héritée du poète américain d’autre part. Ce double geste contient l’idée
directrice de tout son programme critique, qui consistera à insister sur le caractère
fondamentalement <hi rend="i">relatif</hi> de la valeur littéraire, comme sur la
dimension <hi rend="i">internationale</hi> du fait littéraire, pour aboutir à un
renversement du déterminisme tainien, substituant une théorie de <hi rend="i"
>l’effet</hi> à une théorie du <hi rend="i">milieu</hi>. Ajoutons que Mallarmé, très
critique lui aussi vis-à-vis des thèses de Taine, estimant, avant Proust, que le « moi
littéraire » doit être distingué du « moi social »<note resp="editor">Mallarmé, lettre à
É. Hennequin du 2 février 1885, <hi rend="i">Correspondance, op. cit.</hi>,
p. 278-279.</note>, écrivait à son jeune correspondant, à propos de son étude sur Poe
de 1885 :</p>
<quote>
<p>Votre opération de l’esprit m’apparaît là indiscutable ; et la brièveté du procédé
[…] est bien moderne. Vraiment, oui, avec cette décision lucide dans le choix des
faits typiques, tous pris dans l’œuvre (qui nous révèle l’homme mieux que tout), on
n’a que faire de s’embarrasser des moyens ordinaires de la critique historique,
milieux, précédents, etc., etc<note resp="editor">Voir É. Hennequin, « La critique
scientifique des œuvres d’art », <hi rend="i">Revue contemporaine</hi>, avril 1886
(p. 449-488), mai 1886 (p. 3-39), et juin 1886 (p. 197-215).</note>.</p> </quote><p>Cependant, dans la théorie présentée dans l’essai de 1888, Hennequin, fidèle à une
conception <hi rend="i">unitaire</hi> du sujet, maintien la continuité biographique
entre le moi et l’œuvre. Il tomberait donc sous le coup de la critique mallarméenne.
Comme on va le voir plus loin, contrairement à ce que laisse présager ces lignes de
1885, le critique suisse ne propose pas une approche strictement <hi rend="i"
>interne</hi> de l’œuvre.</p>
</div>
<div>
<head>Hennequin, théoricien scientiste</head>
<p><hi rend="i">La Critique scientifique</hi>, publiée en volume en 1888, parut d’abord
par extraits dans la <hi rend="i">Revue contemporaine</hi> d’Adrien Remacle, dans les
numéros d’avril, de mai, et de juin 1886<note resp="editor">« Au public », <hi rend="i"
>La Revue contemporaine</hi>, janvier 1885.</note>. Il existe quelques petites
variantes entre les deux versions du texte. Les pages données à la revue constituent une
sorte de matière première que le livre organisera davantage, de façon à aboutir un
ouvrage particulièrement hiérarchisé et architecturé, qui adopte par son mode de
composition même une forme logique et « scientifique ». Une telle orientation critique
avait trouvé sa tribune. Dès sa parution en janvier 1885, la <hi rend="i">Revue
contemporaine</hi>, à l’image de son titre, affichait un programme ouvert aux
réflexions les plus modernes, tout en revendiquant un certain « éclectisme<note
resp="editor"><hi rend="i">Ibidem.</hi></note> ». Ne cachant pas son exigence de
qualité, aristocratique, elle visait « le suffrage de ceux qu’il leur plaît de
considérer comme l’élite ». La Rédaction ajoutait : « la revue réclamera du Roman, de la
psychologie, de la vérité, de la passion, ou de la grandeur, la Critique sera ou
scientifique sur les traces de Taine, ou esthétique sur celles de Sainte-Beuve ; la
Poésie sera de la poésie<note resp="editor"><p>E. Rod, « Critique », <hi rend="i">La
Revue contemporaine</hi>, novembre 1885, p. 373.</p></note> ». Ainsi, ces trois
articles contribuent à construire fortement l’identité éditoriale de la revue qui, en
retour, situe et inscrit ce travail dans un processus historique, comme le souligne Rod
en 1885 : « il semble qu’en ces temps derniers, la critique tende à devenir de plus en
plus scientifique : les <hi rend="i">Essais</hi> de M. Paul Bourget, et les si
remarquables analyses de notre collaborateur M. Hennequin la poussent dans cette
voie<note resp="editor">Voir Ch. Henry, « Introduction à une esthétique
scientifique », <hi rend="i">Revue contemporaine</hi>, août 1885,
p. 441-469.</note> ». De plus, c’est encore dans la <hi rend="i">Revue
contemporaine</hi>, que Charles Henry fait paraître son « Introduction à une
esthétique scientifique<note resp="editor">O. N. Rood, Théorie scientifique des couleurs
et leurs applications à l’art et à l’industrie, Germer-Baillière, 1881.</note> », dont
le programme épistémologique (« science du rythme » ; « principes d’esthétique
mathématique et expérimentale » ; « esthétique des lignes » ; « esthétique des
couleurs ») peut être rapproché de celui d’une « critique scientifique » appliquée à la
littérature. Au même moment, dans le sillage des travaux des physiologistes Brücke (<hi
rend="i">Principes scientifiques des Beaux-Arts</hi>, 1878) et Helmholtz (<hi rend="i"
>Optique physiologique</hi>, 1867), le physicien américain Ogden Nicholas Rood élabore
une « théorie scientifique des couleurs<note resp="editor">L. Dumont, <hi rend="i"
>Théorie scientifique de la sensibilité</hi>, Germer-Baillière, 1881,
p. 15.</note> », tandis que Léon Dumont propose une « théorie scientifique de la
sensibilité », qui doit aboutir à une « science du plaisir et de la douleur<note
resp="editor">F. Brunetière, « L’évolution de la critique en France depuis la
Renaissance jusqu’à nos jours » (1890), <hi rend="i">Évolution des genres dans
l’histoire de la littérature</hi>, Éditions Pocket, 2000, p. 252.</note> », autant
d’horizons qui sont aussi ceux d’Émile Hennequin, lecteur de Rood et de Dumont, dans un
contexte de rationalisation, de modélisation et de quantification de l’exercice de
toutes les facultés humaines.</p>
<p>En effet, ce livre paraît en plein âge d’or du scientisme littéraire, qui se
caractérise, conjointement et simultanément, par un devenir scientifique de la
littérature et de la critique, reposant sur une série de transferts conceptuels et
méthodologiques opérés à partir du grand modèle dominant livré par les sciences de la
nature. Depuis Taine, dans le sillage du projet beuvien d’une « histoire naturelle des
esprits », on assiste de fait à une véritable conversion de l’activité critique, que
l’on cherche à arracher à son statut de simple « genre littéraire ». Au même moment,
avec le naturalisme cautionné par le déterminisme tainien et la méthode expérimentale de
Claude Bernard, le « document humain » fait son entrée en littérature. Cette situation
épistémologique neuve se voit ainsi résumée en 1890 par Brunetière, autre grand penseur
et acteur, comme l’on sait, de ce moment scientiste : « après l’histoire, et après la
psychologie, c’était la science, toutes les sciences ensemble, pour ainsi dire, qui
s’introduisaient dans la critique<note resp="editor">« Matérialisme », <hi rend="i">La
Revue indépendante</hi>, t. I, mai-octobre 1884, p. 1-4.</note> ». De même, Félix
Fénéon, en 1884, à l’époque de la première <hi rend="i">Revue indépendante</hi>, qui
s’ouvrait sur une apologie du « matérialisme » et de la science<note resp="editor"><p>F.
Fénéon, lettre à un correspondant inconnu, 1884, citée par M. Imbert, in Félix
Fénéon, Stéphane Mallarmé, <hi rend="i">Correspondance</hi>, éd. M. Imbert, Éditions
du Léret, 2007, p. 6.</p></note>, écrivait ceci : « nous voulons, autant que
possible, faire de la critique analytique, scientifique, à l’exclusion de la critique
lyrique<note resp="editor">F. Fénéon, lettre à J. Paulhan citée par M. Imbert, in
Félix Fénéon, Stéphane Mallarmé, <hi rend="i">Correspondance, op. cit.</hi>,
p. 6.</note> ». C’était en effet une revue de transition, qui, selon Fénéon toujours,
réunissait « naturalisme défaillant et symbolisme naissant<note resp="editor">C.
Mauclair, <hi rend="i">Servitude et grandeur littéraires</hi>, Ollendorf, 1922,
p. 17.</note> », ce que confirme encore Camille Mauclair, qui ne manque pas de rendre
hommage en passant au jeune critique suisse : « On y admettait encore les doctrines
naturalistes, mais mitigées de “scientisme” selon Émile Hennequin, critique sérieux et
intelligent dont un accident a brisé prématurément la carrière<note resp="editor">Pour
un exposé plus détaillé du contenu du livre et sa mise en perspective, voir Th. Roger
« La <hi rend="i">pensée du dedans</hi> : É. Hennequin ou la refonte psychologique de
la critique littéraire », <hi rend="i">Actes du colloque de Montpellier 3
« Littérature, psychologie, psychanalyse » (3 et 4 juin 2010)</hi>, textes réunis
par M. Blaise et S. Triaire, à paraître, publication en ligne sur le site de
« Fabula », courant 2011.</note> ».</p>
<p><hi rend="i">La Critique scientifique</hi><note resp="editor">É. Hennequin, <hi
rend="i">La Critique scientifique</hi>, Perrin, 1888, p. 3. Cet ouvrage sera
désormais abrégé en « <hi rend="i">CS</hi> ».</note> entend jeter les bases
épistémologiques d’une <hi rend="i">scienza nuova</hi>, baptisée « esthopsychologie<note
resp="editor"><hi rend="i">Ibid.</hi>, p. 22 et <hi rend="i">passim</hi>.</note> », et
entendue comme « science des œuvres d’art considérées comme signes<note resp="editor"
>Pour une approche plus détaillée de cette vaste question, voir en particulier la très
bonne synthèse due à J. Carroy, A. Ohayon et R. Plas, <hi rend="i">Histoire de la
psychologie en France. <num>xix<hi rend="sup">e</hi></num>-<num>xx<hi rend="sup"
>e</hi></num> siècles</hi>, La Découverte, 2006. Pour des aperçus plus
spécifiques, voir également le texte canonique, aux résonances tout à la fois
épistémologiques et politiques, toujours d’actualité, de G. Canguilhem : « Qu’est-ce
que la psychologie ? », <hi rend="i">Revue de Métaphysique et de Morale</hi>, n° 1,
1958 ; voir en outre M. Foucault, « La psychologie de 1850 à 1950 » (1957), <hi
rend="i">Dits et écrits I</hi>, Gallimard, 2001, p. 148-162 ; R. Plas, <hi rend="i"
>Naissance d’une science humaine : la psychologie</hi>, PUR, Rennes, 2000 ; J.
Caroy, « Philosophie et psychologie au 19<hi rend="sup">e</hi> siècle en France.
Taine, Ribot, et la <hi rend="i">Revue philosophique</hi> », <hi rend="i">Unité et
globalité de l’homme. Des humanités aux sciences de l’homme</hi>, dir. M.-L.
Pelus-Kaplan, avec la collaboration de J. Carroy et de Cl. Debru, Syllepse, 2006,
p. 78-91.</note> ». À suivre « l’Avant-Propos », le changement de paradigme qui
affecte l’activité critique doit aller de pair avec une refonte terminologique : la
« critique scientifique », promue « objective », n’est plus de la critique au sens
classique du terme ; elle doit être rebaptisée, conformément à ce projet visant à en
finir avec le jugement de goût : « le premier de ces genres peut conserver son
appellation primitive puisqu’il est tout d’appréciation ; quant au second, il serait bon
qu’on se mît à le désigner par un vocable propre ». Le modèle retenu ici par Hennequin
est la nouvelle psychologie dite « scientifique », qui alors en train de s’affirmer,
contre la vieille métaphysique des facultés de l’âme, sur des bases physiologiques et
expérimentales. Cet ouvrage de 1888 doit être replacé dans ce moment d’autonomisation et
d’institutionnalisation de la psychologie en France, réalisé autour de la figure de
Théodule Ribot, qui fonde, comme l’on sait, l’étude du psychisme sur l’analyse de ses
déviances et de ses dysfonctionnements (« psychologie pathologique »)<note resp="editor"
><p><hi rend="i">QE</hi>, p. 61.</p></note>. Il est important de signaler que le
jeune critique suisse, dans son ambition de « tout lire », se tient informé des
publications les plus récentes en la matière, aussi bien dans le domaine anglais,
allemand, que français. Il se fait ainsi l’écho pour la <hi rend="i">Revue
contemporaine</hi>, en complément, ou plutôt en contrepoint de son activité d’analyste
de la littérature, des derniers acquis de la recherche sur le fonctionnement du
psychisme humain. Ainsi, dans le numéro de février 1885, il évoque les <hi rend="i"
>Maladies de la volonté</hi> de Théodule Ribot, puis <hi rend="i">Les Émotions et la
volonté</hi> d’Alexander Bain ; en novembre de la même année, il présente au lecteur
français les <hi rend="i">Éléments de psychologie physiologique</hi> de Wundt. En mars
1886 enfin, il résume à grands traits <hi rend="i">La Psychologie du raisonnement</hi>
d’Alfred Binet. Ajoutons qu’il entra en contact avec le psychiatre de la Salpêtrière
Charles Féré pour lui demander de faire des expérimentations à partir de l’hypnose, sur
les modes inconscients d’acquisition du langage, comme en attestent ces lignes tirées de
son étude sur Flaubert : « nous avons prié M. Charles Féré, de la Salpêtrière, de faire
des expériences sur des hypnotiques<note resp="editor">Ainsi, Hennequin remet en
question ici (<hi rend="i">CS</hi>, p. 110-111) la définition lamarckienne du vivant
proposée par Spencer (<hi rend="i">adaptation</hi>) dans ses <hi rend="i">Principes de
biologie</hi>, en se rapprochant implicitement de celle de Spinoza (<hi rend="i"
>conatus</hi>), ou de Bichat (<hi rend="i">résistance à la mort</hi>).</note> ».</p>
<p>Le système explicatif dominant est emprunté à l’évolutionnisme d’Herbert Spencer, dont
l’autorité intellectuelle oriente la majeure partie des analyses du livre, ce qui
n’empêche pas la présence de fortes critiques<note resp="editor">Voir H. Spencer, <hi
rend="i">Principes de psychologie</hi> (1855 et 1872), L’Harmattan, 2007, vol. I,
p. 96.</note>. Le nom même d’« esthopsychologie » est formé à partir du concept
spencerien d’« aestho-physiologie<note resp="editor">P. Bourget, « Avant-Propos »
(1883), <hi rend="i">Éssais de psychologie contemporaine</hi>, éd. A. Guyaux,
Gallimard, coll. « tel », 1993, p. 435.</note> », transposé. Mais, soulignons-le, cet
évolutionnisme ne se voit pas exploité ici à des fins <hi rend="i">historiques</hi>,
comme chez Brunetière, Huret, ou Gourmont, dans le but de décrire le devenir de la
littérature, en substituant une <hi rend="i">évolution</hi> littéraire à une <hi
rend="i">histoire</hi> littéraire. Le critique suisse hérite de Spencer une définition
<hi rend="i">ludique</hi> de l’activité artistique, venant corroborer la proposition
kantienne de l’autotélisme. Surtout, dans le cadre d’une sociobiologie, il se sert de la
« loi d’évolution » pour réfuter la thèse tainienne de l’influence du « milieu » sur les
œuvres. Enfin, comme nous allons le préciser, son approche tripartite du fait littéraire
(esthétique / psychologique / sociologique) rappelle le système spencerien des trois
« principes » (biologie / psychologie / sociologie).</p>
<p>Quant au mode d’approche de l’œuvre d’art que choisit Hennequin, il provient de Taine,
et en particulier de la fameuse préface à l’<hi rend="i">Histoire de la littérature
anglaise</hi> de 1863. L’œuvre doit être envisagée non <hi rend="i">en elle-même</hi>,
mais comme document, indice, trace, empreinte, <hi rend="i">signe</hi> ; l’œuvre,
véritable « psychologie vivante », doit conduire à la description d’une « psychologie
des peuples ». Hennequin rejoint ici Bourget, dont les <hi rend="i">Essais de
psychologie contemporaine</hi>, qui se voient pourtant assez vite écartés dans
l’Avant-propos de la <hi rend="i">Critique scientifique</hi>, doivent être mis en
parallèle avec ce programme d’« esthopsychologie ». Rappelons ces lignes tirées de
« l’Avant-Propos » de 1883, qui apparentent les deux projets, Bourget et Hennequin
refusant tous les deux de s’inscrire dans une tradition critique de type appréciative ou
normative :</p>
<quote>
<p>Le lecteur, en effet, ne trouvera pas dans ces pages, consacrées pourtant à l’œuvre
littéraire de cinq écrivains célèbres, ce que l’on peut proprement appeler de la
critique. Les procédés d’art n’y sont analysés qu’autant qu’ils sont des <hi rend="i"
>signes</hi>, la personnalité des auteurs n’y est qu’à peine indiquée […]<note
resp="editor">C’est la raison pour laquelle nous ne partageons pas les vues de J.
Th. Nordmann, qui intitule, de manière anachronique selon nous, son chapitre dédié à
Hennequin, « la sociologie de la littérature » (J. Th. Nordmann, <hi rend="i">La
Critique littéraire française au <num>xix<hi rend="sup">e</hi></num> siècle
(1800-1914), op. cit.</hi>, p. 123). Le terme même d’« esthopsychologie », mot
englobant choisi ici, invalide une telle reformulation de ce programme théorique. La
« sociologie » d’Hennequin — le mot, néologisme remontant à Sieyès et à Comte, est
bien de lui — cache en réalité, à travers la référence à Tarde, une <hi rend="i"
>psycho-sociologie</hi>. Historiquement, Hennequin, qui emploie aussi la
distinction « psychologie individuelle » / « psychologie sociale (<hi rend="i"
>CS</hi>, p. 64), ne peut encore se penser comme « sociologue ».
L’institutionnalisation de la « sociologie scientifique », qui suit de près celle de
la « psychologie scientifique », lui reste postérieure, et se fait contre « le
philosophe » Gabriel Tarde.</note>.</p> </quote><p>Comme le critique suisse, Bourget s’intéressera aux <hi rend="i">effets</hi> des œuvres
sur une génération littéraire, à travers le phénomène que Jules de Gaultier
conceptualisera peu après sous le vocable de « bovarysme ». Mais tandis que l’un
diagnostique un cas d’« intoxication littéraire », l’autre ne voit qu’un processus
social <hi rend="i">normal</hi> d’imitation suggestive engendré par « l’innovation »
venue d’un « homme supérieur », l’artiste.</p>
<p>Dès lors, chez Hennequin, cette <hi rend="i">esthopsychologie</hi> se verra déclinée de
manière triadique. Du point de vue « esthétique », l’œuvre est un ensemble de <hi
rend="i">signes</hi> destinés à produire des émotions d’un genre particulier, de
nature justement esthétique, puisqu’elles sont dissociées d’une action pratique ; du
point de vue « psychologique », elle est <hi rend="i">signe</hi> des émotions et des
idées de l’artiste ; enfin, du point de vue « sociologique », elle est <hi rend="i"
>signe</hi> du groupe de ses admirateurs : tels sont les trois grands domaines que
cette « critique scientifique » se propose d’examiner. Par conséquent, si le point de
départ est donné par l’auteur de <hi rend="i">L’Intelligence</hi>, le point d’arrivé
sera inversé. Comme l’auront noté les contemporains, l’apport proprement personnel et
neuf du livre réside dans ce renversement du déterminisme tainien, qui envisage dès lors
la <hi rend="i">causalité</hi> du « milieu » et de la « race » comme une pure hypothèse
invérifiable. Pour Hennequin, les <hi rend="i">effets</hi> d’un texte ou d’un tableau, à
l’inverse, sont des <hi rend="i">faits positifs</hi>. C’est dans cette direction que la
« science des œuvres d’art » doit mener ses enquêtes. Ainsi, Hennequin verra dans
l’artiste, de manière aristocratique, un « homme supérieur », proche du chef de guerre.
C’est un « génie » ou un « grand homme », capable de grouper autour de lui des êtres
psychologiquement « similaires » ou « inférieurs », dès lors que l’on analyse le fait
social comme un phénomène dissymétrique de « suggestion » ou d’« hypnose », conformément
au modèle psychosocial proposé à la même époque par Gabriel Tarde. L’auteur des <hi
rend="i">Lois de l’imitation</hi> constitue en effet l’autre grand maître à penser
d’Émile Hennequin, à côté de Spencer et de Taine. Ainsi, de proche en proche, cette
« esthopsychologie » constitue bel et bien une psychologie totale<note resp="editor">E.
Rod, « Émile Hennequin et la critique scientifique », <hi rend="i">Nouvelles études
sur le 19<hi rend="sup">e</hi> siècle, op. cit.</hi>, p. 155-156. Hennequin a laissé
des plans et des essais de catégorisation très intéressants. Ainsi, pour la période
1850-1870, il distingue un « romantisme versificateur » (Gautier et Banville), un
« romantisme catholique et réaliste » (Baudelaire et Barbey), et un « réalisme
savant » (Goncourt, Flaubert, Taine).</note> : psychologie des émotions artistiques,
psychologie de la création artistique, et psychosociologie des relations
intersubjectives entre l’artiste et son public. De fait, pour Hennequin, l’artiste,
parce qu’il intensifie et exemplifie les facultés psychiques communes, constitue un
excellent terrain d’investigation du cerveau humain. L’« esthopsychologie » pourra
enrichir la psychologie générale d’un côté, et jeter les bases ensuite d’une
« histoire » de l’humanité pensante, comme d’une « anthropologie ». Le programme
théorique s’achève sur un tel élargissement épistémologique. Rod nous apprend d’ailleurs
que le but ultime des recherches de son ami était la vaste entreprise d’une « histoire
du XIX<hi rend="sup">e</hi> siècle en France<note resp="editor">G. Sarrazin, « La
littérature psychologique actuelle », <hi rend="i">La Nouvelle Revue</hi>, mars 1889,
p. 299-310. Sarrazin entend décrire le « principal des courants qui arrivent », à
savoir ce « mouvement de haute analyse qui gagne peu à peu toutes les branches des
lettres », et qu’il convient de rattacher à « l’évolution scientifique générale »,
(p. 299). Ce nouveau courant émergeant, situé dans le sillage de « l’école d’analyse
française » (p. 304), contemporain de la découverte du « roman russe », doit être
opposé à un « mouvement parallèle, tout d’imagination pure, celui-là, et s’en allant
vers le rêve » (p. 299). Quant à « l’initiateur critique » (p. 305) de ce mouvement,
il s’agit de Paul Bourget, suivi aussitôt du nom d’Émile Hennequin.</note> ».</p>
<p>Ce primat du psychologique se rencontre à la même époque dans le champ de la création
littéraire avec le courant du « psychologisme », étudié par exemple en 1889 par Gabriel
Sarrazin dans la <hi rend="i">Nouvelle Revue</hi><note resp="editor">Ces textes
consacrés à Talleyrand, au comte de Falloux, à Thiers, à Rouher, et à Gambetta,
paraissent entre février et décembre 1888. En réalité, ce sont plutôt des études
biographiques.</note>, identifié comme une des gras tendances nouvelles dans l’enquête
de Jules Huret sur « l’évolution littéraire » de 1891, à côté du « symbolisme ». Par
réaction au naturalisme, trop enfermé, estimait-on, dans l’observation du « fait
extérieur », cette littérature moins « matérialiste », incarnée par un Bourget ou un
Barrès, contemporaine de la publication par Eugène Crépet des « Journaux intimes » de
Baudelaire (1887) et de l’exhumation de Stendhal, analyse l’homme « par le dedans »,
pour reprendre les formules consacrées de l’époque. Précisons que la « psychologie » est
un mot-drapeau que l’on agite aussi dans le domaine de la pensée historico-politique.
Ainsi, la <hi rend="i">Nouvelle Revue</hi> à laquelle collabore Hennequin comme on l’a
vu, publie à cette date des <hi rend="i">Essais de psychologie politique</hi> dus au
marquis de Castellane<note resp="editor">Hennequin, identifié sans doute comme
littéraire, n’est cependant pas jamais cité explicitement à notre connaissance par des
médecins ou des psychologues.</note>.</p>
<p>De plus, quand on cherche, comme le fait Hennequin, à expliquer l’esprit humain par
l’œuvre d’art, on bascule complètement dans la psychologie, ce que Brunetière ne
manquera pas de condamner, comme nous allons le voir plus bas. Il est alors important de
noter que la descendance principale de ce programme doit d’abord être repérée dans le
champ de la psychologie clinique qui se développera à partir des années 1890<note
resp="editor">E. Toulouse, Enquête médico-psychologique sur les rapports de la
supériorité intellectuelle avec la névropathie. I. Introduction générale. Émile Zola,
Société d’éditions scientifiques, 1896. Sur cette question, voir l’excellente mise au
point de J. Carroy, « “Mon cerveau est comme dans un crâne de verre” : Émile Zola
sujet d’Édouard Toulouse », Revue d’histoire du XIX<hi rend="sup">e</hi> siècle, 2000,
vol. 20-21, p. 181-182.</note>. Un certain nombre de psychologues ou de médecins
voient en effet dans l’artiste un <hi rend="i">type</hi> humain exemplaire. C’est
Édouard Toulouse qui scrute le « crâne de verre » de Zola<note resp="editor">A. Binet,
<hi rend="i">Psychologie de la création littéraire</hi> (1894), préface de Serge
Nicolas, introduction de Ch. Mouchiroud et T. I. Lubart, L’Harmattan, 2006. Cette
étude porte sur les auteurs suivants : Curel, Dumas, Sardou, Hervieu et
Daudet.</note>, ou encore Alfred Binet qui esquisse une « psychologie de la création
littéraire » à partir de l’observation clinique des dramaturges de son temps<note
resp="editor">Pour plus de précisions historiques sur ce point, nous renvoyons à notre
appareil de notes.</note>. Il faudrait bien évidemment mentionner aussi toutes les
entreprises psychopathologiques, et en particulier les thèses de médecine, qui, dans le
lointain sillage du <hi rend="i">Problème XXX, 1</hi> d’Aristote, ont associé le génie à
la folie, ou à la névrose. Hennequin, attentif à ces questions, est également le
contemporain de Lombroso et de Nordau<note resp="editor">E. Rod, « Émile Hennequin et la
critique scientifique », <hi rend="i">Nouvelles études sur le 19e siècle,
op. cit.</hi>, p. 140.</note>.</p>
</div>
<div>
<head>Réception de La Critique scientifique</head>
<p>Le livre d’Émile Hennequin a pu constituer un événement littéraire lors de sa
parution ; Rod nous apprend qu’il suscita de « vives discussions<note resp="editor">F.
Brunetière, « La critique scientifique », <hi rend="i">Revue des Deux Mondes</hi>,
juillet-août 1888, p. 213-224.</note> ». De fait, il fut d’abord longuement analysé et
discuté par Brunetière<note resp="editor">F. Brunetière, « Une définition de mots », <hi
rend="i">Revue des Deux Mondes</hi>, mars 1889, p. 226.</note>, qui s’y réfèrera
d’ailleurs à plusieurs reprises dans ses articles de la <hi rend="i">Revue des Deux
Mondes</hi> de cette période. Ainsi, par exemple, en 1889, l’auteur de <hi rend="i"
>L’Évolution des genres</hi> éreinte une parution récente consacrée au problème du
« réalisme », à ses yeux très mal informée, en recommandant la lecture de l’essai de
1888 : « il eût pu lire aussi le livre plus récent, <hi rend="i">La Critique
scientifique</hi> de M. Émile Hennequin, riche de fonds, curieux et <hi rend="i"
>suggestif</hi>, sous sa forme laborieuse et singulièrement tourmentée<note
resp="editor">F. Brunetière, « À propos de Charles Dickens », <hi rend="i">Revue des
Deux Mondes</hi>, avril 1889, p. 696.</note> ». Le mois suivant, il rend compte de
la publication des <hi rend="i">Écrivains francisés</hi>, et revient sur le livre
théorique, « un peu mêlé, un peu paradoxal, un peu obscur, mais d’ailleurs si curieux ».
La thèse se voyait résumée, et il ajoutait : « l’observation était bien simple, mais on
ne n’avait pas encore faite<note resp="editor">F. Brunetière, « La critique
scientifique », art. cit., p. 219.</note> ».</p>
<p>Pour le dire vite, Brunetière souscrit très volontiers au renversement du déterminisme
tainien que propose Hennequin, et salue la nouveauté de cette thèse des « analogues de
l’artiste<note resp="editor">F. Brunetière, « L’évolution de la critique en France
depuis la Renaissance jusqu’à nos jours » (1890), <hi rend="i">op. cit.</hi>,
p. 220.</note> ». On peut aller plus loin, et soutenir qu’il fait sienne et assimile
ces vues, en les intégrant immédiatement dans les neuf leçons de son <hi rend="i"
>Évolution de la critique depuis la Renaissance jusqu’à nos jours</hi> qui, sans citer
l’auteur de <hi rend="i">La Critique scientifique</hi>, semblent dialoguer implicitement
avec lui, en abordant des questions identiques. Ainsi, à propos des rapports entre
littérature et société, il note que désormais la critique moderne montre que l’œuvre est
« expressive » de quelque chose de plus qu’elle-même ou que son auteur, pour devenir
signe d’une « époque », ou d’une « famille d’esprits » qui l’admire<note resp="editor"
>F. Brunetière, « Leçon d’ouverture : idée générale, programme, et division du cours
(1889) », <hi rend="i">Évolution des genres dans l’histoire de la littérature,
op. cit.</hi>, p. 52.</note>. Mais Brunetière, adepte d’un scientisme restreint —
« pour n’être pas une science, la critique n’en a pas moins ses méthodes<note
resp="editor">F. Brunetière, « Leçon d’ouverture : idée générale, programme, et
division du cours (1889) », <hi rend="i">Évolution des genres dans l’histoire de la
littérature, op. cit.</hi>, p. 52.</note> » — rejette le scientisme radical de son
jeune critique, accusé de confondre les « sciences naturelles » et les « sciences
morales », de cultiver une « superstition nouvelle », et d’oublier que la critique a
pour tâche de <hi rend="i">juger</hi> les œuvres, et pas seulement de les classer ou de
les interpréter. Quant à l’attention portée par Hennequin aux effets psychosociaux
multiples des œuvres, elle se voit rabattue ici sur un « relativisme » et un
« individualisme » inacceptables pour quiconque se réfère à des normes universelles.
Brunetière reproche ensuite à Hennequin d’occulter une part capitale du fait littéraire,
à savoir l’histoire interne de ses formes. On ne peut enfermer l’œuvre dans son statut,
instrumental et extralittéraire, de <hi rend="i">signe</hi>. L’homme de la <hi rend="i"
>Revue des Deux Mos</hi> conclut son article non sans ironie, en suggérant qu’un tel
programme, subordonnant la critique à la psychologie, n’a plus rien de proprement <hi
rend="i">littéraire</hi> : « M. Hennequin aime trop la littérature pour faire lui-même
de “l’esthopsychologie<note resp="editor">F. Brunetière, « La critique scientifique »,
art. cit., p. 222-224. D’autres reproches sont exprimés ici, de manière plus
pointilleuse (imprécision factuelle, inexactitudes), plus formelle (obscurité du
style), ou plus idéologique (complaisance dans la citation d’auteurs étrangers ;
remise en cause par Hennequin du caractère « national » de la littérature
française).</note>” ». C’est ainsi que dans le cadre de son panorama de « l’évolution
de la critique », il fera sa propre réfutation de Taine, reprenant une partie des
arguments de son jeune collègue, tout en développant une thèse personnelle, annonçant
les réflexions des formalistes russes, celle de l’action « des œuvres sur les
œuvres<note resp="editor">F. Brunetière, « L’évolution de la critique en France depuis
la Renaissance jusqu’à nos jours » (1890), <hi rend="i">op. cit.</hi>,
p. 263.</note> ».</p>
<p>Mais l’essai programmatique de 1888 connut des lecteurs plus foncièrement
enthousiastes. En effet, Hennequin fut lu attentivement par le philosophe Jean-Marie
Guyau, qui en fit un interlocuteur privilégié dans son <hi rend="i">Art du point de vue
sociologique</hi> de 1889, lors d’une réflexion sur les « causes du génie<note
resp="editor">J. M. Guyau, <hi rend="i">L’Art du point de vue sociologique</hi>
(1889), Fayard, 2001, p. 59-62.</note> ». C’est encore ce sujet, la « psychologie du
génie », qui amènera Léon Paschal à consacrer trois pages à Hennequin dans son livre de
1910<note resp="editor">Voir L. Paschal, <hi rend="i">Esthétique nouvelle fondée sur
la Psychologie du Génie</hi>, Mercure de France, 1910, p. 83-85.</note>. Cette
réfutation du déterminisme tainien a des répercussions à l’étranger<note resp="editor"
>Selon R. Wellek, Hennequin, traduit par Félix Salda, a exercé une certaine influence
sur le cercle linguistique de Prague.</note>. Un professeur d’histoire de la
philosophie de l’Université de Rome, Giacomo Barzellotti, fait en 1900 de Hennequin le
grand adversaire de Taine, toujours sur ce terrain de la nature du génie artistique :
« le plus notable de ses contradicteurs me paraît être Émile Hennequin, dans son volume
publié en 1888 sous ce titre : <hi rend="i">La critique scientifique</hi>. C’est un des
livres les plus importants qui aient été écrits en France sur ce sujet ces dernière
années<note resp="editor">G. Barzellotti, <hi rend="i">La Philosophie de H.
Taine</hi>, traduit de l’italien par A. Dietrich, Alcan, 1900,
p. 251-252.</note> ».</p>
<p>Puis Hennequin connut assez vite un certain purgatoire<note resp="editor">Précisons
quand même que son étude consacrée à Flaubert sera citée par le jeune Victor Segalen
dans sa thèse de médecine de 1902 (<hi rend="i">L’observation médicale chez les
écrivains naturalistes</hi>, Bordeaux, Imprimerie Y. Cadoret, 1902, p. 21), tout en
le confondant avec le dramaturge et romancier belge Maurice Hennequin
(1863-1926).</note>. À notre connaissance, il ne réapparaît pas de manière très forte
avant les années 1930. Albert Thibaudet, lorsqu’il fit en 1933 la description de cette
« critique de soutien » qui anima de son souffle les années 1880, contribua à exhumer le
nom d’Émile Hennequin, tout en rappelant le rôle cardinal qu’il joua : « plusieurs
revues, cependant, ont fortement compté par la personnalité de leur critique ordinaire.
Une histoire doit retenir cinq de ces critiques ordinaires : Hennequin, Morice, Wyzewa,
Gourmont, Blum<note resp="editor">A. Thibaudet, « La critique de soutien » (<hi rend="i"
>NRF</hi>, 1<hi rend="sup">er</hi> janvier 1933), <hi rend="i">Réflexions sur la
littérature</hi>, éd. A. Compagnon et Ch. Pradeau, Gallimard, 2007, p. 1455. Notons
que cette liste occulte Bourget, dont les <hi rend="i">Essais de psychologie
contemporaine</hi>, très remarqués dès leur parution, ont eu une belle
fortune.</note> ». Le critique de la <hi rend="i">NRF</hi> ajoutait :</p>
<quote>
<p>Émile Hennequin, qui mourut en 1888, d’un accident, avant la trentaine, fut le
critique de la <hi rend="i">Revue contemporaine</hi>, qui ne dura que deux ans. Cette
revue servait d’organes à de jeunes idéalistes, assez proches des romantiques
allemands, à tendances mystiques et qui attendaient beaucoup du « rêve » […] : Adrien
Remacle, Mathias Morhardt, Gabriel Sarrazin, et même Huysmans et Édouard Rod. Suisse,
né en Italie, ayant fait ses études à Genève avec Amiel pour professeur, familier de
la philosophie allemande et de la poésie anglaise, Hennequin prétendait entrer dans la
critique avec une cuirasse de théories […]<note resp="editor">Ibidem.</note>.</p> </quote><p>Cependant, Thibaudet poursuivait cette présentation en brossant le tableau d’un <hi
rend="i">échec</hi>, celui d’une « critique esthétique », trop spéculative et trop
théoricienne, mordue par la chimère de « l’Art » et des idées générales, délaissant la
réalité rugueuse des œuvres individuelles : « les théoriciens ont échoué, les essayistes
ont réussi<note resp="editor"><hi rend="i">Ibid.</hi>, p. 1457.</note> ». À ses yeux,
l’orientation « scolastique » des Hennequin, des Morice et des Wyzewa constituait une
impasse ; seuls Gourmont et Blum restaient lisibles pour un lecteur des années 1930. De
fait, Hennequin par exemple, avec son programme de « critique scientifique », ne léguait
pour Thibaudet qu’une curiosité intellectuelle sophistiquée, « un échantillon
antédiluvien de critique ganoïde<note resp="editor"><hi rend="i">Ibid.</hi>,
p. 1455.</note> », et ne faisait, éternel disciple, que renverser les thèses de son
maître Hyppolite Taine : « Hennequin se montrait soucieux surtout de prendre le
contre-pied des théories de Taine, de lui ressembler (non par le style, hélas !) en
disant le contraire de ce que disait Taine<note resp="editor"
><p>Ibidem.</p></note> ».</p>
<p>Vinrent ensuite les travaux de l’École de Constance. Un tel programme à coloration
sociologique, centré sur la question des effets de l’œuvre d’art, retrouva alors toute
sa fécondité heuristique, indépendamment du scientisme, plus ou moins naïf à nos yeux
entrés dans l’ère de tous les soupçons, dont il pouvait se parer.</p>
</div>
</div>
</front>
<body>
<div type="chapter">
<head>Avant-propos</head>
<p>De son origine à son état actuel, la critique des œuvres d’art accuse dans son
développement deux tendances divergentes, dont on peut aujourd’hui constater
l’antagonisme. Il convient de ne plus confondre des travaux aussi différents que la
chronique d’un journal sur le livre du jour, les notes bibliographiques d’une revue, les
feuilletons qui racontent le Salon ou les pièces de la semaine, et certaines études, par
exemple, de M. Taine, un chapitre de Rood<note resp="editor">Ogden Nicholas Rood
(1831-1902) : ce physicien américain, héritier de Helmholtz, a proposé en 1879 une
« théorie scientifique des couleurs », appuyée sur leur mise en ordre à travers une
« roue chromatique ». Ces idées furent introduites en France en 1881 (<hi rend="i"
>Théorie scientifique des couleurs et leurs applications à l’art et à
l’industrie</hi>, Germer-Baillière) ; elles eurent en particulier une grande influence
sur Seurat et les néo-impressionnistes. (NdE)</note> sur la peinture, les recherches de
Posnett<note resp="editor">Hutcheson Macaulay Posnett, universitaire néo-zélandais,
grand lecteur de Spencer, auteur d’une <hi rend="i">Comparative Literature</hi>
(Londres, 1886), est un des pionniers de la « littérature comparée ». (NdE)</note> sur
la littérature de clan, de Parker sur l’origine des sentiments que nous associons à
certaines couleurs, de Renton<note resp="editor">William Renton est l’auteur d’une
« Logique du style » (<hi rend="i">The Logic of style. Being an Introduction to Critical
Science</hi>), publiée à Londres en 1874. (NdE)</note> et de Bain<note resp="editor"
>Alexander Bain (1818-1903) : ce philosophe écossais, professeur à l’Université
d’Aberdeen, logicien, auteur d’une <hi rend="i">Science de l’éducation</hi> (1879), a
marqué l’histoire de la psychologie dite « scientifique » par deux ouvrages importants
touchant à la « psychologie expérimentale » dégagée de la vieille théorie des facultés,
<hi rend="i">Les Sens et l’Intelligence</hi> (1855), ainsi que <hi rend="i">Les
Émotions et la Volonté</hi> (1859). L’œuvre de celui qui contribua à nuancer
considérablement le modèle de « l’associationnisme » (Reid, Dugald-Stewart), a été
introduite en France par Théodule Ribot, dans son ouvrage synthétique, et fondateur pour
le renouvellement de la psychologie française d’inspiration spiritualiste, intitulé <hi
rend="i">La Psychologie anglaise contemporaine</hi> (Librairie philosophique de
Ladrange, 1870). Hennequin rendra compte en février 1885, dans <hi rend="i">La Revue
contemporaine</hi>, de la parution de la traduction française des <hi rend="i"
>Émotions et la volonté</hi>, donnée chez Alcan par P.-L. Le Monnier. Le critique
suisse salue cet effort de classement des émotions, inscrit dans le sillage de Spencer
et de Wundt, qui a contribué à faire passer l’étude des phénomènes de conscience du
« dogmatisme » à « l’observation » ; il signale en outre que « l’auteur ne se sert que
modérément de la doctrine de l’évolution, et s’abstient de toute métaphysique ». De
fait, Hennequin reprendra plus loin cette typologie, pour distinguer, comme Bain, et
d’autres, « l’émotion esthétique » des autres émotions (voir <hi rend="i">CS</hi>,
p. 31). (NdE)</note> sur les formes du style. Tandis que les écrits de la première sorte
s’attachent, en effet, à critiquer, à juger, à prononcer catégoriquement sur la valeur de
tel ou tel ouvrage, livre, drame, tableau, symphonie, ceux de la seconde poursuivent,
comme on sait, un tout autre but, tendent à déduire des caractères particuliers de
l’œuvre, soit certains principes d’esthétique, soit l’existence chez son auteur d’un
certain mécanisme cérébral, soit une condition définie de l’ensemble social dans lequel
elle est née, à expliquer par des lois organiques ou historiques les émotions qu’elle
suscite et les idées qu’elle exprime. Rien de moins semblable que l’examen d’un poème en
vue de le trouver bon ou mauvais, besogne presque judiciaire et communication
confidentielle qui consiste, en beaucoup de périphrases, à porter des arrêts et à avouer
des préférences, ou l’analyse de ce poème en quête de renseignements esthétiques,
psychologiques, sociologiques, travail de science pure, où l’on s’applique à démêler des
causes sous des faits, des lois sous des phénomènes étudiés sans partialité et sans choix.
Le premier de ces genres peut conserver son appellation primitive puisqu’il est tout
d’appréciation ; quant au second, il serait bon qu’on se mît à le désigner par un vocable
propre ; celui d’<hi rend="i">esthopsychologie</hi><note resp="editor">« <hi rend="i"
>esthopsychologie</hi> » : ce néologisme a été créé par Hennequin sur le modèle de
l’<hi rend="i">aesto-physiologie</hi> de Herbert Spencer (voir. H. Spencer, <hi
rend="i">Principes de psychologie</hi> (1855), L’Harmattan, 2007, vol. I, p. 96). Chez
le philosophe évolutionniste anglais, cette catégorie vise l’étude des relations entre
les états de conscience et les affections nerveuses. (NdE)</note> pourrait convenir à un
ordre de recherches où les œuvres d’art sont considérées comme les indices de l’âme des
artistes et de l’âme des peuples ; mais ce mot est incommode, disgracieux ; nous nous
excusons de l’employer parfois et nous le remplacerons le plus souvent par le terme
critique scientifique que nous opposons à critique littéraire dans un sens à préciser.</p>
</div>
<div type="chapter">
<head>La critique scientifique — Évolution de la critique<note resp="editor">Signalons que
la formule « évolution de la critique » servira de titre à une série de cours professés
à l’Ecole Normale Supérieure par Ferdinand Brunetière durant l’hiver 1889, soit très peu
de temps après la parution du livre d’Émile Hennequin. Voir F. Brunetière, « L’évolution
de la critique en France depuis la Renaissance jusqu’à nos jours » (1890), <hi rend="i"
>Evolution des genres dans l’histoire de la littérature</hi>, Editions Pocket, 2000.
(NdE)</note></head>
<p>La critique littéraire qui a débuté aux temps modernes et en France par les examens de
Corneille et de Racine, par Boileau et Perrault, apparut comme un genre distinct dans la
seconde moitié du XVIII<hi rend="sup">e</hi> siècle, dans ce pays, avec La Harpe et les
Salons de Diderot, en Angleterre avec Addison, en Allemagne avec Lessing. Elle fut
l’examen des écrits classiques ou contemporains, selon le goût de celui qui entreprenait
d’en parler, et encore selon le goût d’une coterie et selon certaines traditions. En
assumant publiquement son rôle, le critique prenait pour admis que son verdict
représentait non seulement son opinion personnelle, mais celle de nombreux lecteurs, et
quand il manifestait son approbation ou sa désapprobation à l’endroit de l’œuvre dont il
discutait, il avait soin de s’en rapporter aux règles, c’est-à-dire, en définitive, aux
appréciations plus générales de critiques antérieurs, et en dernier lieu, à Aristote.
Ecrire sur un livre revenait donc à dire : ce livre plaît ou déplaît à son juge, comme il
plaît ou déplaît à beaucoup de gens qui partagent habituellement son avis, comme il aurait
plu ou déplu à certains auteurs respectables, en vertu d’une hypothèse confirmée par tel
ou tel passage de leurs écrits.</p>
<p>Ce genre de critique littéraire dont il fallait déterminer exactement l’objet, est le
seul qu’on ait pratiqué au siècle passé et au commencement du nôtre. Il n’est pas
d’essayiste qui ne s’y soit adonné. Les articles bibliographiques des journaux et des
revues, les comptes rendus des expositions de peinture et des concerts sont faits sur ce
modèle que réalisent encore les polémiques qui ont marqué l’avènement du romantisme et du
réalisme, les feuilletons des lundistes, ceux notamment où M. Sarcey corrobore ses vues
personnelles sur le théâtre, des opinions de la bourgeoisie parisienne et d’axiomes
d’origine indécise. Malgré quelques différences dans les dehors, il faut encore ranger
dans cette catégorie, la plupart des portraits d’écrivains, les articles savants et
partiaux de M. Brunetière, la majeure partie des histoires de l’art d’écrire qui, comme
l’œuvre principale de M. D. Nisard, sont plus doctrinaires qu’historiques. Cette sorte de
critique passe pour un genre littéraire pratiqué par des auteurs qui sont seulement des
littérateurs. Elle suppose chez celui qui l’exerce, de la lecture, de la mémoire, un
esprit ouvert aux impressions artistiques, des penchants décidés mais ordinaires, une
certaine modération d’âme qui rend ses appréciations conformes à celles du public et qui
fait qu’il les adopte. Car la critique littéraire consiste h exprimer des opinions, et
celles-ci ne valent qu’autant qu’elles sont partagées.</p>
<p>A côté et au dedans de ce genre traditionnel, se sont produits certains travaux sur les
œuvres d’art qui ne peuvent être assimilés aux précédents que par une erreur de langage.
En même temps que reparaissait en France, à la Restauration et depuis, la science et la
muse de l’histoire, divers professeurs de la Sorbonne, Cousin notamment pour le XVII<hi
rend="sup">e</hi> siècle et Villemain, pour les classiques, joignirent à leurs jugements
critiques, des considérations sur la biographie et l’esprit des auteurs qu’ils étudiaient,
sur les mœurs de leur temps. La question touchant le plaisir ou le déplaisir que causait
ou méritait de causer telle œuvre, demeurait posée ; mais on s’astreignait à savoir, en
outre, quelle était la personne c’est-à-dire l’intelligence qui l’avait produite, et
encore quel était l’ensemble des circonstances historiques c’est-à-dire sociales, dont sa
production avait été entourée ; pour ces deux sortes de renseignements le critique avait à
se doubler d’un historien ou d’un biographe et devait pénétrer dans le domaine des
sciences morales. Les recherches qu’on inaugurait ainsi furent départagées presque
aussitôt entre Sainte-Beuve et M. Taine : l’un fut un critique biographe, ne voyant en
chaque écrivain que ce qu’il a d’individuel, comme le fait encore M. Edmond Scherer<note
resp="editor">Edmond Schérer (1815-1889) : Pasteur réformé, professeur d’exégèse à
l’École évangélique de Genève (1845-1850), ce critique prolixe, commentateur de la vie
religieuse (<hi rend="i">Esquisse d’une théorie de l’Eglise chrétienne</hi>, 1845) et
politique (<hi rend="i">La Démocratie et la France</hi>, 1883) de son temps, fit aussi
une carrière politique : il fut élu député de Seine-et-Oise en 1871, puis sénateur en
1875. Installé à Paris à partir de 1860, il entre à la rédaction du <hi rend="i"
>Temps</hi>, puis devient une figure importante de la vie intellectuelle française
protestante, comme en témoignent ces lignes combatives de Zola, publiées dans <hi
rend="i">Le Figaro</hi> en 1881 : « c’est notre République surtout qui est menacée
d’une invasion de protestants. M. Schérer n’est pas le seul (…) » (E. Zola,
« Protestantisme », article cité par B. Marchal, <hi rend="i">La Religion de
Mallarmé</hi>, José Corti, 1988, p. 33). Schérer recueillit entre 1863 et 1895 ses
articles du <hi rend="i">Temps</hi> dans une série de 10 volumes intitulés « Etudes
critiques sur la littérature contemporaine », publiées chez Michel-Lévy frères, puis
chez Calmann-Lévy. Sur l’esprit de cette critique héritière de la méthode beuvienne,
comme le souligne à juste titre Hennequin, voir J. Th. Nordmann, <hi rend="i">La
Critique littéraire française au <num>xix<hi rend="sup">e</hi></num> siècle
(1800-1914)</hi>, Le Livre de Poche, 2011, p. 138-139. Ajoutons que ce critique ouvert
sur le monde anglo-saxon fut un de ceux qui contribuèrent à faire connaître la
philosophie hégélienne en France (voir son article « Hegel et l’hégélianisme », <hi
rend="i">Revue des Deux Mondes</hi>, février 1861). (NdE)</note> : l’autre est un
critique historique ou plus exactement sociologique, qui étudie dans l’homme de lettres
l’époque dont il est le représentant, comme l’ont tenté depuis M. Mézières<note
resp="editor">Alfred Mézières (1826-1915) : originaire de Moselle, ce professeur de
littérature étrangère à la Faculté des Lettres de Paris, co-fondateur du journal <hi
rend="i">Le Temps</hi>, membre de l’Institut, puis de l’Académie française (1874), a
notamment consacré des études à la littérature européenne (Pétrarque, Shakespeare,
Goethe). Il fut en outre député entre 1881 et 1900, puis sénateur, à partir de 1900.
(NdE)</note> et M. Deschanel<note resp="editor">Émile Deschanel (1819-1904) :
professeur, journaliste, écrivain et homme politique, cet helléniste enseigna la
littérature grecque à l’École normale supérieure, puis au Collège de France. Député de
la Seine (1876-1881), puis sénateur en 1885, il est le père de Paul Deschanel. Comme
critique, outre ses travaux sur le théâtre grec, il reste l’auteur d’une <hi rend="i"
>Physiologie des écrivains et des artistes ou essai de critique naturelle</hi>
(Hachette, 1864), visant à remonter du style au corps de l’écrivain, puis au « climat
physique et moral » qui enveloppe l’œuvre (p. 190), et du <hi rend="i">Romantisme des
classiques</hi> (Calmann-Lévy, 1883), ouvrages qui ont fait date, et ont donné lieu à
discussion. Concernant ce dernier travail, inscrit dans la lignée du <hi rend="i">Racine
et Shakespeare</hi> de Stendhal, nous renvoyons en particulier à Brunetière,
« Classiques et romantiques », <hi rend="i">Etudes critiques sur l’Histoire de la
Littérature française</hi>, Hachette, 1890. Deschanel, de plus, et en toute logique, a
consacré des études aux moralistes du <num>xvii<hi rend="sup">e</hi></num> siècle, au
théâtre de Voltaire, accompagnées d’une <hi rend="i">Histoire de la conversation</hi>
(1857). (NdE)</note>.</p>
<p>La méthode que pratiqua Sainte-Beuve et le but qu’il poursuivit sont indiqués
suffisamment dans un article sur <hi rend="i">Chateaubriand jugé par un ami intime</hi>,
dans le tome III des <hi rend="i">Nouveaux Lundis</hi>. Sainte-Beuve explique qu’il ne
peut juger une œuvre « indépendamment de la connaissance de l’homme même qui l’a écrite ».
Il regrette — en juillet 1862 — « que la science du moraliste » encore mal organisée, soit
à l’état pour ainsi dire anecdotique ; la critique reste donc un art qui demande chez
celui qui l’exercice de dons innés. Ceux-ci concédés, il faut, pour connaître un auteur,
qu’on se renseigne sur sa patrie immédiate, sur sa race, sur ses parents, de façon à
dériver ses facultés de celles de ses ascendants. Quand cela est possible, il faut faire
la contre-épreuve des indications recueillies de la sorte, en examinant le caractère des
frères, des sœurs, des descendants de l’écrivain qu’on examine. Puis viennent les
recherches sur son enfance, sur son éducation et enfin sur les groupes littéraires dont il
a d’abord fait partie. Ici Sainte-Beuve revient à son ambiguïté du début, et dit tout
d’une haleine : « Chaque ouvrage d’un auteur, vu, examiné de la sorte, à son point, après
qu’on l’a replacé dans son cadre, et entouré de toutes les circonstances qui font vu
naître, acquiert tout son sens, son sens historique, son sens littéraire… Être en histoire
littéraire et en critique, un disciple de Bacon, me paraît le besoin du temps et une
excellente condition première pour juger et goûter ensuite avec plus de sûreté. »
Sainte-Beuve développe plus loin l’idée exprimée dans ce second membre de phrase, et
conseille, pour <hi rend="i">apprécier</hi> un auteur, de le comparer à ses antagonistes
et à ses disciples, de distinguer les diverses manières de son talent, de déterminer ses
opinions sur certains sujets d’ordre général, enfin de résumer sa nature morale dans une
formule exacte et concise.</p>
<p>On aura distingué les deux ordres de recherches que Sainte-Beuve confond et prescrit.
D’une part il veut juger l’auteur et faire cette sorte de critique proprement dite dont
nous avons défini plus haut la nature. Mais il veut aussi le connaître, sans parvenir à
voir que cette connaissance n’affecte en rien le plaisir esthétique que peuvent donner ses
livres. Pour les juger, il s’attache à déterminer la plupart des facteurs qui ont pu
influer sur le développement intellectuel de leurs auteurs, c’est-à-dire le milieu
physique, les antécédents héréditaires, l’éducation. Il est inutile de montrer ici que
dans l’état actuel de la science, ces influences, marquées pour les masses auxquelles est
applicable la loi des moyennes, exercent une action extrêmement irrégulière et peu
discernable sur la formation des écrivains et qu’au surplus elles n’augmentent ni ne
diminuent en rien la valeur de ce qu’ils ont pu produire<note resp="editor">Cette critique
du déterminisme du « milieu », qui isole le cas singulier de l’artiste, posée ici pour
la première fois, sera développée plus loin à propos de la théorie de Taine.
(NdE)</note>.</p>
<p>M. Taine a porté dans la critique un esprit autrement clair et fort ; muni de solides
études scientifiques, aussi apte aux hautes généralisations qu’à la patiente recherche des
détails, animé de l’audace des novateurs, il a fait faire à la critique des progrès
considérables et l’a constituée sous forme de science. Il renonce tout d’abord, tacitement
mais en pratique, à blâmer ou à louer les œuvres et les écrivains dont il parle. Le fait
qu’il s’en occupe lui paraît suffire à indiquer qu’il les regarde comme doués de mérite ou
comme significatifs, et, cette attitude attentive ou admirative une fois prise, il
s’attache à résoudre les deux problèmes qu’il envisage à propos de livres et d’artistes :
celui du rapport de l’auteur avec son œuvre, et celui du rapport des auteurs avec
l’ensemble social dont ils font partie, questions délicates et fécondes que M. Taine a le
mérite d’avoir aperçues le premier et qui sont débattues dans ses œuvres les plus
considérables, L’<hi rend="i">Histoire de la littérature anglaise</hi>, et La <hi rend="i"
>Philosophie de l’art.</hi></p>
<p>Dans la préface du premier de ces ouvrages, M. Taine explique que sa méthode est une
sorte de dialectique qui consiste à remonter de l’œuvre littéraire à l’homme physique qui
l’a produite, de cet homme physique à l’homme intérieur, à son âme ; puis aux causes même
de cette constitution psychologique. Ces causes paraissent à M. Taine résider dans
l’ensemble des circonstances physiques et sociales dont l’écrivain est entouré, et qu’il
groupe sous ces trois chefs : la race, le milieu physique et social, le moment. Il pose
ainsi « une loi de dépendance mutuelle » entre une société donnée et sa littérature.
Envisageant l’histoire comme un problème de psychologie et émettant cette vue profonde que
de tous les documents historiques, le plus significatif est le livre, et de tous les
livres le plus significatif encore, celui qui a la plus haute valeur littéraire, M. Taine
aboutit à cette conclusion de sa préface qui résume la pratique de son système :
« J’entreprends d’écrire l’histoire d’une littérature et d’y chercher la psychologie d’un
peuple. » C’est là sa théorie générale ; il en reprend un point particulier dans la
première partie de la <hi rend="i">Philosophie de l’art</hi>, où il traite de l’influence
qu’exerce sur l’artiste le milieu historique et social dans lequel il se trouve placé,
abstraction faite de sa race, de son habitat. M. Taine expose ici comment la part que
prend l’artiste à toute la situation de ses contemporains, son imitation des traits
marquants de leur état d’âme, sa soumission aux conseils qu’il reçoit et à l’accueil qui
est fait à ses œuvres, détruiront dans son esprit les tendances peu conformes au caractère
général de l’époque ou l’empêcheront tout au moins de les manifester. Ce système et le
précédent, M. Taine s’efforce de le prouver en l’appliquant. C’est ainsi qu’il essaie de
dériver le génie particulier des écrivains anglais des propriétés originelles de l’esprit
de la race anglo-normande, que la sculpture grecque, la peinture hollandaise et flamande
lui paraissent refléter exactement les pays et les époques auxquels elles
appartiennent.</p>
<p>Dans d’autres œuvres, moins importantes, les <hi rend="i">Essais de critique et
d’histoire</hi>, le <hi rend="i">Tite-Live</hi>,</p>
<p>le <hi rend="i">La Fontaine</hi>, l’<hi rend="i">Idéalisme anglais</hi>, M. Taine
continue et perfectionne la sorte de critique biographique que pratiquait Sainte-Beuve et
s’efforce d’appliquer aux individus isolés sa théorie de l’influence de la race et des
milieux. Partant du principe que les choses morales ont, comme les choses physiques, des
dépendances et des conditions, il esquisse la vie de chacun des écrivains qu’il veut
étudier, montre le pays où il est né, le lieu où il a vécu, puis, analysant son œuvre et
en dégageant les principaux caractères, il exprime fame qu’ils révèlent, en une formule à
plusieurs termes. Saint-Simon est ainsi un gentilhomme féodal contraint à la vie des</p>
<p>cours, ambitieux, passionné, artiste par tempérament et écrivain par nécessité ;
Tite-Live, un orateur forcé par les circonstances à écrire l’histoire ; Balzac un homme
d’affaires, un Parisien, un tempérament expansif, un esprit à la fois savant,
philosophique et visionnaire. Tous ces travaux marquent une tendance croissante à
considérer l’étude des œuvres littéraires comme un département des sciences morales.
M. Taine veut démontrer un point de méthode historique, prouver que toute une série de
documents, négligés jusqu’ici, sont à consulter pour connaître les hommes du passé ou de
ce temps. Pour cela il accumule les faits, associe les anecdotes et les citations, les
récits historiques et les caractères littéraires, expose et raconte, généralise et
conclut, tente en un mot une démonstration au lieu de prononcer des jugements, de défendre
ou d’attaquer une esthétique. Il analyse et commente au lieu de louer ; il résume au lieu
de blâmer. Il considère l’œuvre d’art non en soi, mais comme le <hi rend="i">signe</hi> de
l’homme ou du peuple qu’il veut connaître<note resp="editor">Taine dans sa célèbre préface
à son <hi rend="i">Histoire de la littérature anglaise</hi> (Hachette, 1863), multiplie
les formules qui vont dans ce sens. Ainsi, il note que « l’œuvre est la copie des mœurs
environnantes et le signe d’un état d’esprit (p. III). Cette conception <hi rend="i"
>indiciaire</hi> de l’œuvre entendue comme « document », avait déjà fait l’objet d’une
promotion récente, avant qu’Émile Hennequin ne s’en empare, par Paul Bourget, dans ses
<hi rend="i">Essais de psychologie contemporaine</hi>, qui écrivait de son côté en
1883 : « Le lecteur, en effet, ne trouvera pas dans ces pages, consacrées pourtant à
l’œuvre littéraire de cinq écrivains célèbres, ce que l’on peut proprement appeler de la
critique. Les procédés d’art n’y sont analysés qu’autant qu’ils sont des <hi rend="i"
>signes</hi>, la personnalité des auteurs n’y est qu’à peine indiquée
(« Avant-Propos » (1883), <hi rend="i">Essais de psychologie contemporaine</hi>, éd. A.
Guyaux, Gallimard, coll. « tel », 1993, p. 435). On comparera avec profit le résumé du
système tainien donné ici par Hennequin avec ceux proposés par Bourget dans ses <hi
rend="i">Essais</hi>, ou par Brunetière dans son <hi rend="i">Evolution de la
critique</hi>. (NdE)</note>. Après avoir paraphrasé ses beautés, retracé sans
appréciation et sans restriction le plaisir ou l’émotion qu’elle peut procurer, il
l’envisage comme un moyen de connaître l’âme de son auteur, puis l’âme de ceux dont cet
homme a été le contemporain et le compatriote. Il déduit d’une littérature quelque chose
de plus profond même que l’histoire, la connaissance des états d’âmes intimes et
successifs de tout un peuple : c’est par là que son œuvre inaugure et fait date.</p>
<p>M. Taine est allé le plus loin dans le sens de la critique scientifique pure. Depuis, la
publication de <hi rend="i">l’Histoire de la littérature anglaise</hi>, il ne s’est guère
produit dans le domaine de cette méthode de tentatives dignes de mention. M. Paul Bourget
a publié des <hi rend="i">Essais de Psychologie</hi> d’une valeur littéraire que l’on
s’est empressé justement de reconnaître ; mais il ne paraît pas que ces essais contiennent
des vues scientifiques originales, ni que l’auteur tienne à défendre les thèses qu’il
énonce. Les écrivains y sont analysés à la façon de M. Taine par grands traits vagues, et
M. Bourget ne s’attarde pas à justifier l’assertion principale de ses préfaces, celle que
les auteurs d’une époque déterminent les caractères de l’époque artistique suivante.</p>
<p>Les chroniques de M. Lemaître<note resp="editor">Jules Lemaître (1853-1914) : Normalien,
auteur d’une thèse de Doctorat, professeur, puis universitaire jusqu’en 1884, écrivain,
journaliste à la <hi rend="i">Revue Bleue</hi>, au <hi rend="i">Journal des Débats</hi>,
ce fils d’instituteur du Loiret publia de nombreuses études critiques qui furent réunies
et publiées dans les années 1880-1890 : ce sont les huit séries des <hi rend="i"
>Contemporains</hi>, et les dix séries des <hi rend="i">Impressions de théâtre</hi>.
Son nom reste notamment attachée à la « querelle de l’impressionnisme » qui l’opposa,
aux côtés d’Anatole France, au « dogmatisme » évolutionniste de Brunetière. Sur le plan
idéologique, les deux hommes se rapprocheront cependant à partir de l’Affaire Dreyfus.
Lemaître, élu à l’Académie en 1895, rejoindra les rangs de la « Ligue de la patrie
française » créée en 1898. Sur l’œuvre critique de Lemaître, voir J. Th. Nordmann, « La
réaction de la critique impressionniste », <hi rend="i">La Critique littéraire française
au <num>xix<hi rend="sup">e</hi></num> siècle (1800-1914)</hi>, Le Livre de Poche,
2001, p. 147-156 ; <hi rend="i">Jules Lemaître : « un don d’ubiquité familière ». Actes
de la journée d’études de l’Université d’Orléans (3 décembre 2010)</hi>, textes réunis
par D. Pernot, à paraître en 2011 sur le site de <hi rend="i">Fabula</hi>. (NdE)</note>
et de M. France abondent en dissertations charmantes et futiles. Les articles de
M. Geffroy<note resp="editor">Gustave Geffroy (1855-1926), journaliste à <hi rend="i">La
Justice</hi>, romancier, fut un des dix membres fondateurs de l’Académie Goncourt. Il
s’est surtout fait connaître pour sa critique d’art, favorable aux impressionnistes,
qu’il réunit dans les huit volumes de sa <hi rend="i">Vie artistique</hi> (1892-1903).
Auteur de nombreuses monographies consacrées à des artistes modernes (Guys, Monet,
Moreau, Lalique), il fut également, à partir de 1908, administrateur de la Manufacture
des Gobelins. Ajoutons qu’avec <hi rend="i">L’Enfermé</hi> (1897), il se fit le
biographe de Blanqui. (NdE)</note> sont de pure appréciation et les essais de
M. Sarrazin<note resp="editor">Gabriel Sarrazin, écrivain et journaliste né en 1853, fut
un des collaborateurs de la <hi rend="i">Nouvelle Revue</hi>. (NdE)</note>, quel que
soit leur mérite, ne poussent pas à fond l’analyse. M. de Vogué<note resp="editor">Eugène
Melchior de Vogüé (1848-1910) : diplomate, homme politique et romancier, cet homme de
lettres important de l’époque symboliste, élu à l’Académie en 1888, est connu pour avoir
introduit l’œuvre de Tolstoï et de Dostoïevski en France avec son <hi rend="i">Roman
russe</hi> de 1886. Sur l’œuvre critique de Vogüé, voir notamment J. Th. Nordmann, <hi
rend="i">La Critique littéraire française au <num>xix<hi rend="sup">e</hi></num>
siècle (1800-1914)</hi>, Le Livre de Poche, 2011, p. 172-173 ; E. M. de Vogüé, <hi
rend="i">Le Roman russe</hi>, éd. J. L. Backès, Classiques Garnier, 2010. (NdE)</note>
est essentiellement un moraliste dans ses belles études sur les écrivains russes. La
critique d’art n’a revêtu un caractère scientifique intéressant que chez M. Taine. La
critique musicale, abstraction faite de certains travaux d’esthétique pure, et la critique
dramatique ne présentent rien de notable. À l’étranger de même, il est inutile de tenir
compte soit des travaux de Brandès<note resp="editor">Georg Brandès <num>(1842-1927) :
critique et penseur danois, il eut une très grande influence sur la vie intellectuelle
et littéraire de son pays. Son nom reste associé à la « percée moderne » de la
littérature scandinave. Grand lecteur de Renan, Taine, Heine et Ibsen, introducteur de