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<title>Cours de littérature dramatique. Tome I</title>
<author key="Geoffroy, Julien-Louis (1743-1814)">Julien-Louis Geoffroy</author>
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<publisher>Sorbonne Université, LABEX OBVIL</publisher>
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<idno>http://obvil.sorbonne-universite.fr/corpus/critique/geoffroy_cours-litterature-dramatique-01/</idno>
<availability status="restricted"><licence target="http://creativecommons.org/licenses/by-nc-nd/3.0/fr/">
<p>Copyright © 2019 Sorbonne Université, agissant pour le Laboratoire d’Excellence «
Observatoire de la vie littéraire » (ci-après dénommé OBVIL).</p>
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<bibl><author>Julien-Louis Geoffroy</author>, <title><hi rend="i">Cours de littérature dramatique, ou Recueil par ordre de matières des feuilletons de Geoffroy, précédé d’une notice historique sur sa vie et ses ouvrages ; seconde édition, considérablement augmentée, et ornée d’un fac simile de l’écriture de l’Auteur</hi></title>, tome premier, <edition>2<hi rend="sup">e</hi> éd.</edition>, <pubPlace>Paris</pubPlace>, <publisher>P. Blanchard</publisher>, <date>1825</date>, XXXII-456 p. Source : <ref target="https://archive.org/details/coursdelittrat01geofuoft">Internet Archive</ref>. Orthographe modernisée.</bibl>
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<div type="epigraph">
<l rend="i">Fata canit, foliisque notas et nomina mandat ;</l>
<l>…………</l>
<l rend="i">Illa manent immota locis………</l>
<bibl><hi rend="sc">Virgil</hi>., <hi rend="i">Æn.</hi>, lib. <num>iii</num>.</bibl>
</div>
<div>
<head>Avertissement sur cette seconde édition</head>
<p>Les feuilletons de Geoffroy avaient obtenu un succès si prodigieux, et avaient même exercé une telle influence sur la littérature, qu’il eût été dommage de les laisser tomber dans l’oubli : c’eût été une véritable perte ; car ils contiennent ce qu’il y a de mieux pensé sur notre théâtre, et présentent en même temps un livre aussi agréable qu’instructif. Quelques personnes, qui, dans le temps, les avaient lus avec la légèreté que l’on met à parcourir un journal, ont pu croire qu’ils n’avaient que cet intérêt du moment que l’on trouve ordinairement dans les feuilles périodiques ; elles se sont trompées : Geoffroy, devenu journaliste, écrivait chaque jour et semblait écrire à la hâte ; mais ses études étaient faites d’avance, et il disait avec facilité, et dans l’instant commandé, ce qu’il savait depuis longtemps et ce qui avait fait l’objet principal de ses méditations littéraires. Aussi ses feuilletons réunis forment-ils un véritable <hi rend="i">Cours de littérature dramatique</hi>, et peut-être le meilleur que nous ayons dans notre langue ; c’est même la persuasion où nous sommes à ce sujet, qui nous a engagé à choisir le titre sous lequel nous avons publié ce recueil. Geoffroy a, pendant quatorze années, rédigé ses feuilletons ; et, pendant cet espace de temps, il a vu passer sous ses yeux presque toutes les pièces que leur mérite a sauvées de l’oubli et qui font la gloire de notre théâtre ; il a donc eu occasion de parler de tous nos poètes dramatiques, de tous nos chefs-d’œuvre, et de traiter de toutes les parties de l’art. Son travail, nous l’osons dire, est complet. Plus ce recueil sera connu, plus il sera apprécié ; il tiendra sa place dans les bibliothèques les mieux composées, après le <hi rend="i">Cours de littérature</hi> de La Harpe ; le jeune homme qui veut cultiver les lettres aura besoin de l’étudier, et l’homme fait, qui a profité à l’école de nos meilleurs critiques, le lira encore avec fruit et surtout avec plaisir.</p>
<p>La première édition que nous avons donnée de ces feuilletons disposés par ordre de matières, et débarrassés des répétitions et des choses étrangères ou inutiles, a fait voir que c’était un excellent livre de plus dont s’enrichissait notre littérature ; cette édition a été rapidement enlevée, malgré le silence presque unanime des journaux. Ce silence des critiques est sans doute quelque chose de remarquable à l’égard de la publication des jugements du critique le plus redoutable et le plus renommé que nous ayons eu jusqu’à ce jour. Il avait frappé et déchiré bien des gens ; mais <hi rend="i">le vieux lion</hi> était mort, personne ne le redoutait plus ; et ceux qui portaient encore les stigmates des blessures qu’il leur avait faites, ont fait semblant de ne plus se souvenir de lui.</p>
<p>Quoi qu’il en soit, cette première édition fit connaître le mérite du recueil, et lui donna assez de célébrité pour en faire désirer une nouvelle. Aujourd’hui le succès du livre est assuré ; mais ce succès n’a point ralenti notre zèle sur les améliorations que nous pouvions faire à cette seconde publication. L’ouvrage a été revu avec le plus grand soin ; beaucoup de répétitions ont encore été supprimées, et nous avons ajouté un grand nombre d’articles que l’on avait paru regretter, surtout de ceux qui ont pour objet les querelles particulières de l’auteur ; ce sont, sans doute, les moins instructifs, mais non pas ceux que l’on lira avec moins de plaisir. Nous avons recueilli quelques nouveaux jugements sur les acteurs les plus célèbres, même ceux où il s’est montré d’une rigueur qui avoisine l’injustice. Il est peut-être bon que les jeunes gens qui entrent dans la carrière sachent à quel prix leurs maîtres ont obtenu l’honneur de leur servir de modèles ; c’est les avertir que l’âcreté ou l’injustice de la critique ne doit point les décourager : Talma était un très grand acteur quand la verge inique du censeur osa le frapper ; ce coup le rendit d’abord furieux ; depuis il ne resta dans son sein que le noble désir de se surpasser, et il y parvint.</p>
<p>La nouvelle édition que nous présentons au public est également beaucoup plus soignée que la première sous le rapport de l’impression et du papier. Nous aurions bien désiré l’orner du portrait de Geoffroy, mais il nous a été impossible de nous en procurer un pour le faire graver. Il a fallu nous contenter du <hi rend="i">fac simile</hi> de son écriture<note resp="editor"> Image non reproduite (NdE).</note> : il donnera une idée de sa manière de composer les feuilletons.</p>
</div>
<div>
<head>Notice sur la vie et les écrits de Geoffroy</head>
<byline>par Étienne Gosse, membre de la Société philotechnique</byline>
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<p>Julien-Louis Geoffroy naquit à Rennes, en 1743. On doit supposer que sa famille jouissait d’une certaine aisance ; car elle fit cultiver son éducation, et Geoffroy commença ses études d’une manière assez brillante chez les jésuites de Rennes, pour être appelé ensuite à Paris au collège de Louis-le-Grand.</p>
<p>Personne n’ignore avec quelle attention les professeurs de cette célèbre compagnie observaient les dispositions de leurs élèves ; rien n’était plus utile à l’esprit de domination, qui les animait en toutes choses, que l’adresse qu’ils mettaient à s’emparer de l’imagination de leurs écoliers : dès qu’un jeune enfant promettait de devenir un homme supérieur, les jésuites cultivaient avec des soins plus particuliers son éducation ; la fortune, la naissance disparaissaient à leurs yeux ; le mérite seul entraînait leur préférence ; ils faisaient à l’intérêt de leur ordre en particulier le sacrifice des préjugés qu’ils défendaient si hautement dans le inonde ; rien enfin n’enflammait autant leur zèle que l’espoir d’attirer dans leur congrégation un homme qui promettait à leur ambition un défenseur dévoué à leur cause. Il leur était doux de penser encore que, dans le cas où le néophyte leur échapperait, il porterait au moins dans la société le souvenir des principes qu’il avait puisés dans son enfance, et qu’il en deviendrait ou le protecteur déclaré ou l’avocat occulte.</p>
<p>Julien-Louis Geoffroy s’était tellement distingué dans ses études, que lorsqu’elles furent complètement terminées, il ne quitta point la maison des jésuites, et qu’il commença à enseigner aux autres ce qu’il avait si bien appris. Il se disposait même à se faire recevoir, lorsque les souverains, mieux informés de l’ambition théocratique de la congrégation, et le chef de l’Église, alarmé lui-même des projets secrets d’un ordre dont l’influence s’étendait sur les deux mondes, supprimèrent pour toujours ces audacieux enfants de Loyola, qui menaçaient à la fois la paix du saint siège et la stabilité des trônes.</p>
<p>Par ce coup d’état, auquel les jésuites étaient bien loin de s’attendre, Geoffroy perdit les espérances qu’il avait pu fonder sur ses études brillantes ; il jouissait déjà de la réputation d’un professeur distingué, et dès lors il aurait pu remplir une chaire dans les collèges de Paris ; mais Geoffroy aimait le monde, et dans sa plus tendre enfance son goût pour le spectacle s’était plus d’une fois manifesté. Attentifs à tout ce qui pouvait frapper l’imagination des élèves, les jésuites n’avaient point écarté de l’instruction des jeux de la scène ; ce n’était pas, il est vrai, des ouvrages mondains qu’ils donnaient en spectacle, mais ils composaient eux-mêmes des tragédies et des comédies : leurs bons écoliers ne sortaient point de leurs mains sans être en état d’apprécier les beautés des théâtres grec et latin. Geoffroy en avait fait une étude particulière, et rien n’a mieux caractérisé son talent pour la critique que les citations toujours spirituelles, et jamais pédantes, qu’il a su puiser dans une source aussi féconde et aussi pure. Ce fut sans doute pour donner plus d’essor à son goût particulier pour le théâtre qu’il renonça à cette époque à l’enseignement public, et qu’il se chargea de l’éducation des enfants de M. Boulin<note resp="author"> Trésorier de la marine.</note>. Placé d’une manière convenable dans la maison d’un homme riche et généreux, et qui faisait de sa fortune un usage si noble, que sa mémoire est encore chère à tous les gens de bien<note resp="author"> M. Boutin a péri victime de la révolution. Le jardin Tivoli lui appartenait, et se nommait de son vivant le jardin Boutin.</note>, Geoffroy conduisait souvent ses élèves à la Comédie-Française. Ce fut là qu’il apprit à juger les chefs-d’œuvre de notre scène, et les grands acteurs qui en étaient les dignes interprètes : Le Kain et Préville, mesdemoiselles Duménil et Clairon n’avaient pas dès lors d’appréciateur plus éclairé ; et dans les notices que Geoffroy nous a laissées, il n’a eu besoin que de rappeler les souvenirs de sa jeunesse : il ne faut donc pas s’étonner si son goût était quelquefois si délicat et si sévère, et s’il s’est montré souvent injuste envers notre grand tragédien. Quoi qu’il en soit, ses critiques n’ont pas été inutiles à Talma ; Geoffroy pensait avec raison, et il l’a dit souvent, que l’engouement caractérisait la sottise. Si quelque chose peut relever les fonctions d’un critique, c’est de s’opposer à cette admiration niaise, à ces formules adulatrices, qui ne sont propres qu’à enfler la vanité des comédiens, et qui s’opposent à leurs progrès.</p>
<p>En se séparant de ses élèves, Geoffroy reprit les fonctions de maître d’études dans un pensionnat de l’université de Paris : une chaire de rhétorique vint à vaquer au collège de Montaigu, et il ne craignit pas de la disputer à de nombreux concurrents ; et s’il l’obtint, il put se flatter de ne pas la devoir à de vaines protections, mais à son mérite personnel. Ce fut après un examen qui lui fournit les moyens de développer l’étendue de son savoir et de ses connaissances variées, que Geoffroy l’emporta sur tous ses compétiteurs. Nous ne pouvons nous empêcher de remarquer, à ce sujet, combien on a tort aujourd’hui de s’écarter de cet usage : autrefois les places de professeur étaient données au concours ; il paraissait utile d’examiner publiquement le savoir de ceux qui devaient enseigner les autres. L’éducation de nos enfants était une affaire de la, plus haute importance ; trop de précautions ne semblait pas inutile ; on s’efforçait de repousser l’intrigue, on craignait de céder à la faveur, et l’on n’abandonnait point à des apostilles bénévoles, à des recommandations irréfléchies, à l’esprit de parti, le choix des hommes appelés aux nobles fonctions de l’instruction publique.</p>
<p>Après avoir rempli la chaire de rhétorique au collège de Montaigu, Geoffroy passa à celle du collège Mazarin, et il continua à professer avec distinction jusqu’à l’année 1791.</p>
<p>Dès le commencement de cette troisième année de la révolution, Geoffroy ne put résister aux persécutions dont il devenait l’objet : des articles qu’il avait fait insérer dans le journal de <hi rend="i">l’Année littéraire</hi>, l’avaient fait reconnaître comme un écrivain distingué, mais sévère ; et ses doctrines politiques, dont le journal <hi rend="i">l’Ami du Roi</hi> s’était rendu l’interprète, ne pouvaient manquer de lui attirer un grand nombre d’ennemis. Dénoncé, poursuivi par les journalistes de cette époque, non seulement il fut obligé de renoncer à sa place, mais encore de quitter Paris et de se cacher dans un village. Cette circonstance explique et justifie en quelque sorte sa haine pour la révolution française, et l’amertume qu’on remarque dans tous les articles qu’il dirigea contre Voltaire, Chénier, Fabre d’Églantine, Beaumarchais, et même contre MM. Raynouard et Andrieux, et tous les écrivains qui en avaient partagé les principes ; il n’épargna pas davantage les philosophes du dix-huitième siècle, dont les écrits, disait-il, avaient préparé la révolution. Toutefois, on ne saurait s’empêcher de remarquer que son attachement à l’ancien régime ne l’empêcha point de vanter le gouvernement de fait : un extrait d’un de ses articles (25 mars 1806) en est une preuve évidente<note resp="author"><quote><p>« <hi rend="i">Richard Cœur-de-Lion</hi>. Ce trait d’attachement et de fidélité d’un sujet pour son roi, fut regardé comme de très mauvais exemple dans le temps où la démagogie poursuivait les monarques ; et en général, dans toutes les révolutions, le plus grand et presque le seul crime aux yeux d’un parti, c’est d’être attaché à un autre. “Ils furent condamnés, dit Tacite, pour crime de fidélité, le plus grand de tous parmi des traîtres et des parjures.” <foreign xml:lang="lat"><hi rend="i">Damnati sunt fidei crimine, gravissimo inter desciscentes.</hi></foreign> Après la mort d’Othon, qui suivit de près la bataille de Bedriac, Suetonius Paulinus, un de ses généraux, s’excusa auprès de Vitellius des services qu’il avait rendus à l’empereur vaincu, et se vanta même de lui avoir donné un mauvais conseil qui lui avait fait perdre la bataille. Tacite, avec sa profondeur et son énergie ordinaire, ajoute ces paroles, qui, dans leur admirable brièveté, renferment un si grand sens : <foreign xml:lang="lat"><hi rend="i">De perfidiâ laudatum, de fide excusatum.</hi></foreign> “On lui fit un mérite de sa perfidie et on lui pardonna sa fidélité.” Ce qui fait redouter aux honnêtes gens toute révolution, c’est qu’en révolution les vertus sont des crimes et les crimes des vertus.</p><p>« <hi rend="i">Le devoir de tout sujet, de tout citoyen, est d’être fidèle au gouvernement et au souverain établis</hi> : cette obligation ne peut être détruite que par la force des choses. Lorsqu’un autre gouvernement, une autre dynastie s’annonce avec tous les signes de la volonté divine et du vœu national, <hi rend="i">alors l’attachement à l’ancien ordre n’est plus un devoir, c’est un entêtement</hi> ; <hi rend="i">c’est une désobéissance aux décrets éternels, une passion insensée qui rompt l’harmonie de la société</hi>. »</p></quote></note>. Nous ne faisons point cette citation pour adresser un reproche à la mémoire de Geoffroy : le rédacteur du feuilleton du <hi rend="i">Journal de l’Empire</hi> se trouvait dans une position qui lui commandait ces espèces d’éloges, il sacrifiait à la loi commune. Nous ferons remarquer combien cet écrivain, nourri de la lecture de Virgile et d’Horace, a souvent mis d’adresse, de goût, de grâce et d’esprit, en louant Napoléon et Marie-Louise ; il possédait au plus haut degré l’art de passer des critiques légères à de hautes considérations de morale et de politique. L’examen d’une comédie lui fournissait souvent l’occasion de faire un portrait fidèle des travers de la société ; il savait fronder à la fois et dans le même article les auteurs, les acteurs et le public même : le faux goût du parterre et des loges, les décisions trop tranchantes d’une jeunesse bruyante, les arrêts de nos Philamintes modernes, rien n’échappe à ce critique ; il n’épargne pas ces nouvelles précieuses qui osent dire à la représentation des comédies de Molière : <hi rend="i">Oh ! que c’est bête</hi> ! Juge éclairé des beautés de notre premier auteur comique, admirateur passionné du père de notre comédie, il ne souffre jamais les moindres atteintes portées à sa gloire ; ses feuilletons n’ont pas peu contribué à éloigner de la scène les madrigaux flétris du doucereux Dumoustier, et le style péniblement spirituel du sieur Marivaux, pour y replacer les chefs-d’œuvre du théâtre, <hi rend="i">le Tartufe, le Misanthrope</hi>, et <hi rend="i">les Femmes savantes</hi> ; ce fut l’influence de ses critiques qui força les premiers acteurs de la Comédie-Française à reparaître dans ces ouvrages et à y ramener le public. Quant aux éloges adressés au chef du gouvernement, il flattait, il est vrai, le vainqueur de l’Europe ; mais il n’adressa jamais un compliment à ses ministres.</p>
<p>Nous avons laissé le docte rédacteur des feuilletons du <hi rend="i">Journal de l’Empire</hi> dans un village aux environs de Paris ; pour se dérober aux poursuites dirigées contre lui, il changea de nom, prit les habits d’un paysan et contracta les modestes habitudes de son nouvel état, qui convenaient d’ailleurs à la modicité de sa fortune : sa détresse fut telle, qu’il fut obligé de solliciter une place de maître d’école pour apprendre à lire à de petits enfants. En cédant à sa mauvaise destinée, il pouvait se rappeler qu’après avoir occupé le trône de Syracuse, Denys fut maître d’école à Corinthe ; mais, plus heureux que le tyran, il pouvait interroger le passé sans effroi, regarder sa vie sans remords : elle n’avait brillé que dans un collège, il ne s’était occupé que du soin d’élever la jeunesse ; et Denys, du fond de son palais, avait fait conduire <hi rend="i">aux carrières</hi> le philosophe Philoxène, pour n’avoir pas assez admiré ses vers ; studieux, appliqué et presque séparé du monde, Geoffroy répandait les fruits de ses doctes veilles, et le tyran de la Sicile, après avoir rendu tout son peuple malheureux, devait être encore poursuivi par des malédictions.</p>
<p>Réduit à se faire maître d’école dans un village, après avoir professé dignement la rhétorique dans les premiers collèges de Paris, Geoffroy subit cette épreuve avec une philosophie digne d’être remarquée : aussi se plaisait-il à raconter cette singulière circonstance de sa vie. En effet, l’examen que lui fît subir un maire de cette époque devait avoir son côté plaisant, et sous plus d’un aspect cette scène était digne des pinceaux de Thalie. Les révolutions qui, de quelque côté qu’elles viennent, déplacent brutalement les hommes et les choses, ne manquent jamais de traîner à leur suite de singuliers contrastes ; et dans leur rapport immédiat, dans leur moment d’orage, elles se signalent presque toujours par des aberrations aussi fantasques. Elles nous montrent des hommes grossiers s’érigeant en juges des esprits les plus studieux ; l’écharpe de l’adjoint se croit au-dessus de la toge du docteur, l’ignorance interroge le savoir, la sottise insulte à l’érudition, l’esprit de parti ne tient plus compte d’aucun talent, et la morgue de l’homme en place domine sur toutes les conditions de la société ; elle n’a de respect ni pour le laurier du poète, ni pour le diplôme du professeur ; le titre d’académicien même ne lui en impose plus : et pourquoi respecterait-elle l’instruction ? elle ne fait pas grâce au malheur même. Comment se fait-il que les révolutions qui se succèdent, qui amènent presque toujours des persécutions analogues, n’instruisent pas davantage les hommes qui en sont les témoins ? Quel étrange génie fait donc recommencer les mêmes injustices ? Comment les persécutions trouvent-elles toujours des hommes ardents à les imiter, et des apologistes empressés à les défendre ? Si nous déplorons aujourd’hui les persécutions dont Geoffroy fut la victime en 1791, si nous voyons un maire de village lui permettre à peine d’enseigner à lire à des enfants, on se rappelle encore qu’en 1815 un autre maire de village fit chasser de sa commune un honnête professeur, comme un partisan de l’homme de Sainte-Hélène ; il n’en doutait pas, puisque ce savant avait depuis longtemps, disait-il, la réputation d’un profond <hi rend="i">helléniste</hi>.</p>
<p>Geoffroy supporta longtemps avec patience une position si peu digne de lui : il se plaisait même au milieu de ses petits élèves ; et quoique les mœurs des campagnards qui avoisinent Paris se ressentent un peu des désordres de la grande ville, et soient fort éloignées de la simplicité que l’on suppose aux gens de village, il se trouvait heureux de vivre au milieu de ces demi-rustiques, qui n’avaient au moins que la moitié des vices de leur époque, et d’être séparé de ces hommes de parti qui régnaient tour à tour dans la capitale, et se déchiraient entre eux. Cependant l’horizon politique vint à s’éclaircir ; fatigués de leurs excès divers, tous les partis parurent reconnaître le besoin de la paix et la nécessité du bon ordre ; Geoffroy revint alors à Paris pour y cacher sa vie dans le plus modeste pensionnat.</p>
<p>Nous avons déjà dit qu’il s’était fait connaître par des articles publiés dans <hi rend="i">l’Année littéraire</hi> et dans <hi rend="i">l’Ami du Roi</hi>. Les propriétaires du <hi rend="i">Journal des Débats</hi> se rappelèrent le talent qu’il avait montré à cette époque ; ils connaissaient sa vaste érudition, et surtout les qualités de son esprit tour à tour sévère et malin, austère et plaisant ; ils savaient qu’il maniait avec dextérité les armes de la censure et de la raillerie, qu’il ne ferait grâce à aucun défaut, qu’il n’épargnerait aucun ridicule, qu’il était en état de lutter avec les meilleurs critiques de l’époque ; qu’il possédait en littérature des principes fixes, invariables, qu’il ne craindrait pas d’attaquer l’amour-propre des auteurs vivants, et surtout qu’il se trouvait dégagé par sa position sociale de ces méticuleuses considérations, de ces ménagements puérils qui retiennent les traits de la critique dans le cercle étroit des petits intérêts particuliers, et ne leur permettent jamais de dépasser cet horizon borné.</p>
<p>Malgré les avantages qu’on lui proposait, Geoffroy ne laissa pas d’hésiter quelque temps : cet homme dont le style est toujours si ferme, était du caractère le plus timide ; son maintien avait quelque chose de gêné, de gauche, d’embarrassé ; sa vue un peu basse donnait à sa démarche de l’incertitude et de la pesanteur ; il n’avait vécu que dans les collèges, et ce n’est pas là qu’il avait pu se façonner à l’usage du monde, à ce ton élevé, à ces petites phrases débitées d’une voix haute, à ces décisions tranchantes et laconiques, à cet air d’assurance et de contentement de soi-même, enfin à toutes ces manières qu’affectent aujourd’hui, dans nos salons, <hi rend="i">nos jugeurs</hi> de société et nos censeurs à la mode. Il finit cependant par accepter les propositions des propriétaires vers les dernières années du siècle passé ; il rédigea le feuilleton du <hi rend="i">Journal des Débats</hi>.</p>
<p>L’époque où le sceptre de la critique fut remis dans les mains de Geoffroy, était favorable au développement de son talent, et lui permettait d’exercer une influence utile sur tous nos grands théâtres. L’épée d’un grand capitaine rendait la France glorieuse. Devant le char du jeune triomphateur les factions demeuraient enchaînées, et les beaux-arts, amis de la paix, semblaient aspirer à l’honneur d’offrir à la nation des succès épurés par le goût. Déjà les comédiens français, divisés par les orages révolutionnaires, et jouant sur des théâtres séparés, s’étaient réunis à la salle du Palais-Royal. Talma, Molé, Fleury, Dugazon, Grandménil, Dazincourt, Larochelle, Saint-Prix, Saint-Fal, Michot, Damas, Armand ; mesdemoiselles Contat, Mars, Joly, Devienne, Raucourt, et mesdames Talma, Vestris et Fleury, formaient un ensemble digne de soutenir la gloire de l’ancienne Comédie-Française. Bientôt des débuts célèbres donnèrent encore de brillantes espérances. Lafon et mesdemoiselles Duchesnois et Georges parurent au premier rang ; on dut remarquer au second mesdemoiselles Volnais et Bourgoin, MM. Michelot et Firmin.</p>
<p>Dans sa critique appliquée aux acteurs de la Comédie-Française, Geoffroy traitait toujours sévèrement les premiers sujets dont la réputation était depuis longtemps établie ; mais il se plaisait à encourager les débutants par des conseils pleins de douceur. Les critiques de nos jours suivent un autre système ; ils augmentent l’engouement que le public paraît avoir pour deux ou trois sujets, et ne manquent jamais d’immoler tous les autres à l’idole du jour. Si la critique a quelque influence sur le talent des acteurs, on ne saurait révoquer en doute l’avantage des principes de Geoffroy : de son temps les bons comédiens étaient moins rares qu’ils ne le sont aujourd’hui.</p>
<p>Les règles que Geoffroy s’était prescrites pour juger les acteurs, il les applique de même aux théâtres ; il les jugeait toujours d’une manière relative et d’après leur importance dans l’ordre de la littérature.</p>
<quote>
<p>« On m’accuse de quelque faiblesse pour ce théâtre (l’Opéra-Comique), écrivait-il au sujet du <hi rend="i">Calife de Bagdad</hi> ; mais malheur au censeur dont les grâces et les ris ne peuvent dérider le front ! Irai-je appliquer tristement la règle et le compas aux jeux d’une imagination badine, et toiser les écarts d’une folie ? Le Théâtre-Français est un théâtre classique ; on n’y doit rire et pleurer que dans les règles : là, un succès obtenu contre les principes, est pour la littérature une calamité publique ; le plaisir est resserré dans les entraves de la vraisemblance ; l’art exerce une police sévère sur toutes les jouissances qu’on y éprouve, et l’on ne doit s’y livrer aux mouvements les plus naturels du cœur, qu’avec l’approbation du bon sens et de la raison. Mais les théâtres où la musique se marie avec la poésie, sont le pays des fées ; on y cherche d’agréables illusions. Un opéra-comique est à un drame régulier, ce qu’un conte des <hi rend="i">Mille et une Nuits</hi> est à un poème épique. L’immortalité est le prix des efforts d’un poète qui a su nous émouvoir et nous plaire sans sortir du cercle que l’art lui avait tracé ; on peut et doit examiner ses titres à un si beau triomphe. Les opéras comiques ne sont pas faits pour la postérité ; leur succès est fugitif et passager comme le plaisir qu’ils donnent. Il serait barbare d’empoisonner les courts moments d’une joie qui va s’envoler : que l’auteur jouisse donc des applaudissements du jour, puisqu’ils sont sa seule récompense ; et, si sa vie est courte, du moins qu’elle soit heureuse. »</p> </quote><p>Il est facile de juger par cet extrait la valeur des critiques et des éloges de Geoffroy ; c’est pour n’avoir pas assez remarqué la différence que le rédacteur des feuilletons n’a cessé d’établir entre les acteurs et les théâtres, qu’on est quelquefois surpris de son indulgence pour les petits spectacles, et de sa sévérité pour les scènes d’un ordre supérieur ; en relisant ses feuilletons il ne faut pas perdre de vue les principes dont il s’était fait une règle invariable ; il faut le louer surtout de les avoir constamment défendus : c’est parce qu’il a toujours marché dans la même route, et à la lueur du flambeau qu’il avait choisi dès le commencement de sa carrière, que ses jugements prirent enfin tant d’influence sur le goût du public. Geoffroy ne ressemblait pas à ces critiques qui démentent dans un article du lendemain les doctrines qu’ils ont défendues la veille, qui dans la même semaine se montrent classiques et romantiques, qui jurent par Racine et composent comme Schiller, qui défendent Aristote et obéissent à Shakespeare, et qui parlent enfin deux langues différentes, l’une à la chaire de l’Académie et l’autre sur le théâtre du faubourg Saint-Germain. Aujourd’hui nos principes politiques ne sont pas plus arrêtés que nos principes de littérature ; jamais on n’a passé avec plus de facilité du camp des Grecs dans le camp des Troyens. La fourberie de Thersite comme la dissimulation d’Ulysse sont fort à la mode ; on ne peut s’empêcher de rappeler à bien des gens les deux vers suivants :</p>
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<l>À l’oubli du public un écrivain s’expose</l>
<l>Quand, libéral en vers, il ne l’est plus en prose.</l> </quote><p>Les hommes qui n’ont point d’empire sur eux-mêmes n’en obtiendront jamais sur les autres.</p>
<p>Quoique Geoffroy se soit proposé de présenter toujours, comme les chefs et les modèles de la scène française, Corneille, Racine et Molière, et qu’on le trouve constamment appliqué à faire ressortir les beautés de ces grands poètes, à leur donner assez de relief pour que les esprits les plus vulgaires puissent les saisir et les apprécier, jamais il n’oublia que les fonctions qu’il avait à remplir étaient celles de critique : ses éloges ne sont pas des panégyriques, son admiration ne va pas jusqu’à l’engouement ; les beautés ne l’empêchent point d’apercevoir les fautes, sa vue n’est point éblouie ; et il me suffira, pour le prouver, de renvoyer le lecteur à l’extrait d’un feuilleton qu’il publia sur <hi rend="i">la Mort de Pompée</hi><note resp="author"><quote><p>« Si l’on fait quelquefois à Corneille d’injustes reproches, quelquefois on lui donne aussi de fausses louanges. On vante par exemple, comme un mérite exclusif, la vérité de ses caractères : c’est un préjugé reçu que Corneille est un fidèle observateur des mœurs étrangères, et prête à chacun de ses personnages le langage de son pays. Les compilateurs littéraires, les auteurs de ces rapsodies intitulées : <hi rend="i">Leçons de littérature, Principes de littérature</hi>, etc., ont répété comme à l’envi cette erreur. Lisez Corneille : tous ses héros sont des Français sous le rapport de la galanterie.</p><p>« Au moment où Corneille parut, les héroïnes de la cour d’Anne d’Autriche soutenaient de tout le pouvoir de leurs charmes l’empire qu’elles prétendaient avoir sur les héros ; elles accréditaient la métaphysique galante, les sentiments quintessenciés et tout le protocole de l’empire amoureux : leur tyrannie s’honorait du nom de politesse. Le fier Corneille plia son génie sous le joug de la mode ; loin de dominer son siècle, comme on le croit, il en fut subjugué.</p><p>« Les femmes, persuadées de leur souveraineté, entêtées de leur divinité prétendue, ne voyaient rien de ridicule dans les soupirs, les langueurs, les flammes, les tourments, et dans tout ce phébus dont on se moque aujourd’hui, même à l’Opéra. Les femmes approuvaient beaucoup que leurs yeux fussent des astres, des soleils, des dieux ; que leur teint fît honte aux lis et à la rose, qu’un seul de leurs regards décidât du sort de leurs esclaves. Les femmes trouvaient fort bon que leur absence ou leur colère fût regardée comme la plus grande calamité et le plus terrible des fléaux. Thésée ne leur paraissait pas impertinent lorsqu’il disait dans <hi rend="i">Œdipe</hi> :</p><l>Quelque ravage affreux qu’étale ici la peste,</l><l>L’absence aux vrais amants est encor plus funeste. »</l></quote><p>Après avoir cité la déclaration d’amour que César adresse à Cléopâtre dans <hi rend="i">la Mort de Pompée</hi>, Geoffroy s’écrie : <quote>« De bonne foi, est-ce ainsi que pensait, est-ce ainsi que parlait César ? ne croit-on pas entendre don Quichotte parler à sa Dulcinée ? »</quote></p></note>.</p>
<p>Si Geoffroy n’épargna pas ses critiques à Corneille, s’il ne ménagea pas Molière, si Racine même, qu’il regarde comme l’écrivain le plus parfait, fut quelquefois soumis à ses investigations, il ne faut pas s’étonner de l’attention scrupuleuse avec laquelle il s’efforce de découvrir les moindres fautes des tragédies de Voltaire. Nous avons déjà expliqué les motifs de la haine secrète qu’il portait à l’auteur de <hi rend="i">Mahomet</hi> ; en détruisant sa renommée comme poète, il cherchait à diminuer son influence comme philosophe. L’esprit de parti l’avait changé en juge sévère ; mais ses critiques, pour être passionnées, n’étaient pas toujours injustes : il avait l’adresse de les renfermer dans des vues littéraires : pour leur donner plus de valeur, il en déguisait habilement la source ; et pouvait-il d’ailleurs méconnaître la cause des succès de ses feuilletons ? Renfermés dans les bornes d’une critique raisonnable et juste, auraient-ils excité la curiosité de ses lecteurs ? Si le nombre des abonnés du <hi rend="i">Journal de l’Empire</hi> augmentait chaque jour, Geoffroy pouvait-il ignorer qu’il était redevable de ce petit triomphe à l’audace de ses critiques et surtout au nouveau rôle qu’il jouait, celui d’antagoniste de Voltaire et d’ennemi de la philosophie ? Cependant si les idées révolutionnaires semblaient amorties, la France de cette époque était encore philosophe ; le chef du gouvernement, malgré le despotisme de son caractère, n’était pas dans une position à faire vanter les écrivains du siècle de Louis XIV et les préjugés littéraires du vieux temps. Mais les feuilletons de Geoffroy ne laissaient pas d’occuper l’oisiveté des Parisiens, et de plaire au plus grand nombre des lecteurs : on en parlait beaucoup dans le monde ; ils servaient d’aliment aux conversations des athénées et des salons, enfin ils faisaient scandale : quand le public s’occupait de discussions littéraires, il ne portait pas son attention sur les projets du gouvernement ; accuser ou défendre Geoffroy était une occupation tout à fait innocente, un délassement inoffensif. Dans ces espèces de luttes les victimes n’étaient jamais que des poètes ou des auteurs dramatiques, et l’on sait que les gens du monde se plaisent toujours à voir immoler les gens d’esprit. Le goût de nos sociétés fut constamment porté vers la médisance, l’éloge le plus juste pâlit devant un bon mot ; c’est celui-là seul que l’on retient et que l’on répète : ce goût des parleurs français pour tout ce qui tient au dénigrement et à la satire, explique la vogue des journaux, que l’on ne cite jamais que lorsqu’ils sont hostiles et mordants, ou lorsque les rédacteurs ont l’adresse de se placer sur un terrain nouveau, et de s’écarter des routes depuis longtemps sillonnées par d’anciens rhéteurs. Il ne faut donc pas douter que la vogue obtenue par les feuilletons de Geoffroy ne soit précisément ce que l’on peut le plus critiquer aujourd’hui. Cela est si vrai, qu’à l’époque où les feuilletons de Geoffroy semblaient ne plus exciter la même curiosité, et où la question sur Voltaire paraissait épuisée, on imagina pour la réveiller de faire attaquer le critique dans son propre journal : des articles signés <hi rend="i">le vieil Amateur</hi><note resp="author"> Ces articles étaient rédigés par M. Dussault.</note>, donnèrent le signal de la révolte ; on y cherchait à renverser les doctrines de Geoffroy et à prendre la défense de Voltaire. Geoffroy, qui croyait avoir réduit au silence tous ses antagonistes, et qui n’avait pas eu de peine à battre quelques vieux champions de La Harpe (car il excellait dans la polémique), Geoffroy prit la chose au sérieux et releva le gant qu’on lui jetait <quote><hi rend="i">dans sa propre maison</hi></quote> (c’est ainsi qu’il appelait le <hi rend="i">Journal de l’Empire</hi>). Il prit le ton d’un général trahi par ses propres troupes ; il ne s’enferma point dans sa tente, comme Achille ; mais, sans consulter le choix des armes, il réunit toute son artillerie, et fit feu de toutes parts : élancé sur sa tribune, il répondit en orateur au manifeste du diplomate : malgré la visière baissée de son ennemi, <hi rend="i">le vieil Amateur</hi>, il le reconnut et commença par lui déclarer qu’il n’était ni l’un ni l’autre. La surprise, la colère, l’indignation, la raillerie lui fournirent tour à tour les traits les plus vifs ; ce n’était plus un écrivain qui parlait aux gens du monde, c’était un athlète vigoureux qui serrait son ennemi corps à corps ; toutes les figures de la rhétorique servaient à sa défense ; enfin ce n’était plus un critique qui décomposait une œuvre dramatique pour en analyser, pour en apprécier toutes les parties ; c’était un auteur qui défendait son ouvrage, c’était le père des feuilletons qui volait au secours de ses enfants attaqués. Sans doute Geoffroy montra quelque talent dans cette lutte (voyez le feuilleton du 20 mars 1812, en réponse au <hi rend="i">vieil Amateur</hi>) ; mais il ne joua cependant dans cette échauffourée que le rôle d’une dupe : il était loin de penser que les moyens qu’on lui fournissait pour mieux attaquer Voltaire, partaient précisément d’un hôtel bâti sur le quai qui porte le nom de ce grand homme. Nous en avons assez dit pour prouver que des motifs étrangers à la littérature ont excité l’injustice de Geoffroy envers Voltaire ; mais les critiques passionnées n’ont fait qu’augmenter la réputation du philosophe de Ferney : on peut remarquer même que les tragédies de ce célèbre poète étaient représentées plus souvent du temps de Geoffroy, et toujours par les meilleurs acteurs, qu’elles ne le sont aujourd’hui. Au reste, on se tromperait étrangement si l’on pouvait penser que Geoffroy ait prétendu exclure Voltaire de la place qui lui est assignée sur le Parnasse. Voici la profession de foi qu’il publia en l’an 12, dans un feuilleton sur <hi rend="i">Alzire</hi>.</p>
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<p>« Je n’ai jamais dit que les pièces de Voltaire restées au théâtre fussent de mauvaises tragédies : c’est une absurdité qu’on m’a prêtée gratuitement ; et s’il faut ici fermer la bouche aux imposteurs par une profession de foi bien nette, je déclare que je mets au rang des meilleurs ouvrages composés depuis Racine <hi rend="i">Mérope, Zaïre, Mahomet, Alzire</hi>, qui me paraissent les quatre chefs-d’œuvre de Voltaire. Il y a dans ces pièces des caractères brillants, des situations pathétiques, des tirades très éloquentes, des sentences admirables et de très beaux vers.</p>
<p>« D’autres tragédies, telles qu’<hi rend="i">Œdipe, Mariamne, Brutus</hi>, sans avoir autant d’éclat au théâtre, se distinguent par un style pur et correct, par une marche régulière une élégance souvent digne de Racine, et une grandeur qui s’approche quelquefois de celle de Corneille. D’autres pièces, telles que <hi rend="i">Sémiramis, l’Orphelin de la Chine, Tancrède, Rome sauvée, Oreste</hi>, quoique inférieures sans doute, offrent un grand nombre de morceaux et de scènes qui décèlent un talent très heureux et très distingué. Telle a toujours été mon opinion sur le théâtre de Voltaire, etc. »</p> </quote><p>Il nous importait de mettre sous les yeux de nos lecteurs la profession de foi de Geoffroy, d’abord parce qu’elle détruit l’idée assez généralement répandue, que les critiques du feuilleton ont pu nuire à la réputation de Voltaire, ensuite parce que nous n’eussions point rédigé une notice sur la vie de Geoffroy, placée en tête du recueil des feuilletons du <hi rend="i">Journal de l’Empire</hi>, si la publication de ce livre pouvait arracher à Voltaire la place qu’il occupe sur le Parnasse français. Bien loin que les critiques de Geoffroy aient obtenu ce résultat, elles ne servent au contraire qu’à mieux caractériser le plus beau génie qui ait illustré le dernier siècle ; et si Voltaire, attaqué pendant quinze années de suite par le plus habile de nos critiques, n’a rien perdu de sa gloire, si chaque jour paraît l’augmenter encore, s’il est constamment l’écrivain qu’on réimprime le plus souvent, et dont la lecture s’étend sur les deux mondes, il est donc sorti triomphant de la plus terrible épreuve qu’un écrivain ait pu subir. Si Corneille et Racine rencontraient un adversaire aussi redoutable, un critique aussi passionné, et passaient l’un et l’autre au creuset d’un juge aussi sévère ; s’ils subissaient, et dans des attaques renouvelées presque tous les jours, les jugements d’un autre Geoffroy, nous ignorons encore si leur réputation ne serait pas ébranlée. Quant à Voltaire, son génie est un de ces corps solides qui brisent tout ce qui vient les heurter, et les critiques qu’on ose encore diriger contre lui ne sont que des ballons gonflés de vent ; il les repousse d’autant plus loin, qu’ils sont lancés avec plus de violence.</p>
<p>Geoffroy ne savait pas la musique, mais il la jugeait avec goût ; il en parlait du moins en amateur fort exercé ; il n’était point exclusif, et, sans s’embarrasser du climat qui l’avait fécondée, du pays qui nous la transmettait, il en appréciait tour à tour les qualités et les défauts. Témoin des querelles assez vives qu’avaient excitées les partisans de Gluck et de Piccini, il raillait avec esprit des gens qu’on avait vus prêts à se battre pour des traits de chant modernes, et à s’égorger pour l’antique mélopée. Il se demande s’il y a dans la musique, comme dans les autres arts, un point de perfection après lequel on décline ? Si l’on est déjà parvenu à ce point de perfection, ou bien si l’on fait chaque jour des progrès ? Si les meilleurs musiciens d’aujourd’hui sont au-dessus de l’école de Durante ? S’il y a dans la musique une expression, un sentiment très indépendant de l’attirail scientifique, de l’harmonie et des morceaux d’ensemble ? Comme personne ne répondait à ces questions, il ne craignit pas d’avancer que la musique n’était qu’une mode ; que son succès dépendait des mœurs, du caractère, de l’esprit de la nation pour qui elle est faite ; et que moins il y a chez un peuple de sensibilité, de justesse et de raison, plus la musique, pour plaire, doit être compliquée, bruyante, minaudière, frivole, parce qu’elle n’a plus l’âme, mais l’oreille pour juge. Il finit par déclarer nettement qu’il ne faut pas raisonner sur la musique comme sur un art, et qu’il faut juger une composition musicale comme une capote, un schall, une robe ; la plus nouvelle est la meilleure ; et qu’enfin la véritable raison pour laquelle on dédaigne les productions des anciens artistes, c’est qu’il faut que les nouveaux vivent, et que c’est une raison à laquelle il n’y a point de réplique.</p>
<p>Lorsque Geoffroy ne craignit pas d’émettre de telles opinions sur la musique, il arma contre lui tous les faiseurs de fugue ; les pédants en contrepoint lui déclarèrent une guerre assez vive. La musique a toujours eu ses enthousiastes ; mais c’est en vain qu’ils veulent donner à des compositions frivoles une consistance qu’elles n’ont point, une importance qu’elles ne peuvent avoir, surtout lorsque la musique est appliquée aux jeux de la scène : les Italiens, les Allemands, qui passent pour avoir au moins autant que nous le sentiment et le goût de la musique, n’accordent jamais à leurs opéras qu’une existence d’un ou deux lustres. Il n’y a que la nation française qui prétende admirer pendant cinquante ans les mêmes phrases musicales, et imposer à une troisième génération les chants qui ont fait l’admiration de leurs aïeux, sans tenir aucun compte des changements qui ont dû s’opérer dans les mœurs, les goûts et les habitudes.</p>
<p>L’état de décadence dans lequel se trouve aujourd’hui l’Académie royale de Musique est le résultat nécessaire de cet entêtement. Geoffroy l’avait prévu, et, quoi qu’on en dise, le jugement qu’il porta sur Gluck se renouvelle encore à cette époque ; l’<hi rend="i">Iphigénie en Tauride</hi>, l’<hi rend="i">Alceste</hi>, et l’<hi rend="i">Armide</hi> même, ne renferment plus les éléments d’un succès.</p>
<p>Après avoir assisté à une représentation d’<hi rend="i">Armide</hi> donnée le 12 messidor an 10, Geoffroy déclara que Gluck avait été souvent égaré par un faux système de mélopée et de déclamation musicale qui dénature le véritable idiome de son art : il voulait faire des tragédies en musique et rapprocher la mélodie de la déclamation théâtrale. Avec ce principe on ne fait ni musique ni tragédie ; on fait seulement une grande dépense d’harmonie et de génie pour fatiguer ses auditeurs. Une tragédie, bien déclamée par d’excellents acteurs, sera toujours plus agréable et plus intéressante que la même tragédie en récitatif. Les opéras ne sont et ne peuvent être que des canevas qui fournissent à la musique des situations qu’elle puisse exprimer dans sa langue, et cette langue est essentiellement différente de la déclamation ; tout ce qui n’est point chant ou morceau d’ensemble, n’est donc qu’un remplissage que les Italiens ont le bon esprit de ne pas écouter. Eux seuls savent jouir de la musique ; <quote><hi rend="i">ils savourent l’élixir d’un opéra, et nous laissent en avaler la lie</hi></quote>.</p>
<p>Nous avons souligné cette dernière phrase parce qu’elle est une preuve de l’instinct improvisateur qui faisait deviner à Geoffroy les choses même qu’il n’avait jamais vues : qu’aurait dit le rédacteur des feuilletons s’il eût resté quelque temps en Italie ? Là, il se serait convaincu que le goût que les Italiens ont pour la musique est la suite nécessaire de leur climat, de leurs habitudes, et de l’adresse que les entrepreneurs de spectacles ont toujours de procurer au public des plaisirs sans fatigue. Là, après n’avoir trouvé d’autre moyen que le sommeil pour échapper à une chaleur dévorante, c’est au moment où l’air est plus frais et plus pur que s’ouvrent les théâtres ; dans des salles spacieuses et bien aérées se trouvent encore des loges élégamment meublées et qui ont l’aspect gracieux d’un boudoir. Quoique le goût de la musique soit assez vif, c’est avec une espèce d’indolence que l’on va se placer ; l’aspect d’une foule ferait trembler un public italien. On peut juger d’après ces détails que la musique qui doit plaire à ces spectateurs doit être molle et gracieuse ; tout ce qui aurait un caractère d’énergie tragique, de prétention dramatique, fatiguerait des auditeurs déjà fatigués. Avares de leur attention, les Italiens, en voyant jouer <hi rend="i">les Horaces</hi>, ne vont pas chercher une leçon sur l’histoire romaine ; en voyant représenter un opéra bouffon, ils n’assistent point à un jeu d’esprit : l’action est nulle, que leur importe ? ils ne se donnent pas la peine de la suivre ; le récitatif est niais, qu’est-ce que cela leur fait ? ils n’écoutent pas le récitant, et le bruit de leurs conversations couvre les accords monotones du clavecin. Enfin, dans un spectacle qui dure deux heures, ils n’en paraissent occupés qu’au moment où l’on exécute les morceaux choisis.</p>
<p>En publiant ces faits, nous n’aspirons point à l’honneur de décider si le système que nous suivons, relativement à la musique appliquée à la parole, vaut mieux que celui des Italiens ; nous avons voulu seulement faire remarquer que Geoffroy n’a vu dans les opéras, que des canevas qui doivent fournir à la musique des situations qu’elle puisse exprimer dans sa langue : tous les articles qu’il a publiés sur nos théâtres lyriques, subissent à peu près les conséquences de ce même principe ; il n’admet point la ressemblance intime que l’on veut trouver entre un grand opéra et une tragédie ; un opéra-comique, selon lui, ne doit pas non plus avoir la prétention d’une comédie. Ces doctrines, qui ébranlent un peu l’autel où veulent se placer certains hommes, ont toujours trouvé de nombreux contradicteurs ; mais elles nous fournissent les moyens de rendre justice à la prévision de Geoffroy : le goût du public se prononce en sa faveur aujourd’hui.</p>
<p>Si Geoffroy ne savait pas la musique, il faut peut-être l’en féliciter ; ses articles du moins ne renfermaient jamais les mots scientifiques dont un ignorant peut se servir à l’aide d’un dictionnaire, et qui ne sont là que pour imposer aux sots et déplaire aux érudits qui n’en ont que faire. Toutefois ses jugements n’ont point été démentis par le public : il expose avec esprit le résultat de ses sensations ; et comme ses articles suivaient de très près les premières représentations des opéras, on vit qu’il ne consultait personne et qu’il écrivait librement tout ce qu’il avait éprouvé. Entre les trois grands compositeurs qui brillèrent sur la scène du grand Opéra, Gluck, Piccini et Sacchini, il donne la préférence au dernier, et regarde la partition de l’<hi rend="i">Œdipe à Colone</hi> comme le chef-d’œuvre du genre. Parmi les modernes, il accorde la première place à Spontini. Il élève au premier rang des musiciens qui ont travaillé pour l’Opéra-Comique, Grétry, ensuite Méhul, Boïeldieu, Berton et Nicolo. Il assistait de même aux premières représentations des <hi rend="i">opera buffa</hi> ; et dans les comptes qu’il rendit du <hi rend="i">Barbier de Séville</hi> par Paesiello, du <hi rend="i">don Juan</hi> de Mozart, le vieux professeur exprima souvent son enthousiasme pour ces grands maîtres, comme un jeune <hi rend="i">dilettante</hi>-de notre époque.</p>
<p>Son ministère théâtral était tellement étendu, son activité si remarquable, qu’il ne dédaignait pas d’assister aux premières représentations des petits théâtres, depuis le Vaudeville jusqu’aux danseurs de corde, Forioso et Ravel, et jusqu’au théâtre de Pierre : tout ressortissait de son tribunal, tout ce qui tenait aux jeux de la scène rentrait dans ses attributions ; il s’établissait le rapporteur de la plus petite affaire, et donnait toujours ses conclusions. Le théâtre du Vaudeville et les parodies surtout ne paraissaient pas indignes de son attention ; plusieurs de ses articles sur ce dernier théâtre paraissent rédigés avec autant d’attention que ceux qu’il publiait sur les plus grands théâtres<note resp="author"> Voyez les articles sur la parodie de <hi rend="i">la Vestale</hi>, sur <hi rend="i">Fanchon la Vielleuse</hi> et autres, etc.</note>.</p>
<p>Pendant les quinze années que Geoffroy a rendu compte des spectacles de Paris, une foule de débutants ont commencé sous ses yeux leur carrière théâtrale ; en relisant aujourd’hui les feuilletons qu’il a consacrés à leurs débuts, on ne peut s’empêcher de reconnaître la justesse de ses critiques ; son premier coup d’œil était tellement juste et rapide, que la plupart des défauts essentiels qu’il a signalés aux comédiens dans leurs premiers essais, ont gardé plus ou moins leur empreinte ineffaçable : il en est de même de leurs qualités, et le temps leur a toujours donné les développements qu’il avait annoncés.</p>
<p>Si Geoffroy ne fut pas toujours exempt d’une critique un peu passionnée envers les illustres morts dont il examinait les ouvrages, on peut lui reprocher quelquefois une critique acerbe envers quelques-uns de ses contemporains. Il se fit souvent un malin plaisir de troubler les triomphes littéraires de ceux dont il n’aimait point les opinions politiques ; mais les vastes connaissances qu’il possédait dans l’art dramatique et théâtral, lui fournissaient du moins l’apparence d’un juge qui ne prononce ses arrêts qu’après un examen attentif. S’il commençait ses articles comme un ennemi irrité, il ne tardait pas à rentrer bientôt dans la discussion, et il se montrait d’autant plus redoutable qu’il devenait censeur habile et que rien ne lui échappait. Ce talent se fait remarquer dans les feuilletons publiés sur la tragédie d’<hi rend="i">Hector</hi>, par M. Luce de Lancival, et sur <hi rend="i">les Templiers</hi>, par M. Raynouard. Il est fâcheux qu’on ne le retrouve plus dans les feuilletons lancés contre Chénier ; l’emportement, la haine semblent avoir dicté à Geoffroy ce qu’il a écrit sur la tragédie d’<hi rend="i">Henri VIII</hi> et sur <hi rend="i">Fénélon</hi>. Il ne s’est montré ni plus juste ni plus modéré envers <hi rend="i">Paméla</hi>, de M. François de Neufchâteau : le souvenir de ce drame, qui fit emprisonner l’auteur et priva de sa liberté la Comédie-Française tout entière, n’adoucit en rien sa colère ; elle éclate à chaque phrase, et Geoffroy nous en révèle la cause en citant ces deux vers :</p>
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<l>Eh ! qu’importe qu’on soit protestant ou papiste ?</l>
<l>Ce n’est pas dans les mots que la vertu consiste.</l> </quote><p>La guerre perpétuelle que Geoffroy semblait avoir déclarée aux auteurs ses contemporains, ne pouvait manquer de lui susciter plus d’une querelle. Le spirituel auteur de la tragédie d’<hi rend="i">Hector</hi>, M. Luce de Lancival, fit répandre dans les salons un petit poème intitulé <hi rend="i">Folliculus</hi>. Tous les ennemis de Geoffroy (et ils étaient nombreux) donnèrent de la célébrité à cette mordante raillerie ; en homme adroit, Geoffroy garda le silence : il connaissait assez l’esprit de ses contemporains pour être persuadé que l’on ajoute à l’effet des satires dont on est l’objet, quand on a la maladresse de les discuter publiquement ; que l’on devient l’écho de ses ennemis, quand on répète dans son journal les traits qui nous sont décochés ; que, loin de les émousser, on accroît souvent leur force par une résistance imprudente, et qu’il est plus d’une situation où le jouteur habile esquive la lance de son ennemi pour la laisser frapper dans le vide, plutôt que d’amuser les spectateurs par le bruit qu’elle ferait sur le bouclier.</p>
<p>Puisque le hasard me fournit l’occasion de citer un feuilleton qui date déjà de quinze années, je ne puis m’empêcher de remarquer avec quelle persévérance les mêmes fautes se renouvellent toujours au Théâtre-Français.</p>
<quote>
<p>« Si M. Luce avait absolument besoin de Pâris dans sa tragédie, dit Geoffroy, il fallait du moins qu’il ne lui donnât qu’un rôle fort court ; il ne devait pas chercher à faire briller celui qu’il était trop heureux de faire supporter. Mais, pour avoir un bon acteur, M. Luce a « été obligé de faire un rôle brillant. Cette nécessité où se trouvent les auteurs de donner à certains rôles plus d’importance et plus d’étendue qu’ils n’en doivent avoir, est un grand désavantage, et l’une des principales causes du bavardage et du fatras qui défigurent la plupart de nos tragédies modernes. Il faut fournir aux comédiens, même aux dépens du bon sens et du goût, des tirades où ils puissent briller. M. Luce n’eût trouvé que des acteurs très subalternes pour son Pâris et pour son Andromaque, s’il n’eût enflé l’un de vaines subtilités et de faux pathétique, l’autre de lamentations, d’alarmes, et de gémissements aussi fades qu’uniformes. »</p> </quote><p>Nous laissons à nos lecteurs le soin de tirer les conséquences de cette remarque, et nous nous bornerons à déplorer le système qui régit encore aujourd’hui la Comédie-Française, système qui met tous les auteurs dramatiques sous la dépendance des comédiens, et qui ne leur permet pas de braver leurs caprices et leurs prétentions, sous peine de ne voir jamais représenter leurs ouvrages. Mais je reviens aux querelles littéraires que Geoffroy eut à soutenir.</p>
<p>L’auteur de <hi rend="i">Charles IX</hi>, de <hi rend="i">Henri VIII</hi> et de <hi rend="i">Fénélon</hi>, dut être vivement blessé des traits amers que le rédacteur des feuilletons n’avait cessé de lancer contre tous ses ouvrages ; il n’avait point une tribune du haut de laquelle il pût répondre aux accusations qu’il essuyait chaque jour. Aussi, pour repousser les attaques du journaliste, Chénier se servit des armes du poète, et ce fut dans la brillante épître qu’il adressa à Voltaire, qu’il voulut faire subir l’immortalité à l’Aristarque qui l’avait offensé.</p>
<p>Geoffroy crut devoir répondre à la satire de Chénier, mais c’est vainement qu’au commencement de son feuilleton<note resp="author"> 13 germinal an 6.</note> il affecte une allure aisée, et prend le ton railleur ; les traits du satirique avaient porté. Geoffroy avait d’ailleurs à se défendre des attaques dirigées contre sa traduction de Théocrite ; il devait éprouver le même dépit qu’il avait excité dans l’âme d’un si grand nombre d’auteurs : on sait qu’il put à peine revenir du trouble où l’avait jeté cette double attaque, dirigée à la fois contre ses feuilletons et sa traduction. Sa conscience pouvait l’avertir en secret qu’il avait tort de reprocher à un autre l’injustice qu’il avait commise à son égard. On a souvent dit que les critiques de profession ne devraient jamais être des auteurs eux-mêmes ; cette opinion nous paraît une grande erreur : il faudrait donc dénier les services rendus autrefois, dans cette partie de notre littérature, par Voltaire, La Harpe, Marmontel, Chénier ; et de nos jours, par MM. Étienne, Lemercier, Hoffmann, Andrieux, et un grand nombre de littérateurs de notre époque que je ne puis citer ici, et qui sont également recommandables par leurs ouvrages et leurs critiques. Notre jury musical n’est-il pas formé des musiciens qui ont composé les meilleures partitions ? Lorsqu’il s’agit de juger le mérite d’un tableau, ne consulte-t-on pas MM. Gérard, Gros, Guérin, Hersent ? Dans tous les arts enfin, les hommes dont les décisions deviennent des arrêts ne sont-ils pas ceux qui se sont illustrés eux-mêmes parleurs compositions ? Mais l’examen de cette question m’entraînerait trop loin, et je me hâte de retourner aux feuilletons de Geoffroy.</p>
<p>Le public prit une part assez vive à la discussion littéraire qui s’éleva ensuite entre Geoffroy et M. Hoffmann, au sujet de l’<hi rend="i">Adrien</hi> du grand Opéra, dont ce dernier est l’auteur : le manifeste du père des feuilletons se termine ainsi : <quote><hi rend="i">Renoncez aux dissertations, vous êtes né pour les opéras</hi><note resp="author"><hi rend="i">Feuilleton</hi> du 10 pluviôse an 10.</note>.</quote> Cette espèce d’anathème lancé contre M. Hoffmann, cette indignation prophétique n’ont point empêché l’auteur d’<hi rend="i">Adrien</hi> de se placer ensuite, et dans le journal même de Geoffroy, au rang des critiques les plus habiles et les plus savants.</p>
<p>Le sujet de cette petite guerre polémique avait peu d’importance : il s’agissait seulement de savoir si Adrien méritait le nom de <hi rend="i">vainqueur des Parthes</hi> ; mais la tournure piquante du style donnait un air malin aux citations les plus graves : les deux champions avaient du savoir, et, ce qui vaut peut-être mieux encore, de l’esprit et de la gaîté, et surtout l’art de présenter aux gens du monde une étude historique sous une forme à la fois amusante et originale.</p>
<p>Placé au premier rang des auteurs dramatiques de notre époque par sa belle comédie des <hi rend="i">deux Gendres</hi>, M. Étienne, avant d’être l’un des principaux rédacteurs du <hi rend="i">Journal de l’Empire</hi>, eut une vive altercation avec Geoffroy ; il croyait avoir à se plaindre de la sévérité avec laquelle le rédacteur des feuilletons avait traité sa jolie petite comédie de <hi rend="i">la Jeune Femme colère</hi> ; et, rencontrant inopinément Geoffroy dans un café, il oublia un instant le respect qu’il devait au vieux professeur. « Parbleu ! monsieur, lui répondit Geoffroy, vous vous êtes trompé dans le choix du sujet de votre dernière pièce ; c’était le <hi rend="i">jeune homme colère</hi> que vous auriez dû mettre en scène. » Au reste, le souvenir de cette ancienne querelle n’empêcha point Geoffroy de rendre justice aux talents mieux formés de l’auteur des <hi rend="i">deux Gendres</hi>, et de contribuer à son succès.</p>
<p>Dans le feuilleton du 15 juillet 1806, on remarquera sans doute peu de ménagement envers le personnage contre lequel il est dirigé ; mais l’abbé Morellet, qui, quoique académicien, ne laissait pas d’être méchant, avait commencé le combat. Geoffroy, pour excuser son indignation, ne manque pas de citer le paragraphe qui lui est personnel et qui fut inséré dans le journal <hi rend="i">le Publiciste</hi>. Quoi qu’il en soit, nous ne saurions trop déplorer ces espèces de luttes entre les gens de lettres ; le résultat est toujours de faire rire à leurs dépens les oisifs, les sots et les médians. En voyant le mauvais usage que l’on peut faire de son esprit ou de son savoir, les ignorants se félicitent de manquer de l’un et de l’autre ; et lorsque le temps surtout a détruit l’à-propos de ces querelles littéraires, les gens sages les trouvent blâmables, et leurs auteurs se repentent de les avoir écrites.</p>
<p>En détournant nos regards de ces misérables disputes, où l’orgueil des auteurs croit jouer d’abord un si grand rôle et ne se prépare que des regrets pour l’avenir, nous, ne quitterons pas cependant ce même feuilleton du 15 juillet 1806 : il renferme la vie de l’auteur ; Geoffroy s’y peint tout entier, et les faits qu’il cite à son avantage, quoique racontés par lui-même, sont exacts et vrais. Il fut en effet dévoué dès sa première jeunesse à l’instruction publique ; renfermé dans l’exercice de ses fonctions, il vécut pauvre, obscur, mais libre et indépendant, loin du monde et de toute espèce d’intrigue, sans faire la cour à personne, sans solliciter de faveur, de récompense, de pension. Il fut souvent accusé de mettre ses éloges à l’enchère et ses critiques au rabais ; mais rien ne repoussa mieux les soupçons de vénalité qu’on a voulu faire peser sur sa vie que la situation de ses affaires, lorsqu’il fut atteint par la maladie à laquelle il succomba le 18 février 1814, à l’âge de soixante-onze ans : l’héritage qu’il laissa à sa veuve fut si modique, qu’elle eut recours à la générosité des propriétaires du <hi rend="i">Journal de l’Empire</hi>. MM. Bertin de Vaux, toujours disposés à reconnaître et à récompenser les hommes de lettres qui travaillent à leur journal, appuyèrent sa demande, et la veuve de Geoffroy obtint une pension de 1500 fr. qui lui fut accordée par tous les propriétaires du <hi rend="i">Journal des Débats</hi>, et dont elle a touché le montant jusqu’à la fin de sa vie.</p>
<p>Nous ne terminerons pas cette notice sans parler des deux ouvrages que Geoffroy a laissés : on lui doit une traduction de Théocrite exacte, mais où l’on voudrait plus de grâce, et des commentaires sur Racine. Dans ce dernier ouvrage, Geoffroy n’a pas justifié tout ce qu’on attendait de lui ; son caractère indolent et paresseux ne lui permettait pas de porter son attention sur un long travail : doué d’une mémoire extraordinaire, d’un esprit vif et caustique, il n’écrivait jamais mieux qu’en cédant à l’impression du moment ; il remplissait spontanément des petites feuilles de papier, et faisait son travail avec tant de précipitation, que lorsqu’il écrivait la seconde feuille il ne possédait plus la première. L’anecdote suivante donnera une preuve de sa prodigieuse facilité.</p>
<p>En sa qualité d’élève des jésuites, Geoffroy fut toujours un peu gourmand : on prétend même qu’il donna plus d’un article à l’almanach de M. Grimod de La Reynière, et qu’il entendait fort bien ce que Montaigne appelle si plaisamment <quote><hi rend="i">la science de la gueule</hi></quote>. Taciturne, dans le monde, Geoffroy retrouvait la parole à l’aspect d’un bon dîner ; une table bien servie devenait pour lui une espèce de tribune ; là, dans les épanchements d’une gaîté gastronomique, il ne cachait plus les trésors de son érudition, et les saillies de son esprit tempéraient les graves citations que lui fournissait sa mémoire étonnante. Empressé de se rendre à l’invitation d’un libraire riche et gourmet, il oublia qu’il avait promis un article au journal ; et l’on était à peine au milieu du repas lorsqu’un apprenti d’imprimerie arriva tout à coup, et lui dit que depuis quelques heures on attendait de la copie. Sans quitter la table, Geoffroy prit la plume et écrivit en quelques minutes sur deux petits morceaux de papier le commencement de son article. « Quand cela sera imprimé, vous reviendrez, dit-il à l’apprenti, et je vous donnerai le reste ; ensuite vous rapporterez le tout, et je corrigerai cela au dessert. » Quoiqu’ils fussent initiés dans les secrets de ses compositions, ses convives tremblèrent pour le feuilleton du lendemain ; mais quelle fut leur surprise ! ce feuilleton était l’un des plus gais et des plus spirituels que Geoffroy eût jamais écrits.</p>
<p>C’est à cette espèce d’improvisation écrite, à sa brillante mémoire qui le dispensait d’avoir recours aux livres, à la confiance qu’il avait dans ses propres forces et à son tour d’esprit malin, caustique, audacieux, que Geoffroy a dû une grande partie de ses succès. Il avait bien compris le goût des lecteurs français : il savait donner un tour plaisant aux plus graves préceptes : il savait qu’il ne suffisait pas d’instruire, mais qu’il fallait encore amuser et plaire ; c’est tout cela qui donne à son style un tour si vif, si vrai et si naturel. Il a eu le rare bonheur de se trouver dans des circonstances en harmonie avec son genre de talent : il était né pour écrire des feuilletons.</p>
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<head><hi rend="uc">Cours de littérature dramatique</hi></head>
<head>Théâtre-Français</head>
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<head>Corneille (Pierre)</head>
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<head>Le Cid</head>
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<head>I</head>
<dateline>26 floréal an 10 (<docDate when="1802">16 mai 1802</docDate>)</dateline>
<p>Autrefois Voltaire régnait presque seul sur la scène : semblable à ces anciens maires qui tenaient le monarque enseveli au fond de son palais, il permettait rarement à Corneille et à Racine de se montrer au public à côté de lui ; son autorité usurpée craignait le voisinage de la puissance légitime ; il ne consentait à partager les honneurs de la représentation qu’avec quelques flatteurs, dont la médiocrité ne lui donnait aucun ombrage ; sa complaisance à leur égard n’était qu’un calcul de l’amour-propre. Du Belloi, Lemierre, Ducis, étaient auprès de Voltaire ce qu’est une vieille suivante auprès d’une jeune coquette.</p>
<p>Aujourd’hui<note resp="author"> Époque des débuts de Lafon au Théâtre-Français. <hi rend="i">Voyez</hi> au sixième volume son article. (<hi rend="i">Note de l’Éditeur.</hi>)</note> les chefs-d’œuvre des deux princes de la scène deviennent populaires ; la jeunesse s’en nourrit tous les jours, le public en fait ses délices. Cette révolution, également honorable pour les comédiens et pour les spectateurs, sera plus utile aux progrès de l’art que toutes les dissertations, tous les parallèles dont on grossit sans nécessité des cours de littérature. Voltaire, ainsi rapproché de ses maîtres, sera mieux jugé par la comparaison qu’il ne peut l’être par les panégyriques de La Harpe : déjà l’expérience commence à détruire le préjugé qui accordait au troisième de nos poètes tragiques la supériorité de l’effet théâtral ; pour le dédommager de ce qu’il perd à la lecture ; déjà ces fameuses reconnaissances, ces fameux coups de théâtre, ses plus beaux titres de gloire, ont beaucoup moins de succès quand ils ne font pas rire : ce n’est pas ici une assertion hasardée ; c’est un fait dont je puis prendre à témoin ceux qui ont assisté à la dernière représentation de <hi rend="i">Mérope</hi>.</p>
<p>Ce que l’Académie-Française condamna spécialement dans <hi rend="i">le Cid</hi>, l’amour d’une fille pour le meurtrier de son père, est précisément ce qui rend cette tragédie si intéressante ; on ignorait encore quel parti peut tirer la scène du combat des passions. La Harpe établit en principe que les maux les plus cruels des amants sont ceux qu’ils se font à eux-mêmes ; il en prend droit de conclure qu’il n’y a point au théâtre de situations aussi déchirantes que celles d’Orosmane et de Tancrède. Cette métaphysique galante convient peut-être mal à la gravité des discussions littéraires ; mais, en accordant à La Harpe que les tourments les plus douloureux pour les amants sont ceux dont la jalousie est la cause, il n’en est pas moins vrai que ce ne sont pas là les malheurs qui intéressent le plus sur la scène, par la raison que la bizarrerie des soupçons et des caprices des amants a toujours une teinte de ridicule, et surtout une invraisemblance grossière qui doit en affaiblir l’intérêt : on est plus indigné qu’attendri de voir le généreux Orosmane mépriser assez la <hi rend="i">vertueuse Zaïre</hi> pour ne pas lui montrer sur-le-champ une lettre injurieuse à son honneur, et pour soumettre l’objet de ses adorations à une épreuve humiliante : dès ce moment, Orosmane cesse de m’intéresser ; je n’ai plus de larmes que pour Zaïre, victime de la religion, de la nature et de l’amour ; je ne plains point les maux volontaires d’Orosmane, je n’y vois que le manège du poète qui a besoin d’une catastrophe sanglante.</p>
<p>Il en est de même de Tancrède et d’Aménaïde ; la crédulité du héros, l’orgueil de l’héroïne, leur entêtement dans une erreur dont il leur est si facile de se désabuser, rend le spectateur beaucoup moins sensible à des malheurs imaginaires et romanesques auxquels il ne peut ajouter foi. Ce qui est vraiment pathétique, c’est le spectacle d’un cœur froissé entre la passion et le devoir, contraint de se déchirer lui-même et d’immoler à l’inexorable vertu les sentiments les plus chers. Telle est la situation de Chimène, forcée par l’honneur et la piété filiale de solliciter la mort d’un amant qui lui est plus cher que la vie. Corneille a su combiner avec tant d’art l’héroïsme et la faiblesse dans le même caractère, que la piété filiale l’emporte sur l’amour sans lui rien faire perdre de sa force. Voltaire n’a pas fait les doses si justes : Zaïre est bien plus amoureuse que chrétienne ; et si Orosmane voulait un peu s’aider lui-même, il est aisé de voir que le pontife de Jérusalem arriverait trop tard.</p>
<p>Il y a dans <hi rend="i">le Cid</hi> une scène qui excite toujours des murmures : c’est celle où don Sanche vaincu apporte son épée à Chimène. C’était l’usage des anciens chevaliers d’envoyer ainsi aux pieds de leur maîtresse l’ennemi qu’ils avaient terrassé. La délicatesse ne permet pas à Rodrigue, victorieux, de se présenter lui-même pour réclamer le prix du combat. Il est naturel que Chimène, en voyant revenir l’adversaire de Rodrigue, s’imagine que son amant est mort ; il est naturel qu’elle exhale sa colère contre ce chevalier qui n’est à ses yeux qu’un assassin, et qu’elle refuse de l’entendre ; mais il faut convenir que la méprise est trop prolongée, de même que celle du vieil Horace : cependant elle donne lieu à des beautés, et le public est accoutumé à garder le silence sur des défauts bien plus graves. L’explication de ces murmures est dans la faiblesse du rôle de don Sanche, dans le désagrément de sa situation, et dans l’espèce d’avilissement que fait rejaillir sur lui cet orage d’injures dont Chimène l’accable. J’observe que le public semble vouloir lui-même expier l’injustice de ce premier mouvement d’humeur, par les applaudissements qu’il prodigue ensuite à don Sanche, lorsqu’il rend compte au roi des causes de l’erreur de Chimène.</p>
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<head>II</head>
<dateline>24 thermidor an 10 (<docDate when="1802">12 août 1802</docDate>)</dateline>
<p>Rodrigue et Chimène, que les jansénistes du temps de Boileau traitaient d’<hi rend="i">empoisonneurs</hi>, ont en effet un charme bien propre à séduire tous les esprits : y a-t-il sur la scène française un caractère plus noble et plus intéressant que celui du jeune guerrier espagnol, qui respire à la fois l’enthousiasme de la gloire et de l’amour ? Faut-il que ce soit du sein des peuples les plus grossiers qu’on ait vu éclore ces grandes et belles idées de la chevalerie, cette union si touchante de la valeur avec l’humanité, et la franchise et la probité, cette galanterie que les romans ont rendue insipide, mais qui n’est que le dévouement du courage au service de la beauté, le respect de la force pour la faiblesse, et même un généreux hommage rendu à la vertu ? Quand on pense que cette fleur de la politesse nous vient des Goths, que le culte des femmes, le moral de l’amour et les raffinements de la galanterie ont pris naissance parmi les hordes sauvages du Nord, on est tenté de croire que ce sont des Grecs et les Romains qui étaient les barbares.</p>
<p>La chevalerie n’est point une chimère : Bayard est un héros très réel, François I<hi rend="sup">er</hi> avait le caractère chevaleresque, Henri IV était aussi un véritable preux ; mais ces deux princes avaient en amour une morale un peu relâchée. Les chevaliers espagnols se sont distingués par la pureté et la délicatesse de la galanterie : les chevaliers français, moins scrupuleux, se sont toujours plus rapprochés de la nature.</p>
<p>Longtemps après l’extinction de la chevalerie, la politesse, la galanterie, les sentiments nobles et généreux se conservèrent parmi les guerriers, et formèrent comme le caractère particulier de la profession militaire. Maudits soient les romanciers qui sont parvenus à gâter, par d’insipides fictions et des chimères absurdes, ce que l’héroïsme a de plus sublime ! Ils ont prêté tant d’extravagances à leurs chevaliers imaginaires, que l’auteur de <hi rend="i">don Quichotte</hi> n’eut besoin que d’exposer leurs visions pour imprimer à la chevalerie un ridicule ineffaçable : on doute aujourd’hui s’il rendit en cela un bon service à la société et à l’humanité.</p>
<p>Il ne faut pas croire que dans les siècles galants de la chevalerie, les femmes ne fussent redevables qu’à leur sexe des hommages et des honneurs qu’on leur prodiguait ; elles les achetaient beaucoup plus cher peut-être qu’on ne voudrait les payer aujourd’hui. Partout maîtresses, mais partout asservies aux devoirs les plus rigoureux ; reines en tous lieux, mais esclaves des plus austères bienséances, elles n’entretenaient la superstition de leurs serviteurs que par des miracles de vertu ; la moindre faiblesse dans l’idole eût renversé sur-le-champ ses autels ; en cessant d’être cruelles, elles cessaient d’être adorées. Il ne faut pas à ce prix leur envier leur divinité. Ce triomphe continuel que les femmes remportaient sur elles-mêmes, était aussi glorieux et peut-être plus pénible que les grands faits d’armes de leurs chevaliers.</p>
<p>Telle était la tyrannie des lois que les mœurs imposaient au cœur des femmes, que cette Chimène si vertueuse, qui poursuit avec tant de courage, dans son amant, le meurtrier de son père, parut aux esprits délicats de ce temps-là une fille presque dénaturée, parce qu’elle aime encore Rodrigue, et le lui témoigne quelquefois : ces rigoristes auraient voulu que du moment où son amant a tué son père, elle eût sur-le-champ étouffé son amour : c’était exiger l’impossible ; c’est bien assez que Chimène immole cet amour à son devoir, et qu’elle traite Rodrigue comme si elle le haïssait. Il était singulier que le cardinal de Richelieu, qui n’était pas irréprochable dans ses mœurs, accusât d’indécence une passion involontaire, sévèrement réprimée. L’amant de Marion Delorme devait être plus indulgent pour Chimène.</p>
<p>Nos auteurs n’ont presque tiré pour le théâtre aucun parti de ces idées chevaleresques qui constituent la différence essentielle entre la littérature ancienne et moderne : la scène française n’y a gagné que de la fadeur et d’insipides amours ; le Tasse est le seul qui ait su profiter de cette ressource, et mêler heureusement la galanterie et le merveilleux gothique avec l’imitation des chefs-d’œuvre de l’antiquité. Il appartenait au grand Corneille de peindre ces héros de notre histoire, et de mettre la chevalerie sur la scène : le succès du <hi rend="i">Cid</hi> prouve assez quelles richesses il aurait su tirer d’une pareille mine, si les vertus des Romains n’eussent encore plus flatté son génie mâle et sévère. Voltaire a essayé ce genre dans <hi rend="i">Tancrède</hi> : il a étalé le sublime de la générosité et de l’amour romanesque ; c’est dommage que des sentiments si héroïques soient le partage d’un Sicilien, d’origine normande ; c’est dommage surtout que le style ne soit pas plus vigoureux, et la fable plus raisonnable ; mais la pièce, malgré ses défauts, présente assez de beautés pour qu’on puisse juger que nos poètes dramatiques ont trop négligé ce moyen d’illusion et d’intérêt. Du Belloi, dans <hi rend="i">Gaston et Bayard</hi>, a voulu exposer aussi les mœurs de la chevalerie ; mais il y a mêlé des idées philosophiques qui gâtent tout</p>
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<head>III</head>
<dateline>17 vendémiaire an 12 (<docDate when="1803">10 octobre 1803</docDate>)</dateline>
<p>Le commentateur de Corneille, Voltaire, fait une singulière remarque sur le soufflet que le comte de Gormas donne à don Diègue. <quote>« On ne donnerait pas aujourd’hui, dit-il, un soufflet sur la joue d’un héros : les acteurs même sont très embarrassés à donner ce soufflet ; ils font le semblant. »</quote></p>
<p>Un soufflet ne peut-il pas être le résultat d’une querelle entre deux personnes illustres ? Ne dit-on pas que le duc de Vermandois donna un soufflet au dauphin ? qu’Élisabeth, reine d’Angleterre, en donna un au comte d’Essex ? Le geste, à la vérité, n’est pas noble ; l’outrage est avilissant ; mais quand il en résulte, comme dans <hi rend="i">le Cid</hi>, un effet terrible, il est ennobli, il devient théâtral et tragique. Un soufflet est l’avant-coureur du sang qui doit couler pour l’expier, suivant les maximes inexorables du point d’honneur reçues dans le monde et au théâtre. Lorsqu’on entre bien dans l’intérêt du <hi rend="i">Cid</hi>, on ne peut s’empêcher de frémir de cet excès d’emportement du comte de Gormas, en songeant aux suites qu’il doit avoir. S’il est vrai que la délicatesse de notre scène et de nos mœurs ne supporterait pas aujourd’hui ce qui a paru intéressant du temps de Corneille, c’est une délicatesse qui ne tourne pas au profit de l’art.</p>
<quote>
<p>« Il est à croire, ajoute le commentateur, que c’est une des raisons qui firent intituler le <hi rend="i">Cid tragi-comédie.</hi> On avait cru longtemps en France qu’on ne pouvait supporter le tragique continu sans mélange de familiarité. Le mot de <hi rend="i">tragi-comédie</hi> est très ancien : Plaute l’emploie pour désigner son <hi rend="i">Amphitryon</hi>, parce que, si l’aventure de Sosie est comique, Amphitryon est très sérieusement affligé. »</p> </quote><p>Voltaire a la démangeaison de faire le savant, et personne n’est plus malheureux que lui dans l’étalage indiscret qu’il fait sans cesse d’une érudition très hasardée. Ce petit nombre de lignes offre autant d’inexactitudes que de mots. Ce n’est point le soufflet qui fit intituler le <hi rend="i">Cid</hi> tragi-comédie, mais la nature du dénouement. On appelait autrefois <hi rend="i">tragi-comédie</hi> un drame dont les acteurs étaient d’un rang distingué, et qui se terminait heureusement ; ou bien celui dont la catastrophe était funeste, quoique les, acteurs fussent d’une classe commune ; le mélange du tragique et du comique n’empêchait pas qu’une pièce ne fût appelée <hi rend="i">tragédie</hi> quand les personnages étaient illustres et le dénouement malheureux. Si l’<hi rend="i">Amphitryon</hi> de Plaute a le titre de tragi-comédie, ce n’est point parce que Sosie est comique et Amphitryon tragique ; car Amphitryon, quoique sérieusement affligé, ne fait pas moins rire que Sosie ; sa colère même est encore plus comique. Cette pièce n’est vraiment qu’une comédie ; mais elle compte parmi ses acteurs des dieux et des rois : c’est ce qui l’élève au rang de tragi-comédie. Plaute lui-même, dans son prologue, aurait appris cela à M. de Voltaire, s’il avait daigné prendre la peine de le consulter.</p>
<p><hi rend="i">Le Cid</hi> de Corneille est une des pièces qui font le mieux sentir combien l’esprit et les maximes du théâtre s’accordent peu avec les principes d’une saine raison et d’une morale épurée. Chimène plaît parce qu’elle fait ce qu’elle ne doit pas, et parce qu’elle ne fait pas ce qu’elle doit. Aucune loi, soit divine, soit humaine, n’oblige cette jeune fille à sortir de la maison paternelle où elle doit renfermer sa douleur, pour aller étaler à la cour ses larmes fastueuses, et demander fort inutilement vengeance de la mort de son père : le meurtre et le meurtrier sont également connus du roi, et sa justice n’a pas besoin d’être provoquée par des plaintes importunes. Cependant la démarche de Chimène est brillante et théâtrale ; elle donne un grand éclat à sa piété filiale : les vertus modestes ne conviennent point au théâtre, où tout est fracas, appareil et vaine pompe.</p>
<p>D’un autre côté, la nature et l’honneur défendent à Chimène de s’entretenir dans sa maison avec le meurtrier de son père, de lui donner des marques de tendresse, d’étaler à ses yeux des sentiments qu’elle doit se dissimuler à elle-même. Cependant cette fille, qui vient de crier vengeance contre Rodrigue, lorsqu’elle le rencontre chez elle, au lieu de l’éviter avec horreur, s’engage avec cet assassin de son père dans une longue conversation amoureuse, et va jusqu’à lui dire qu’en demandant sa mort elle souhaite de ne rien obtenir. Ceux qui ont reproché à Corneille cette inconvenance ont parlé en moralistes ; Corneille s’est parfaitement bien justifié en poète qui connaît son art, et qui préfère le suffrage des amateurs du théâtre à l’approbation des théologiens et des casuistes.</p>
<p>Si les héros tragiques suivaient les règles de la morale, il n’y aurait point de tragédie ; ils ne sont intéressants qu’autant que leur conduite flatte les passions du spectateur. Chimène touche bien plus comme amante que comme fille ; sa tendresse pour Rodrigue est d’un goût bien plus général que son zèle pour son père : l’une est le résultat de la passion, l’autre l’effet du devoir ; ce devoir paraît triste, importun, rigoureux, dès qu’il s’oppose aux mouvements du cœur. Tous ces combats de la scène entre le devoir et la passion ne sont si tragiques que parce qu’ils favorisent la répugnance secrète des hommes, pour tout ce qui gêne leurs penchants ; ils n’aboutissent qu’à faire haïr leur devoir comme une chaîne cruelle, et chérir les passions comme la source du plaisir et de la liberté : c’est en cela que consiste l’instruction du théâtre.</p>
<p>Corneille s’exprime à ce sujet avec sa naïveté ordinaire : <quote>« Les deux visites que Rodrigue fait à sa maîtresse ont quelque chose qui choque la bienséance de la part de celle qui les souffre… Mais permettez-moi de dire, avec un des premiers esprits de notre siècle, <hi rend="i">que leur conversation est remplie de si beaux sentiments ; que plusieurs n’ont pas connu ce défaut, et que ceux qui l’ont connu l’ont toléré</hi>. »</quote> Ces beaux sentiments se réduisent aux transports amoureux les plus capables d’étouffer la voix de l’honneur et de la piété filiale.</p>
<p><quote>« J’irai plus outre, ajoute Corneille, et je dirai que presque tous ont souhaité que ces entretiens se fissent ; et j’ai remarqué, aux premières représentations, qu’alors que ce malheureux amant se présentait devant elle, il s’élevait un certain frémissement dans l’assemblée, qui marquait une curiosité merveilleuse et un redoublement d’attention pour ce qu’ils « avaient à se dire dans un état si pitoyable. Aristote dit : <hi rend="i">Il y a des absurdités qu’il faut laisser dans un poème quand on peut espérer qu’elles seront bien reçues, et il est du devoir du poète, dans ce cas, de les couvrir de tant de brillants, qu’elles puissent éblouir.</hi> »</quote> Le beau devoir du poète que celui de couvrir de brillants les absurdités pour qu’elles puissent éblouir ! Le bon Corneille finit par dire très ingénument : <quote>« Je laisse au jugement de mes auditeurs si je me suis bien acquitté de ce devoir. »</quote> Disons à l’honneur de Corneille, qu’il a bien plus souvent employé les brillants de son génie pour orner la vertu que pour couvrir des absurdités.</p>
<p>Voltaire, d’ailleurs, bien moins naïf que Corneille, s’explique presque avec autant de franchise sur cette matière : <quote><hi rend="i">On est assez sûr de réussir</hi>, dit-il, <hi rend="i">quand on parle aux passions des gens plus qu’à leur raison. On veut de l’amour, quelque bon chrétien que l’on soit… Telle est la corruption du genre humain</hi> !</quote></p>
<quote>
<l>De Polyeucte la belle âme</l>
<l>Aurait faiblement attendri,</l>
<l>Et les vers chrétiens qu’il déclame</l>
<l>Seraient tombés dans le décri,</l>
<l>N’eût été l’amour de sa femme</l>
<l>Pour ce païen son favori, Qui méritait bien mieux sa flamme</l> </quote><p>Que son bon dévot de mari.</p>
<p>Ces vers sont fort jolis ; mais il ne faut pas, après ces petites gaîtés, venir nous rabâcher que le théâtre est une école de vertu.</p>
<p>Voltaire confirme en prose ce qu’il vient de dire en vers : <quote>« Même aventure, dit-il, à peu près est arrivée à Zaïre : tous ceux qui vont aux spectacles m’ont assuré que si elle n’était que convertie, elle aurait peu intéressé ; mais elle est amoureuse de la meilleure foi du monde, et voilà ce qui a fait sa fortune. »</quote> Cela n’empêche pas qu’on ne nous dise, de la <hi rend="i">meilleure foi du monde</hi>, que le but moral de <hi rend="i">Zaïre</hi> est de guérir de l’amour. Au reste, cet intérêt de l’amour s’affaiblit beaucoup sur notre théâtre, et les deux visites de Rodrigue à Chimène ne sont pas les deux scènes qui font le plus de plaisir aujourd’hui dans <hi rend="i">le Cid</hi>.</p>
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<head>IV</head>
<dateline>7 germinal an 12 (<docDate when="1804-03-28">28 mars 1804</docDate>)</dateline>
<p>La métromanie, ou plutôt la <hi rend="i">théâtromanie</hi> du cardinal de Richelieu, est un des plus singuliers travers qui jamais aient pu déranger la tête d’un prélat et d’un ministre. C’était une chose indécente et bizarre de voir un cardinal de la sainte Église romaine s’amuser à faire des comédies, tandis que l’Église anathématisait les comédies et les comédiens ; rien n’était plus ridicule qu’un grand homme d’état travesti en méchant auteur et en misérable poète. Le grand ministre dont les vastes desseins confondaient l’orgueil de l’Autriche et faisaient trembler l’Europe, paraissait bien petit quand il combinait péniblement l’intrigue mesquine d’une plate tragi-comédie.</p>
<p>Richelieu a fait représenter sur le théâtre du monde quelques tragédies, telles que <hi rend="i">Montmorency, Cinq-Mars et de Thou, Marillac, Urbain Grandier</hi>, etc. ; elles pouvaient inspirer la terreur et la pitié ; mais ces tragi-comédies n’étaient propres qu’à causer le dégoût et l’ennui. Chose étrange ! le plus profond politique de son siècle ne mettait dans ses drames que des fadeurs et des niaiseries, et un petit avocat de Rouen, un homme obscur enseveli dans son cabinet, étalait dans ses pièces les plus grands intérêts et la plus profonde politique. Corneille était sur la scène ce qu’était Richelieu dans les conseils. Il faut que chacun fasse son métier.</p>
<p>Le fier prélat porta son despotisme dans la littérature ; il prétendait dominer l’opinion, asservir les gens de lettres, tyranniser le goût. L’Académie ne fut d’abord qu’une espèce de commission établie pour juger ceux qui entreprendraient d’avoir plus d’esprit et de talent que lui. Ce ne fut pas pour maintenir la pureté de la langue qu’il érigea ce tribunal, mais pour contenir les auteurs qui tenteraient de secouer le joug. Il y avait cinq versificateurs ordinaires de la chambre de son éminence ; c’étaient des nègres que le cardinal chargeait de l’exécution de ses plans ; ils sont connus sous le nom des <hi rend="i">cinq auteurs</hi>. Corneille avait le malheur d’être du nombre.</p>
<p>Cet écrivain, qui ne respirait que la liberté romaine, fut sur le point d’être chassé et disgracié pour avoir eu l’audace de changer quelque chose à l’acte qui lui avait été confié. On l’accusa de rébellion ; mais bientôt il arbora ouvertement l’étendard de la révolte, en faisant paraître <hi rend="i">le Cid</hi>. La cour et la ville se soulevèrent en faveur de cette tragédie, le premier des chefs-d’œuvre de Corneille et de notre scène tragique. Le cardinal, irrité contre l’auteur, aussi alarmé du succès, dit Fontenelle, <quote><hi rend="i">que s’il avait vu les Espagnols aux portes de Paris</hi></quote>, fit d’abord attaquer <hi rend="i">le Cid</hi> par ses plus intrépides officiers, et enfin ordonna à son régiment d’académiciens de charger. Si le public n’eût fait une vigoureuse résistance, cette pièce, l’honneur de notre scène, eût succombé sous les traits des Chapelain, des Desmarets, des Boisrobert, des Conrart, des Gombault ; quels hommes, grand Dieu ! quels héros ! dont les noms, flétris par la satire, sont aujourd’hui une raillerie et une insulte. On voit que le berceau de l’Académie-Française ne fut pas couronné de palmes et de trophées : elle est née dans la servitude et le mépris, au bruit des sifflets et des huées, au sein du ridicule et du mauvais goût ; son origine ne rappelle que des disgrâces et des ignominies ; et lorsque, dans les jours de sa gloire, elle voyait réunie dans son enceinte l’élite de ce qu’il y avait de plus grand en France, elle ressemblait à ces financiers enrichis, dont le père et l’aïeul avaient porté la livrée.</p>
<p>La critique du <hi rend="i">Cid</hi>, par l’Académie-Française, n’est cependant pas un ouvrage méprisable, quoique ce soit un monument de son esclavage ; ce corps, placé entre le peuple et le ministre, entre l’opinion publique et la volonté d’un maître, ne pouvait se dissimuler l’embarras de sa position ; s’il était dangereux de mécontenter le despote, il était honteux de trahir, aux yeux de la nation, la cause des lettres : il fallait ménager l’amour-propre du cardinal et le goût de la multitude, combiner adroitement les doses de l’éloge et du blâme, pour satisfaire Richelieu sans offenser Paris. Le problème fut très heureusement résolu par l’Académie : ses membres, à la vérité, pris séparément, étaient de mauvais poètes, des écrivains sans génie, et sans goût ; mais il y avait dans la compagnie de l’érudition, du jugement, une grande connaissance des règles de l’art. Les censeurs, ne faisant qu’obéir, et ne portant aucune passion dans cette critique de commande, y mirent naturellement de la gravité, de la modération, de la politesse et une impartialité sévère. Ce qui émane d’un corps littéraire a presque toujours un caractère de maturité et de sagesse, parce que c’est le fruit d’un grand nombre de délibérations, parce que le corps se respecte, et que ceux qui le composent s’observent, se tempèrent et se corrigent les uns les autres.</p>
<p>Ce qui rend surtout estimable la censure de l’Académie, c’est le ton décent et honnête qu’on y remarque d’un bout à l’autre ; ce sont les égards, les ménagements pour l’auteur, dans un moment où la haine et l’envie, acharnées contre lui, se livraient aux excès les plus scandaleux : le style est diffus, lourd et pénible ; on y trouve une affectation d’antithèses et d’oppositions de mots qui sent un peu le rhéteur ; le moule des phrases paraît plus latin que français ; le tour en est nombreux et périodique : il résulte cependant de l’ensemble du discours un air de prudence et de raison qui persuade ; le fond des idées est vigoureux, la logique exacte et saine : les raisonnements sont forts et concluants ; ce qui vaut mieux que la légèreté et les grâces dépourvues de sens.</p>
<p>La doctrine théâtrale doit effaroucher, par sa sévérité, nos casuistes modernes. Ces académiciens rébarbatifs peuvent être regardés comme les jansénistes de l’art dramatique : inflexibles sur l’article des mœurs, rigides observateurs des bienséances les plus austères, ils condamnent ces combats de la passion contre le devoir, où le devoir est toujours vaincu ; ils éprouvent, comme un péché mortel contre l’honneur et la nature, ces faiblesses et ces contradictions d’une fille trop tendre, qui aime beaucoup plus son amant qu’elle ne hait le meurtrier de son père, qui demande la mort du coupable et craint de l’obtenir, et montre partout plus de passion amoureuse que de piété filiale ; en un mot, ces juges inexorables tonnent contre cette morale relâchée, adoptée depuis par nos petits-maîtres en littérature, lesquels sont pleins d’une extrême indulgence pour les passions, et regardent l’amour comme une vertu. Il me semble que ces petits-maîtres entendent mieux le théâtre, et que les anciens censeurs du <hi rend="i">Cid</hi> sont meilleurs moralistes : l’erreur de ces derniers tient à ce vieux préjugé, que l’intérêt théâtral ne doit jamais contredire la saine morale : principe spécieux et séduisant dans la théorie, mais chimérique et illusoire dans la pratique.</p>
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<head>V</head>
<dateline><docDate when="1807">8 juillet 1807</docDate></dateline>
<p>Une des plus singulières critiques du <hi rend="i">Cid</hi>, est celle qui parut en 1637, sous ce titre : <hi rend="i">Le Jugement du Cid</hi>, <hi rend="i">composé par un bourgeois de Paris, marguillier de sa paroisse</hi>. Ce prétendu marguillier est un homme plein de sens, qui dans une petite brochure de quelques pages a renfermé des vérités et des observations dignes de figurer dans le jugement de l’Académie. Le titre semblait n’annoncer que des plaisanteries ; mais le marguillier se piqua d’être grave, judicieux, impartial, et ne se permit de rire qu’à propos.</p>
<p>Il prouve bien qu’un ouvrage peut exciter l’enthousiasme de la multitude avec de grands défauts, et par ces défauts-là même. Ceux du <hi rend="i">Cid</hi> ne lui échappent pas : il les passe en revue, et les excuse tous malignement, comme s’il voulait conclure de cette énumération qu’avec de la raison et du sens commun on ne peut pas faire une tragédie : <quote>« Il est certain, dit-il, que le sujet du <hi rend="i">Cid</hi> n’est agréable qu’en sabizarrerie et son extravagance, et que c’est tout ce qui donne cette grande attention : les personnages, à bien dire, semblent tous être des fous, si on examine leurs actions et leurs paroles. »</quote> Après avoir montré que le roi est un imbécile, et que son confident Arias n’a pas plus d’esprit que lui, il en vient aux principaux personnages : <quote>« Don Diègue, dit-il, s’emporte à des vanités en parlant du roi, au lieu de parler humblement pour l’émouvoir ; don Gormas est un vrai Capitan de comédie, ridicule en parlant de soi, insolent en parlant du roi ; Rodrigue est un fou d’aller par deux fois, après le combat, chez le comte… Chimène, au lieu de tâcher d’émouvoir le roi, lui dit des pointes ; et le roi lui devait dire : “Allez, ma mignonne, vous avez l’esprit bien joli, mais vous n’êtes guère affligée.” »</quote> Des pointes dans la passion, des jeux de mots dans la douleur, c’est tout ce qu’il y a de plus mauvais goût ; mais le marguillier ne nous dit pas que ces pointes et ces jeux de mots étaient prodigieusement applaudis ; et lorsque, dans la parodie, Boileau et Racine se moquèrent de ce vers :</p>
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<l>Ses rides sur son front gravaient tous ses exploits,</l> </quote><p>Corneille se plaignit hautement de l’irrévérence de deux jeunes étourdis qui se moquaient des plus beaux vers de sa pièce : et cependant la vérité est que ce vers présente une idée fausse, et mérite bien qu’on s’en moque ; car les rides ne gravent rien sur le visage, et pas plus des exploits qu’autre chose : un poltron peut être aussi ridé qu’un héros, et les rides d’un laboureur ne sont pas différentes de celles d’un général.</p>
<p>Les critiques que fait le marguillier de don Diègue et du comte de Gormas n’ont aucun fondement ; la vanité de don Diègue tient à son caractère, à son pays. Il n’est pas toujours nécessaire de parler humblement pour émouvoir : le courage et la grandeur d’âme d’un vieux guerrier ne s’accordent point avec d’humbles plaintes. Don Diègue est peut-être le personnage le plus touchant de la pièce ; c’est le modèle des pères nobles de la tragédie : la plupart de ses discours sont des chefs-d’œuvre de l’éloquence la plus mâle.</p>
<p>Pour le comte de Gormas, c’est à la vérité un fanfaron dont les rodomontades paraissent plus qu’espagnoles, parce que le spectateur n’a aucune idée de ses exploits, et se trouve obligé de l’en croire sur sa parole. Mais depuis quand est-il défendu aux poètes tragiques de mettre sur la scène des personnages vicieux ? Le comte de Gormas n’est point fait pour inspirer de l’intérêt ; son caractère est bon parce qu’il est naturel et vrai, et parce que c’est son orgueil démesuré qui forme le nœud de la tragédie du <hi rend="i">Cid</hi>.</p>
<p>Le marguillier n’a pas tort quand il traite de fous Rodrigue et Chimène ; mais ce bon bourgeois de Paris ne savait pas que toutes les passions, et particulièrement celle de l’amour, sont des folies ; que rien n’est moins théâtral que la raison. Les folies sont nécessaires dans une tragédie : elles sont intéressantes tant qu’elles se conforment à la logique de la passion, et ne contrarient point sa marche naturelle ; mais la folie doit être bannie d’un poème dramatique, parce que la folie n’est point une passion, mais une maladie qui souvent est une suite de la passion, qui sort des bornes de l’art, et ne peut être un objet d’imitation.</p>
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<head>VI</head>
<dateline><docDate when="1810">11 mai 1810</docDate></dateline>
<p>Il y a une sorte d’affinité entre la Chimène du <hi rend="i">Cid</hi> et l’Émilie de <hi rend="i">Cinna</hi>. Ces deux princesses tragiques veulent également venger la mort de leur père en faisant périr le meurtrier : l’embarras est que l’une rencontre dans le meurtrier son amant, et l’autre son bienfaiteur. Le père d’Émilie est mort il y a vingt ans dans les proscriptions, ce qui doit un peu refroidir sa vengeance : le père de Chimène vient d’être tué en duel tout à l’heure, ce qui est plus vif et plus chaud : Émilie veut faire assassiner par son amant l’assassin de son père ; Chimène veut mettre son amant entre les mains de la justice, quoiqu’il ait tué son père en brave homme. Balzac appelait Émilie <quote><hi rend="i">une furie adorable, une sainte possédée</hi></quote> : en effet, elle a le diable au corps, et n’en est que plus théâtrale. Chimène est un peu plus douce : elle ne veut seulement que faire périr Rodrigue juridiquement, d’une mort infâme, sur un échafaud. Avec sa douceur, elle me paraît encore plus enragée qu’Émilie ; elle a des idées encore plus fausses de l’honneur et du devoir.</p>
<p>Ni l’honneur ni le devoir n’exigent qu’une jeune fille dont on a tué le père aille étaler à la cour son deuil et sa douleur, et demande à grands cris le sang du meurtrier. Une jeune fille ne doit demander le sang de personne : cela répugne au caractère de son sexe ; la nature ne lui a point donné une voix douce pour faire entendre des cris de mort. J’avoue que je ne suis point touché quand j’entends Chimène crier : <quote><hi rend="i">Sire, sire, justice</hi> !</quote> Le roi est instruit du combat ; il connaît le meurtrier ; il est juste et sage ! Chimène peut et doit s’en reposer sur lui du soin de punir ou de pardonner. Une jeune fille a bien mauvaise grâce à intenter un procès criminel, surtout quand on sait qu’elle ne l’intente que par orgueil, et qu’elle ne désire rien tant que de perdre son procès. Ce faste de piété filiale, cet acharnement à poursuivre un coupable si cher, et bien moins coupable que malheureux, n’a rien de commun avec la véritable grandeur d’âme : ce n’est qu’un étalage de vertu forcée, fondé sur la vanité et sur l’ostentation. Qu’ordonnent l’honneur et le devoir à une fille dont l’amant a tué le père ? De pleurer son père dans la retraite, et de ne plus voir son amant. Que fait Chimène ? Tout le contraire : elle va comme une folle importuner la cour de ses plaintes bruyantes, et voit chez elle en secret son amant ; elle fait éclater son amour bien plus que sa vengeance, et ses larmes ambitieuses finissent par devenir comiques, par les efforts même qu’elle fait pour cacher sa passion.</p>
<p>Observez bien que ce sont ici des réflexions morales, et non des observations littéraires : on ne manquerait pas de crier au blasphème ; on m’accuserait de dénigrer Corneille, moi qui suis un de ses plus grands admirateurs. Si la morale condamne Corneille, la littérature l’absout : ce qui paraît extravagant d’après les lois de l’honnêteté et de la décence, est admirable sous le rapport poétique et dramatique. Plus le caractère de Chimène est étrange, plus il est brillant et théâtral : tant l’esprit du théâtre est faux, tant il est éloigné de la droite raison et de la véritable vertu ! Le théâtre est fou comme les passions qu’il représente et qu’il se propose d’exciter.</p>
<p>Voltaire n’a eu garde de placer de telles idées dans son <hi rend="i">Commentaire</hi> ; il n’était pas assez philosophe pour approfondir ainsi les choses ; il aimait trop le théâtre pour en laisser apercevoir le vide et la frivolité ; surtout il était prévenu en faveur de ces combats du cœur, qui lui paraissaient le chef-d’œuvre du pathétique. Ces combats ne sont aux yeux du sage que des illusions et des jeux ; la passion domine toujours ; il n’y a point de vrai combat : la passion attaque avec force ; le devoir se défend mal. Chimène a bien plus d’amour que de piété filiale. Il en est de même de Zaïre : cette petite chrétienne faite à la hâte gémit tout bas d’avoir rencontré si mal à propos un père et un frère de hasard qui n’entendent pas raison. La bénédiction nuptiale lui plairait mieux que le baptême ; elle n’a de religion tout juste que ce qu’il en faut pour enflammer son amour par l’obstacle qui s’y oppose.</p>
<p>L’Académie, dans ses sentiments sur le <hi rend="i">Cid</hi>, prononce que c’est un mauvais sujet de tragédie, et blâme sérieusement Chimène de voir et d’aimer le meurtrier de son père. Qu’on se représente cette assemblée de critiques dans le costume du temps, avec leurs manteaux, leurs perruques, leurs fraises, leurs calottes, leur physionomie austère ; on ne sera point surpris de la barbarie de cette opinion. Ces vieux censeurs ne savaient pas qu’au théâtre tout est excusé et justifié par la passion ; que la passion est la vertu du théâtre ; qu’il ne s’agit point du tout dans une tragédie de ce qui est honnête, décent et moral, mais de ce qui est intéressant et pathétique : aussi Voltaire n’a-t-il pas manqué de relever sur cet article l’erreur grossière de l’Académie.</p>
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<head>VII</head>
<dateline><docDate when="1810">18 septembre 1810</docDate></dateline>
<p>Une bonne critique fait toujours honneur à un bon ouvrage, et ne lui fait jamais aucun tort. Les bonnes critiques ne sont redoutables que pour les mauvais ouvrages : quant aux critiques fausses, ineptes et passionnées, elles ne nuisent qu’à ceux qui les font. Les envieux et les sots, les Scudéry, les Claveret et autres méchants auteurs du temps, semblables au noir habitant des sables de l’Afrique, ont insulté par des <hi rend="i">cris sauvages</hi> l’astre trop brillant dont ils se sentaient brûlés ; mais leurs blasphèmes contre <hi rend="i">le Cid</hi> sont aujourd’hui couverts d’opprobre, tandis qu’on respecte les sentiments de l’Académie-Française sur cette tragédie comme un modèle de critique honnête et judicieuse. L’Académie est très sévère, mais pas plus que l’auteur ne l’est pour lui-même. On retrouve dans l’examen du <hi rend="i">Cid</hi>, par Corneille, presque toutes les observations de l’Académie : Corneille est seulement un peu trop indulgent pour Chimène ; mais il faut convenir que l’Académie est aussi trop rigoureuse, et sa rigueur va jusqu’à l’injustice.</p>
<p>Le sujet du <hi rend="i">Cid</hi> paraît défectueux à l’aréopage académique, parce qu’il est contraire à la vraisemblance. Les juges pensent si bien de la nature humaine, qu’il ne leur paraît pas vraisemblable qu’une jeune fille très amoureuse sacrifié son devoir à sa passion : rien assurément n’est plus vraisemblable, plus commun et plus conforme à la nature. On ne peut pas même accuser Corneille de contradiction, lorsqu’il nous présente Chimène comme une fille très vertueuse : c’est toujours sur les filles vertueuses que la passion a le plus d’empire ; ce sont les plus honnêtes filles qui font les plus grandes sottises : voyez Clarisse ; c’est la vertu même, c’est l’honneur et l’exemple de son sexe ; elle n’en quitte pas moins la maison paternelle pour s’enfuir avec un homme.</p>
<p>Corneille se laisse aveugler par la tendresse paternelle pour sa fille Chimène, quand il nous dit : <quote><hi rend="i">Si la présence de son amant lui fait faire quelque faux pas, c’est une glissade dont elle se relève à l’instant.</hi></quote> Les glissades sont fréquentes : on voit trop que c’est naturellement et par goût qu’elle s’abandonne à cette pente si glissante ; et si elle se relève, c’est avec effort et pour la forme. Nos graves académiciens sont impitoyables pour les faiblesses humaines ; ils condamnent les mœurs de Chimène comme <quote><hi rend="i">scandaleuses et dépravées</hi></quote> : les termes de l’arrêt sont un peu durs. J’admire en souriant la candeur et la simplicité de ces austères personnages, qui cherchent une saine morale au théâtre, qui est le triomphe des passions. Ils ne veulent pas que Chimène écoute Rodrigue : ils ont raison comme moralistes ; mais Corneille n’a pas tort comme poète tragique. Il savait aussi bien que l’Académie que Chimène choquait la bienséance en souffrant la visite de Rodrigue ; mais il savait mieux que l’Académie ce qui devait plaire au public. <quote>« J’ai remarqué, dit-il, aux premières représentations, qu’alors que ce malheureux amant se présentait devant Chimène, il s’élevait un certain frémissement de l’assemblée, qui marquait une curiosité merveilleuse, et un redoublement d’attention pour ce qu’ils avaient à se dire dans un état si pitoyable. »</quote> Cet effet naturel n’a besoin d’être appuyé d’aucune autorité, et c’est par un respect outré pour Aristote que Corneille cite une décision de ce législateur, qui ordonne aux poètes de laisser dans leurs ouvrages certaines <quote><hi rend="i">absurdités, quand on peut espérer qu’elles seront bien reçues</hi></quote>. Ce mot <hi rend="i">absurdités</hi> est très impropre ; il ne peut s’appliquer à l’entrevue de Chimène et de Rodrigue : c’est une des plus belles situations que l’on connaisse ; et si c’était une absurdité, je ne lui donnerais pas cet éloge. Ce qui rend au contraire cette situation admirable, c’est qu’elle est produite naturellement par la violence des passions des deux personnages. C’est contre toute raison que Rodrigue va chez Chimène : d’accord ; c’est contre toute bienséance que Chimène souffre sa visite : j’en conviens ; mais l’un n’est pas capable d’écouter la raison ; il n’est pas au pouvoir de l’autre d’observer la bienséance : ils agissent tous deux comme ils doivent agir dans l’état où on les suppose. Leur conduite, poétiquement parlant, est bonne et raisonnable, quoiqu’elle ne soit pas édifiante : il n’y a point là d’absurdité ; je n’y vois que la peinture la plus vraie de la tyrannie de l’amour.</p>
<p>Au reste, ce serait une grande hérésie d’Aristote, s’il avait dit qu’il faut laisser dans un poème des absurdités, quand on espère qu’elles seront bien reçues. L’auteur de <hi rend="i">l’Art poétique</hi> renverserait lui-même par cette doctrine tous les fondements de l’art ; ce serait autoriser tous les monstres dramatiques : le succès des absurdités ne peut jamais les justifier. Je n’ai pas le temps de vérifier le passage d’Aristote : il m’en faudrait plus que pour écrire cet article ; mais il est probable que Corneille, en se servant du mot <hi rend="i">absurdités</hi>, a dénaturé le sens de l’auteur grec : si par hasard le passage était fidèlement traduit, tant pis pour Aristote.</p>
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<head>Horace</head>
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<head>I</head>
<dateline>20 nivôse an 13 (<docDate when="1805">10 janvier 1805</docDate>)</dateline>
<p>Le genre héroïque fondé par Corneille n’a point le funeste inconvénient de désorganiser les esprits et de causer à l’imagination une espèce de fièvre ; l’admiration ne fait couler que des larmes aussi glorieuses que douces : ce sentiment élève l’âme au lieu de la troubler. C’est dans la tragédie d’<hi rend="i">Horace</hi> que Corneille a peint avec le plus d’énergie le dévouement patriotique ; et il faut observer que le poète nous montre un patriotisme aussi exalté, non pas dans les premiers siècles de la république romaine, mais sous les rois, comme pour faire voir que l’amour de la patrie est aussi naturel au gouvernement monarchique qu’à la démocratie. Cette partie de la morale qui concerne les devoirs des citoyens envers la patrie, ne se perdit point à Rome, lors même qu’on n’en pratiquait plus les maximes. Au sein de la corruption la plus effrénée, au milieu des guerres civiles qui désolaient la république, Cicéron enseignait encore que l’union la plus sainte, la plus inviolable, est celle qui lie les hommes à la chose publique. <quote>« Les auteurs de nos jours nous sont chers, dit ce philosophe ; nos enfants, nos proches, nos amis nous sont chers ; mais la grande famille de la patrie renferme et réunit en elle seule toutes ces amitiés particulières. Et quel est l’homme de bien qui balancerait à mourir pour son pays, quand sa mort peut lui être utile ? C’est ce qui doit surtout nous faire détester la rage de ces factieux qui ont déchiré la patrie par toutes sortes de crimes. »<foreign xml:lang="lat"><hi rend="i">Cari sunt parentes, cari liberi, propinqui, familiares ; sed omnes omnium cantates patria una complexa est ; pro quâ quis bonus dubitet mortem oppetere, si ei sit profuturus ? Quo est detestabilior istorum immanitas, qui lacerârunt omni scelere patriam.</hi></foreign> (Cicer., <hi rend="i">de Officiis</hi>, lib. i.)</quote></p>
<p>Quelques savants regardent comme un tissu de mensonges l’histoire des premiers siècles de Rome ; le combat des Horaces et des Curiaces leur paraît une fable. Cependant il y avait à Rome d’anciens monuments qui attestaient la réalité de cet événement mémorable. Si Tite-Live était l’inventeur de tous les faits qu’il raconte dans sa première <hi rend="i">Décade</hi>, il aurait composé un admirable roman, bien supérieur à toutes les histoires. En lisant ses contes héroïques on pourrait s’écrier : Noble et sublime mensonge qui vaut mieux que la vérité !</p>
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<head>II</head>
<dateline>17 vendémiaire an 13 (<docDate when="1804">9 octobre 1804</docDate>)</dateline>
<p>Tous les critiques, et Voltaire à leur tête, se sont récriés contre l’irrégularité de cette pièce. Le très fidèle et très affectionné commentateur de Corneille a tant de zèle pour sa gloire, qu’à force de chercher, il a découvert dans <hi rend="i">Horace</hi> jusqu’à <quote><hi rend="i">trois tragédies absolument distinctes : la victoire d’Horace, la mort de Camille, et le procès d’Horace</hi></quote>. Quelle abondance de biens ! Voltaire en prend droit de reprocher à Corneille <quote><hi rend="i">d’imiter en quelque façon le défaut qu’on reproche à la scène anglaise et espagnole</hi></quote>. Dans un autre endroit, oubliant qu’il vient de blâmer cette multiplicité d’action, il observe que <quote><hi rend="i">c’est un grand malheur que le peu de matière que fournit la pièce ait obligé l’auteur à y mêler des scènes inutiles et languissantes</hi></quote> : c’est un grand, malheur, en effet, qu’une pièce qui fournit de quoi faire <hi rend="i">trois tragédies</hi>, fournisse si <quote><hi rend="i">peu de matière</hi></quote> ! Le commentateur prétend que <quote><hi rend="i">Shakespeare est celui de tous les auteurs tragiques où l’on trouve le moins de ces scènes de pure conversation ; que c’est, à la vérité, aux dépens des règles de la bienséance et de la vraisemblance ; mais qu’enfin il attache</hi></quote>. On voit que le critique laisse charitablement conclure au lecteur que Corneille n’attache pas : cependant il est forcé d’avouer <quote><hi rend="i">qu’on reverra toujours avec plaisir ce poème</hi></quote> (quoiqu’il n’attache pas)<quote>, <hi rend="i">quand il se trouvera des acteurs qui auront assez de talent pour faire sentir ce qu’il y a d’excellent, et pardonner ce qu’il y a de défectueux</hi></quote>.</p>
<p>Il faut penser qu’il se trouve aujourd’hui de tels acteurs ; car on revoit ce poème avec un grand plaisir. Quoiqu’il se soit déjà écoulé près d’un siècle et demi depuis la première représentation, la foule s’y porte toujours, et tous les spectateurs ont assez de foi pour croire que les <hi rend="i">trois tragédies</hi> n’en font qu’une.</p>
<p>On témoigne au contraire beaucoup d’indifférence pour les pièces du commentateur, si régulières, si touchantes, si philosophiques ; et, bien loin de trouver chez lui trois tragédies dans une, on n’y trouve pas même une tragédie dans trois.</p>
<p>Corneille a été pour lui-même le juge le plus sévère ; il condamne avec la candeur d’un grand homme le meurtre de Camille, le double péril d’Horace, les plaidoyers du cinquième acte ; il regarde même Sabine comme inutile : et Voltaire, qui n’est pas un critique fort tendre, ose être à cet égard moins rigoureux que Corneille. Il convient que Sabine est liée à l’action par la part qu’elle prend à tous les événements : j’ajoute qu’elle est dans la pièce ce qu’une femme est au sein de sa famille ; elle est avec son mari, son frère, sa belle-sœur, son beau-père ; elle ne se bat point comme Horace, et Curiace, mais elle tremble pour ceux qui se battent ; elle n’est point tuée comme Camille, mais elle est en proie à des alarmes plus cruelles que la mort. Cependant Voltaire, ce philosophe si humain, qui s’est d’abord montré si tolérant à l’égard de Sabine, finit par insulter à sa douleur ; il assure que <quote><hi rend="i">Sabine n’est introduite dans la pièce que pour se plaindre</hi></quote>. <quote><hi rend="i">On est las</hi></quote>, dit-il, <quote><hi rend="i">de voir une femme qui a toujours eu une douleur étudiée ; cette douleur ne peut faire aucun effet.</hi></quote> Il pousse la barbarie jusqu’à reprocher à cette pauvre femme de ne pas mourir. <quote><hi rend="i">Sabine</hi></quote>, dit-il, <quote><hi rend="i">parle toujours de mourir ; il n’en faut pas tant parler quand on ne meurt point.</hi></quote> Je crois que si on eût demandé à Voltaire ce qu’il aurait voulu que fît Sabine pour être intéressante, il aurait répondu : <hi rend="i">Qu’elle mourût</hi>.</p>
<p>Le résultat de toutes les remarques de Voltaire, c’est que le sujet d’<hi rend="i">Horace</hi> est mal choisi, qu’il convient à l’histoire et non pas au théâtre, que ce <quote><hi rend="i">ne peut être un sujet de tragédie</hi></quote>. Quelle gloire pour Corneille d’avoir pu tirer d’un si mauvais fond une si belle tragédie, qu’on admire depuis cent quarante-quatre ans ; tandis que des tragédies composées sur des sujets soi-disant si beaux, si pathétiques, si propres au théâtre, n’ont pu survivre à la philosophie qui avait fait leur succès ! Les règles sont donc bien fausses, puisqu’en les violant presque toutes on produit des chefs-d’œuvre immortels ? Non, les règles ne sont pas fausses ; elles sont fondées sur la nature : ce sont les critiques qui sont vains et trompeurs, parce qu’ils raisonnent d’après des passions et des préjugés. La tragédie d’<hi rend="i">Horace</hi> ne viole point les règles essentielles et fondamentales, et, malgré l’apparence de duplicité, le grand principe d’unité s’y trouve : c’est toujours un objet, un grand objet, un objet intéressant que Corneille nous présente ; c’est l’intérieur d’une de ces anciennes familles de Rome, dont les mœurs simples et vertueuses, les passions vives et fortes, les sentiments nobles et fiers, sont extrêmement dramatiques.</p>
<p>Le poète nous montre l’influence des affaires publiques sur le sort particulier des membres de cette famille ; leurs intérêts divers en opposition avec l’intérêt général, et le patriotisme produisant presque dans cette maison les effets d’une guerre civile ; voisins contre voisins, amis contre amis, parents contre parents, combattent, non pas pour le choix des tyrans, mais pour assurer l’empire à leur patrie. Les vainqueurs achètent la gloire nationale aux dépens des plus grands malheurs domestiques : le vieil Horace perd ses deux fils et sa fille ; son fils Horace perd ses deux frères, ses trois beaux-frères, et, pour comble de maux, il tue sa sœur. Sabine, femme d’Horace, pleure la victoire de son mari, qui lui enlève ses trois frères et sa belle-sœur. Voltaire trouve que tout cela n’est pas tragique, et que cette maison n’est pas assez infortunée pour avoir droit de se produire au théâtre. Il me semble qu’il y a au contraire dans ce désastre d’une famille honnête et courageuse, victime des devoirs sacrés de la religion patriotique, plus d’importance, plus d’intérêt et de vérité, que dans les absurdes fictions, les folies amoureuses et les déclamations philosophiques de nos ci-devant tragédies à la mode.</p>
<p>Le sort de Rome est décidé sans doute au troisième acte ; mais est-ce donc le sort de Rome qui nous a uniquement et principalement intéressés dans la pièce ? N’est-ce pas le sort de cette famille obligée de se sacrifier à l’ambition de Rome ? Quand le jeune héros qui vient d’immoler à sa patrie les victimes les plus chères, souille lui-même son triomphe dans un mouvement de colère, et flétrit ses lauriers en les arrosant du sang de sa propre sœur, cesse-t-il d’être intéressant parce qu’il devient malheureux et criminel ; parce qu’au lieu d’un char de triomphe, on lui prépare un échafaud ? Le vieil Horace a-t-il perdu ses droits à notre pitié, parce qu’il est prêt à perdre l’honneur et l’appui de sa maison ? L’unité d’intérêt subsiste avec le danger des personnages qui nous ont attachés dans le cours de la pièce. Le danger d’Horace est moins illustre que celui qu’il a couru dans le combat ; mais il n’en est que plus propre à nous émouvoir. Un général vainqueur qui commettrait involontairement un crime capital, et se verrait traduit du champ de la victoire à un tribunal criminel, n’exciterait-il pas notre pitié ? Personne ne s’est avisé de craindre qu’Horace fût tué en combattant pour son pays ; mais on craint qu’il soit conduit au supplice. Voltaire est persuadé qu’on ne peut pas le craindre, que le danger d’Horace n’est pas réel : cependant Horace fut condamné par les duumvirs ; l’arrêt de mort était rendu ; déjà le licteur s’avançait pour saisir le coupable ; il commençait à lui lier les mains. Pourquoi donc un danger si réel dans l’histoire serait-il un danger illusoire sur la scène ? Un homme que la loi condamne à mort n’est-il pas toujours dans un danger évident, puisqu’il ne peut vivre que par grâce ?</p>
<p>La tragédie d’<hi rend="i">Horace</hi> n’est donc véritablement finie ni à la victoire d’Horace ni au meurtre de Camille ; elle n’est finie que par le jugement du procès, qui décide du sort des principaux personnages. La victoire, le meurtre, le procès, ne sont point trois tragédies ; ces trois incidents ne forment qu’une seule et même tragédie, parce qu’ils procèdent l’un de l’autre d’une manière si intime, qu’on ne peut les séparer. C’est un tableau parfait des terribles catastrophes que la guerre produit dans une famille ; et le dénouement naturel de ces catastrophes, c’est le jugement qui arrache à l’ignominie du supplice le vainqueur des Curiaces.</p>
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<head>III</head>
<dateline><docDate when="1814">13 janvier 1814</docDate></dateline>
<p>Voltaire, quelquefois trop avare d’éloges à l’égard de Corneille, ou du moins qui sait à force de correctifs rendre les éloges nuls, en devient prodigue, et ne met point de bornes à son enthousiasme quand il s’agit de louer la scène entre Horace et Curiace. Voici comment il s’exprime : <quote>« À ces mots, <hi rend="i">je ne vous connais plus, je vous connais encore</hi>, on se récria d’admiration ; on n’avait jamais rien vu de si sublime : il n’y a pas dans Longin un seul exemple d’une pareille grandeur. Ce sont ces traits qui ont mérité à Corneille le nom de grand, non seulementpour le distinguer de son frère, mais du reste des hommes : une telle scène fait pardonner mille défauts. »</quote> Il y a une foule de remarques à faire sur ce passage, où le commentateur semble avoir oublié la politique pour s’abandonner au sentiment. J’observe d’abord combien les temps sont changés depuis les premières représentations de l’<hi rend="i">Horace</hi> de Corneille ; cette admirable scène, ce chef-d’œuvre de sublime, ne produit à présent aucun effet, et laisse tout le monde glacé. Ces mots surtout, <quote><hi rend="i">je ne vous connais plus, je vous connais encore</hi></quote>, glissent sans qu’on y fasse attention, soit par la faute des acteurs, soit par la disposition du parterre, qui ne voit rien de merveilleux dans ces mots-là, et qui, bien loin d’y trouver du sublime, n’y trouve pas même d’esprit.</p>
<p>Il semble que Voltaire ne puisse jamais louer les modernes qu’aux dépens des anciens. Longin, philosophe et littérateur grec, a composé un <hi rend="i">Traité du Sublime</hi> très estimé, traduit en français par Boileau : l’auteur cite les traits les plus sublimes des poètes, orateurs et historiens grecs. Je ne sais pas pourquoi Voltaire imagine qu’il n’y a aucun de ces traits sublimes qui approche de la grandeur de ces mots : <quote><hi rend="i">Je ne vous connais plus, je vous connais encore</hi></quote> ! Rien n’est plus injuste, rien n’est plus faux ; et, sans rien dérober au mérite de Corneille, il y a dans Longin beaucoup d’exemples d’un sublime beaucoup plus frappant, et qui élève beaucoup plus l’âme. <quote><hi rend="i">Je ne vous connais plus</hi></quote> est féroce ; <quote><hi rend="i">je vous connais encore</hi></quote> est touchant. Ce contraste entre deux guerriers, dont l’un abjure la nature, tandis que l’autre la reconnaît, est théâtral et pathétique, sans être ce qu’on appelle sublime. Il fallait donc que Voltaire se contentât de louer Corneille, sans déprimer ni ce que l’antiquité a produit de sublime, ni le philosophe Longin qui a recueilli ce sublime pour l’exposer à l’admiration des siècles. Enfin, dans ce passage où tous les anciens sont immolés à Corneille, Voltaire a trouvé le secret de répandre quelques gouttes du poison de la jalousie ; en disant qu’une pareille scène efface mille fautes : c’est insinuer que Corneille fourmille de fautes qu’il couvre de quelques grandes beautés.</p>
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<head>IV</head>
<dateline>2 pluviôse an 13 (<docDate when="1805">22 janvier 1805</docDate>)</dateline>
<p>Corneille est toujours à la mode, malgré la rudesse de son style et la naïveté de sa manière, ou plutôt c’est pour cela qu’il est piquant et neuf : il ressemble si peu à nos tragiques actuels, tous élèves d’une école bien différente de la sienne, tous idolâtres d’un maître bien inférieur à Corneille ! La plupart des gens de lettres, encore imbus du goût et des préjugés qui ont infecté la littérature vers la fin du dernier siècle, ne conçoivent pas ce succès, cette vogue du vieux Corneille ; ils sont aussi surpris qu’un petit-maître qui verrait une femme donner la préférence à un homme mûr et sensé ; ils ne peuvent comprendre l’empire qu’une noble simplicité, une véritable chaleur, une raison saine et vigoureuse, exercent naturellement sur la multitude, qui juge par sentiment.</p>
<p>On est généralement fatigué du charlatanisme, de l’emphase et de l’affectation qui défigurent nos meilleures tragédies modernes. On se délasse dans le commerce d’un homme simple et droit, qui dit ce qu’il pense, et le dit avec la force et l’accent de la vérité : on aime son esprit, parce que son esprit est d’accord avec son âme. Ces vils intrigants littéraires, qui ne cherchent qu’à éblouir et à séduire le peuple, sont aujourd’hui bien froids ; leurs machines sont usées : Corneille en paraissant les écrase par la vigueur de sa raison, par son air de grandeur, par cette dignité aisée et naturelle qui distingue la véritable noblesse.</p>
<p>Les bons ouvrages du dix-septième siècle portent un caractère de franchise et de solidité qu’on ne trouve point dans les plus élégantes productions du siècle suivant. L’esprit de ces anciens auteurs est d’une étoffe plus forte ; ils ont travaillé en conscience, cherchant avant tout la perfection de l’art, plus jaloux de bien faire que de réussir ; ils n’ont connu d’autre combinaison que l’impulsion de leur génie, d’autre calcul que le sentiment intérieur qui les guidait. La plupart des modernes sont des chevaliers d’industrie qui veulent tromper le lecteur : il n’y a ni bonne foi ni probité dans leurs écrits ; à l’aide d’un éclat imposteur, ils font passer du cuivre pour de l’or.</p>
<p>Cette différence entre les anciens et les modernes vient surtout de ce qu’ils ont été autrement modifiés par leur éducation, leurs mœurs, le ton de la société et l’esprit du siècle où ils ont vécu. Si nous pouvions voir Corneille tel qu’il était, avec son grand manteau noir, son immense perruque, sa calotte, son extérieur simple et négligé, son air grave et modeste, nous sentirions qu’un homme de cette espèce ne devait pas penser comme nos petits auteurs merveilleux.</p>
<p>Ceux qui soutiennent le système du perfectionnement progressif, sont bien embarrassés à expliquer pourquoi un homme tel que Corneille, né il y a deux cents ans, dans un temps de barbarie et de superstition, a plus de sens, une tête mieux, organisée et plus politique, plus de force, de raison et de conception, une manière de penser plus sublime, que ces écrivains nourris de la philosophie d’hier, que ces restaurateurs de la dignité et de la liberté de l’espèce humaine.</p>
<p>Comment se fait-il que toutes ces découvertes dans les sciences et les arts, ces nouveaux plans, ces réformes, ne fournissent à la république des lettres que des sujets faibles et mal conformés, tandis que les abus et les préjugés antiques lui ont procuré des citoyens robustes ? C’est ce qui pourrait faire douter que la raison de l’homme profite réellement de ce qu’on appelle les nouvelles lumières.</p>
<p>Corneille avait été élevé chez les jésuites de Rouen, d’après la manière de ce temps-là, qu’on appelle aujourd’hui gothique. Il est certain qu’il fut nourri de grec et de latin, c’est-à-dire, suivant le style moderne, qu’il n’apprit que des mots, attendu qu’il n’y a bien certainement que des mots dans les écrivains d’Athènes et de Rome : et voilà pourquoi Corneille a mis tant de choses dans ses tragédies, tandis que nos auteurs actuels, à qui l’on n’a enseigné que des choses, ne mettent dans leurs pièces que des mots. Il est douteux que Corneille ait appris à danser, à chanter, à dessiner, à jouer du violon ; mais il est incontestable qu’il apprit à penser, à raisonner, à réfléchir ; ce qui n’est guère aujourd’hui à la mode. Il est plus que probable qu’il savait peu ou point de chimie, de géométrie et d’algèbre ; mais ses œuvres démontrent qu’il était très savant en morale, en histoire, en politique, en littérature. Convenons cependant qu’une des branches les plus intéressantes des connaissances humaines fut absolument ignorée de Corneille, quoiqu’elle soit aujourd’hui cultivée avec succès ; c’est l’art de faire fortune : en cela seul l’auteur d’<hi rend="i">Horace</hi> est fort au-dessous de nos moindres rimeurs. Corneille vécut et mourut pauvre, après avoir fait l’admiration de toute la France : jamais il ne sut ni intriguer, ni se faire valoir, ni mettre sa gloire à profit ; le bonhomme n’avait point la moindre teinture de philosophie ; il ne sut que bien faire, et c’est la moindre de toutes les sciences, quand elle n’est pas aidée et soutenue par ce qu’on appelle le <hi rend="i">savoir-faire</hi>. La disposition des trois premiers actes est un chef-d’œuvre de l’art, propre à servir de modèle à nos jeunes élèves de Melpomène. Il fallait une tête telle que celle de Corneille, pour tirer d’un sujet aussi ingrat tant de richesses dramatiques. Fontenelle a pris plaisir à développer l’artifice merveilleux de son oncle, et l’on a lieu de se plaindre que Voltaire, son commentateur, n’ait pas insisté davantage sur l’admirable économie de ces trois actes. De pareilles réflexions auraient été plus intéressantes pour le public, plus dignes de Voltaire, que ce triste catalogue de vétilles grammaticales, cette maigre et froide critique du style, qui n’apprend rien à personne, et qui malheureusement a toujours l’air de l’envie et de la méchanceté.</p>
</div>
<div>
<head>V</head>
<dateline><docDate when="1811">31 octobre 1811</docDate></dateline>
<p>Albe et Rome étaient deux villages voisins et même parents : ils n’en étaient que plus ennemis ; car les haines de famille sont les plus fortes. L’histoire a fait des villages d’Albe et de Rome d’illustres cités, des noms fameux, et la poésie de Corneille leur prête encore un nouvel éclat. Quand les Romains furent maîtres du monde, ils se rappelaient avec une espèce de honte leurs premiers combats, leurs premiers triomphes pour de misérables hameaux. Florus disait sous Trajan : <quote>« Sora (qui pourrait le croire ?), Sora et Algide ont été pour nous des sujets d’alarmes ; Satrique et Cornicule ont été l’objet d’expéditions importantes ; Tibur, aujourd’hui un des faubourgs de Rome ; Préneste, lieu de délices où nous allons chercher un asile contre les chaleurs de l’été, nousont paru jadis des conquêtes dignes de notre valeur, etc. »</quote> Assurément après tant de guerres longues et sanglantes, après tant de nations subjuguées, tant de royaumes soumis, les Romains pouvaient rire du fameux combat de trois contre trois pour la possession d’une petite bicoque. Aujourd’hui ce combat est très célèbre par sa singularité, par l’éloquence, avec laquelle Tite-Live le raconte, et par l’étonnant génie de Corneille, qui a mis en action le récit de Tite-Live.</p>
<p>Le combat eut lieu sous le troisième roi de Rome, Tullus Hostilius, dont l’inquiète ambition dévorait le territoire d’Albe : les deux peuples se haïssaient. Après la mort de Numa, qui avait tenu leur haine en respect, ils s’attaquèrent mutuellement. Après la guerre, le peuple qu’on avait pillé venait se plaindre et demandait des indemnités. Si on les refusait, il fallait se battre : le plus fort gardait son butin. Les Albains et les Romains avaient réciproquement fait le dégât dans les campagnes les uns des autres : il n’y avait pas d’apparence qu’aucun des deux voulût rendre quelque chose. Tullus employa la ruse pour mettre le droit de son côté : il se hâta d’envoyer des députés pour demander la restitution de ce qu’on avait enlevé sur son territoire, leur ordonnant de s’acquitter de leur commission le plus tôt qu’ils pourraient, et de déclarer la guerre, en cas de refus. Les Albains, de leur côté, firent la même démarche ; mais Tullus amusa leurs députés, et les régala bien pendant plusieurs jours : lorsqu’ils voulurent exposer le sujet de leur ambassade, il se trouva que la guerre était déjà déclarée, et Tullus prit les dieux à témoins que les Albains, les premiers, s’étaient refusés à une satisfaction légitime. Le résultat fut une guerre qui eût été longue et meurtrière, si l’on n’eût trouvé le moyen de la terminer sur-le-champ par un combat singulier qui épargna bien du sang. Ce fut la dernière fois que les Romains eurent recours à cette méthode expéditive et si commode pour finir tout à coup une guerre ; on vit depuis des combats singuliers influer dans leurs armes sur le sort d’une bataille, sans jamais décider du sort de la guerre. Au troisième livre de <hi rend="i">l’Iliade</hi>, la querelle des Grecs et des Troyens est remise aux mains de Paris et de Ménélas. Cette guerre, devenue nationale, n’était au fond qu’une brouillerie de ménage, qui ne devait pas embraser l’Europe et l’Asie : c’était au mari à se battre contre le ravisseur de sa femme. Cependant, après la défaite de Paris, une flèche indiscrètement lancée rallume la guerre ; tant il est difficile à deux nations rivales de s’accorder tant qu’elles ont la force de combattre ! Jamais ni César ni Pompée, ni Octave ni Antoine, ne s’avisèrent de terminer leurs différends par un combat singulier, et de jouer les destins du monde d’un seul coup de dés. L’histoire a conservé le souvenir des folies chevaleresques de François I<hi rend="sup">er</hi>, qui envoya un cartel à Charles-Quint ; mais Charles se garda bien de compromettre sa dignité et sa fortune à ce jeu. L’électeur palatin fit appeler en champ clos le maréchal de Turenne : ce grand capitaine s’excusa de répondre à cette invitation sur le service du roi et sur le salut de l’armée, qui ne lui permettaient pas cette boutade de jeune homme.</p>
<p>On peut être étonné que cette troupe de pâtres, de bandits et de brigands qui composaient alors le peuple romain, soit devenue tout à coup si édifiante, si vertueuse, et qu’elle ait offert de si beaux modèles de grandeur d’âme, de dévouement et de patriotisme. Qui pouvait les attacher si fortement à leurs chaumières, à leurs granges, à leurs troupeaux, à quelques terres usurpées sur leurs voisins ? car c’est à cela que se réduisait leur patrie. Des brigands sont toujours plus sensibles à leurs intérêts qu’à la gloire de leur pays, et nous voyons ces premiers Romains préférer la gloire et la patrie à leurs plus chers intérêts.</p>
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<head>VI</head>
<dateline><docDate when="1810">27 septembre 1810</docDate></dateline>
<p>Cette tragédie est dédiée au cardinal de Richelieu. Ce ministre venait de persécuter le <hi rend="i">Cid</hi> ; Corneille s’en vengea en faisant hommage au persécuteur de celui de ses ouvrages qui parut après le <hi rend="i">Cid</hi>. Le cardinal, ennemi du premier chef-d’œuvre de Corneille, n’en était pas moins son bienfaiteur ; il lui faisait une pension de cinq cents écus, qui en valaient quinze cents d’aujourd’hui ; Richelieu encourageait et récompensait en grand ministre les talents dont il était jaloux en petit auteur : c’est à Richelieu, c’est au grand ministre, et non pas au petit auteur jaloux, que Corneille dédia sa belle tragédie d’<hi rend="i">Horace.</hi></p>
<p>Plus le génie est sublime, moins il sait se plier aux petites choses. Le grand Corneille, si admirable dans l’art de peindre sur la scène les héros de l’ancienne Rome, était gauche, froid et contraint quand il fallait faire, par devoir et par politique, des compliments en l’air à quelque grand du jour, dans une épître dédicatoire. Rien de plus lourd et de plus maladroitement exagéré que les éloges qu’il adresse au cardinal ; ce prélat eût pu soupçonner que Corneille voulait le persifler et se moquer de lui, s’il n’eût été rassuré et par sa propre vanité et par la simplicité bien connue de l’auteur. Corneille n’était point persifleur ; il n’était même ni faux ni flatteur ; en donnant au cardinal de Richelieu des louanges outrées que son esprit et son cœur démentaient, il ne faisait que se conformer machinalement à l’usage et à l’étiquette, persuadé qu’on ne pouvait jamais trop louer certains personnages, que les poètes avaient à cet égard un privilège particulier, et suivant en cela l’exemple de Virgile, d’Horace, d’Ovide et de Lucain ; mais il s’en faut bien que Corneille ait su mettre dans ses éloges l’esprit, la délicatesse et la grâce de Virgile et d’Horace.</p>
<p>Assurément le cardinal avait fait d’assez grandes choses pour justifier les louanges les plus magnifiques, et le bon Corneille s’est montré peu judicieux lorsqu’il s’est avisé de louer le goût exquis et le rare talent de ce ministre pour le théâtre ; je ne puis m’imaginer, que ce soit dans l’auteur du <hi rend="i">Cid</hi> et d’<hi rend="i">Horace</hi> un raffinement de flatterie basse et servile : on savait que le cardinal avait les plus étranges prétentions à la gloire littéraire, et qu’il tirait plus de vanité de la plus mauvaise de ses pièces de théâtre que des plus grandes actions de son ministère ; mais loin de moi la pensée que le grand Corneille se soit abaissé jusqu’à flatter avec intention cette ridicule manie !</p>
<p>Il est vrai qu’on est étrangement surpris lorsqu’on lui entend dire au cardinal : <quote>« Certes, monseigneur, « le changement visible qu’on remarque dans mes ouvrages depuis que j’ai l’honneur d’être à votre éminence, qu’est-ce autre chose qu’un effet des grandes idées qu’elle m’inspire quand elle daigne souffrir que je lui rende mes devoirs ? et à quoi peut-on attribuer ce qui s’y mêle de mauvais, qu’aux teintures grossières que je reprends quand je demeure abandonné à ma propre faiblesse ? »</quote></p>
<p>On aurait pu demander pourquoi Richelieu ne gardait rien pour lui de ces sublimes inspirations, et pourquoi il composait de si mauvaises pièces, tandis qu’il en inspirait de si belles. Convenons que le passage de Corneille n’est que du galimatias de rhétorique ; mais je n’y vois ni fausseté, ni bassesse, ni malice ; je n’y vois que simplicité, et que cette espèce de <hi rend="i">bêtise</hi> que madame de La Sablière reprochait plaisamment à La Fontaine, et qui n’appartient qu’aux grands génies.</p>
<p>Voici un autre passage bien plus curieux et bien plus étonnant, plein d’exagérations plus fortes, et qu’on ne pardonnerait pas à tout autre que Corneille : <quote>« Il faut, monseigneur, que tous ceux qui donnent leurs veilles au théâtre publient hautement avec moi que nous vous avons deux obligations très signalées : l’une d’avoir ennobli le but de l’art, l’autre de nous en avoir facilité les connaissances. Vous avez ennobli le but de l’art, puisqu’au lieu de celui de plaire au peuple que nous prescrivent nos maîtres, et dont les plus honnêtes gens de leur siècle, Scipion et Lélie, ont autrefois protesté de se contenter, vous nous avez donné celui de vous plaire et de vous divertir, et qu’ainsi nous ne rendons pas un petit service à l’État, puisque, contribuant à vos divertissements, nous contribuons à l’entretien d’une santé qui lui est si précieuse et si nécessaire. »</quote></p>
<p>Corneille oubliait que le <hi rend="i">Cid</hi> n’avait point du tout diverti son éminence, et qu’il dégradait de noblesse son chef-d’œuvre, en ne lui laissant que l’avantage d’avoir diverti le peuple. Certes le cardinal était fort mal diverti par ses pièces et par celles des cinq auteurs qu’il avait à ses gages ; car, après avoir langui assez longtemps, il mourut deux ans après la représentation d’<hi rend="i">Horace</hi>.</p>
<p>Corneille suppose que Scipion et Lélius étaient les auteurs des comédies de Térence ; c’est un préjugé qui n’a aucun fondement que la familiarité intime de Térence avec ces deux grands hommes. Il est très probable que Térence leur lisait ses comédies, qu’ils aidaient le poète de leurs conseils ; mais tel était alors l’esprit qui régnait à Rome, que ces deux illustres Romains jugeaient qu’il convenait mieux à l’affranchi Térence qu’aux premiers magistrats de la république, de composer des comédies pour l’amusement du peuple. Ce sont les premiers vers du prologue de <hi rend="i">l’Andrienne</hi> qui ont donné lieu à Corneille de dire que Scipion et Lélie ne s’étaient autrefois proposé d’autre but que celui de plaire au peuple.</p>
<quote>
<l>Poeta cùm primùm animum ad scribendum appulit,</l>
<l>Id sibi negotî credidit solum dari</l>
<l rend="i">Populo ut placerent quas fecisset fabulas.</l> </quote><p>C’est-à-dire : <quote>« Lorsque le poète a formé le dessein de se consacrer au théâtre, il s’est imaginé qu’il aurait atteint son but si ses pièces pouvaient plaire au peuple. »</quote></p>
<p>Nous venons de voir comment le cardinal avait ennobli le but de l’art dramatique en le réduisant à la seule fonction de divertir son éminence ; Corneille va maintenant nous apprendre comment le même cardinal facilitait aux poètes de son temps les connaissances de l’art :</p>
<quote>
<p>« Vous nous avez, dit-il, facilité les connaissances, puisque nous n’avons plus besoin d’autre étude pour les acquérir que d’attacher nos yeux sur votre éminence, quand elle honore de sa présence et de son attention le récit de nos poèmes : c’est là que, lisant sur son visage ce qui lui plaît et ce qui ne lui plaît pas, nous nous instruisons avec certitude de ce qui est bon et de ce qui est mauvais, et tirons des règles infaillibles de ce qu’il faut suivre et de ce qu’il faut éviter ; c’est là que j’ai souvent appris en deux heures ce que mes livres n’eussent pu m’apprendre en dix ans ; c’est là que j’ai puisé ce qui m’a valu l’applaudissement du public, et c’est là qu’avec votre faveur j’espère puiser assez pour être un jour un œuvre digne de vos mains. »</p> </quote><p>Ainsi le visage du cardinal était une source d’instruction plus féconde pour les auteurs dramatiques que toute la poétique d’Aristote : c’était un moyen de s’instruire très commode et très court ; et l’on peut s’étonner qu’avec cette facilité, ceux qui approchaient le plus du cardinal soient précisément ceux qui ont écrit les plus grandes sottises. Ce qui n’est pas moins extraordinaire, c’est que des louanges outrées au point d’en paraître comiques, soient cependant au fond à peu près les mêmes qu’Horace adresse à Mécène. C’est cet Horace si délicat et si fin que Corneille cite à la fin de son épître dédicatoire, pour autoriser les grosses louanges dont il vient d’accabler Richelieu ; mais la distance entre Mécène et Richelieu est aussi grande que celle qui sépare Horace de Corneille. Mécène était l’ami d’Horace, Richelieu était le maître de Corneille ; Mécène avait contribué véritablement à la réputation d’Horace, Richelieu avait voulu étouffer celle de Corneille ; Mécène, quoiqu’il n’eût point de goût quand il écrivait lui-même, en avait beaucoup pour sentir les beautés des grands écrivains dont il fut le protecteur et l’appui. Horace pouvait donc dire à Mécène en très beaux vers :</p>
<quote>
<l> Totum muneris hoc tui est,</l>
<l>Quod monstror digito prætereuntium</l>
<l> Scenæ non levis artifex :</l>
<p><foreign xml:lang="lat"><hi rend="i">Quod spiro et placeo, si placeo, tuum est.</hi></foreign>« Si les passants me montrent au doigt comme un artiste célèbre, c’est à vous que je dois cet honneur : ma vie, ma réputation, si je puis cependant me flatter d’en avoir une, tout est votre ouvrage. »</p> </quote><p>Cela n’autorisait point Corneille à dire au cardinal, en mauvaise prose, que la plus noble fonction des poètes était de divertir son éminence, et qu’il n’y avait rien de beau et de bon que ce qui avait l’honneur de lui plaire. C’était choquer trop ouvertement la vérité : car Richelieu, si sublime en politique, était en littérature et en art dramatique l’homme du plus mauvais goût.</p>
</div>
</div>
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<head>Cinna</head>
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<head>I</head>
<dateline>15 pluviôse an 11 (<docDate when="1803">4 février 1803</docDate>)</dateline>
<p>Il est tout à la fois honorable pour la nation et utile pour la société, que des tragédies fortement pensées, capables d’éclairer l’esprit et d’élever l’âme, obtiennent au théâtre la préférence sur des romans qui n’offrent que des caractères faux et de brillantes absurdités. Dans le temps où l’opinion publique était empoisonnée par des sophismes dangereux, on ne sentait pas le mérite de <hi rend="i">Cinna</hi> ; la délibération d’Auguste paraissait une froide déclamation politique : la révolution nous a expliqué cette tragédie ; elle en a fait un commentaire un peu plus instructif que celui de Voltaire.</p>
<p>L’époque que <hi rend="i">Cinna</hi> nous présente a bien une autre importance que celle de la conquête de l’Amérique par les Espagnols, et celle de la Chine par Gengiskan : ce ne sont pas des sauvages et des Tartares, le rebut de la nature humaine, que Corneille met sur la scène : les grands de Rome sont d’autres acteurs que des Américains et des Chinois. Le sort de l’univers est un peu plus intéressant que celui du Pérou et de Pékin ; et s’il est un poète tragique qui mérite le titre de philosophe, c’est assurément l’auteur de <hi rend="i">Cinna</hi> : tout le théâtre de Voltaire, réuni et pressé, ne donnerait pas autant de suc et de substance, ne fournirait pas à la pensée une nourriture aussi vigoureuse que cette mâle et sublime tragédie.</p>
<p>Depuis que nous sentons à quel point l’existence de chaque citoyen tient à celle du gouvernement (grande vérité totalement oubliée en France pendant une longue prospérité de plus de cent cinquante ans), les derniers siècles de la république romaine, et son passage de l’aristocratie à l’unité de chef, sont devenus pour nous des torrents de lumière : on n’avait cessé de déraisonner dans les livres et dans les assemblées, sur cette histoire fameuse, trop défigurée par les diatribes des ignorants. Jules César, destructeur de la tyrannie du sénat, et chef du parti populaire, était accusé en France par les amis du peuple d’avoir attenté à la liberté de son pays, tandis qu’il n’avait fait autre chose qu’abolir l’aristocratie ; le fanatique Brutus, le Séide du sénat, le Jacques Clément de la noblesse, et non pas le vengeur de la république ; Brutus, le plus enragé des aristocrates, était choisi pour patron par ceux qui faisaient égorger en France les aristocrates et les nobles : c’était un bouleversement général des mots et des choses<note resp="author"> À cette époque on méditait en France l’Empire. (<hi rend="i">Note de l’Éditeur.</hi>)</note>.</p>
<p>Quel terrible spectacle que celui d’un état dont on assassine le chef sous le prétexte de la liberté, et qui tombé dans les horreurs de l’anarchie et du brigandage ! Le meurtre de Jules César, victime du fanatisme aristocratique, fut une calamité pour Rome et pour l’univers. Le crime du sénat fut expié par quinze ans de carnage : le sang romain rougit les fleuves et les mers ; et lorsque le jeune Octave, vainqueur de Brutus et de Cassius, vainqueur des fils de Pompée, vainqueur d’Antoine et de Lépide, fit respirer le monde à l’abri de son autorité tutélaire, il se vit encore en butte aux poignards de quelques jeunes fanatiques qui se prétendaient patriotes, parce qu’ils avaient en horreur toute subordination et tout gouvernement : c’est cette espèce de fanatisme politique dont Corneille, dans <hi rend="i">Cinna</hi>, nous présente un exemple frappant. Ce genre de fureur nous est aujourd’hui bien moins étranger que l’excès du zèle religieux ; il est aussi bien plus redoutable pour nous, bien plus terrible dans ses effets, puisqu’il ébranle la société tout entière jusque dans ses fondements.</p>
<p>Cet admirable tableau des malheurs de l’anarchie, tracé d’une main si ferme dans la scène de la délibération, ne frappait les regards de personne : dans les dernières années de la monarchie, tous les spectateurs étaient aveuglés par l’anglomanie et par une fausse métaphysique, alors à la mode. On ne remarquait dans <hi rend="i">Cinna</hi> que les déclamations contre la prétendue tyrannie d’Auguste ; on laissait échapper tout ce qui peut servir de contrepoison contre ces funestes systèmes, fléaux du genre humain, qui n’établissent que la liberté du crime ; enfin, jamais cette tragédie n’a été mieux entendue, écoutée avec plus de fruit et d’intérêt : et cet intérêt est le plus vif de tous, puisque c’est le nôtre ; ce sont les retours sur nous-mêmes, sur notre situation ; ce sont nos espérances et nos craintes ; c’est tout ce que nous avons vu, tout ce que nous voyons, qui prête à cet ouvrage un charme particulier et local, indépendant du prestige dramatique et du génie du poète.</p>
<p>Il est étonnant, sans doute, que Corneille ait puisé les traits les plus sublimes de sa pièce dans une de ces déclamations de l’école dont les maîtres d’éloquence se servaient pour exercer leurs écoliers. Le rhéteur Sénèque, cet écrivain si énervé, ne paraît pas digne d’avoir été choisi pour modèle par le plus énergique de nos poètes ; mais le sujet n’en est pas moins grand pour avoir été proposé dans les classes de rhétorique, et peut-être ne rend-on pas assez de justice à Sénèque. La sévérité avec laquelle on condamne les vices de son style s’étend mal à propos jusque sur ses pensées. Il écrit mal, il est vrai ; mais il pense avec force : c’est dommage que la corruption de son goût ternisse l’éclat de ses idées ; c’est un Hercule qui veut se travestir en Adonis. Le luxe et la mollesse peuvent s’allier avec le courage ; souvent une âme noble et fière se cache sous les ornements les plus frivoles. Nos courtisans français portaient les chiffres de leurs maîtresses jusque sur le champ de bataille ; ils étaient parés comme des femmes, et combattaient comme des héros.</p>
<p>Balzac avait pour voisin un certain docteur, élevé comme lui dans les cris de l’école : ce docteur était devenu amoureux fou d’Émilie ; <quote><hi rend="i">il l’appelait la rivale de Caton et de Brutus dans la passion de la liberté</hi></quote>. Il est certain que nos Scævola et nos Brutus modernes n’avaient point dans leurs clubs de tricoteuse de cette force. Sur ces mots : la <hi rend="i">passion de la liberté</hi>, le nouvel éditeur de Corneille, Palissot, a fait une courte note, où il dit que <quote><hi rend="i">dès lors la passion de la liberté n’était pas étrangère aux Français, et qu’elle avait essayé de lutter contre ledespotisme de Richelieu</hi></quote>. Cette note est bien vague et bien peu exacte : le Français, naturellement généreux, a toujours aimé la liberté ; mais le propre de la <hi rend="i">passion</hi> est d’égarer, et <hi rend="i">la passion de la liberté</hi>, mal dirigée, conduit à l’esclavage ; c’est ce qui est arrivé aux Français. Quand le goût d’une liberté sage et réglée a fait place dans leur âme à une passion insensée et à la plus déplorable des frénésies, je ne vois que les protestants de la Rochelle qui aient <hi rend="i">essayé de lutter contre le despotisme de Richelieu</hi>. Ces protestants étaient des rebelles et non des hérétiques : ce n’était pas contre le despotisme de Richelieu qu’ils luttaient, mais contre l’autorité légitime de leur souverain.</p>
<p>Revenons à Émilie, que notre docteur hyperbolique appelait encore d’une manière ingénieuse, et surtout assez juste, <quote><hi rend="i">la possédée du démon républicain</hi></quote> ; mais il rentrait bientôt dans son galimatias scolastique, en la nommant <quote><hi rend="i">la belle, la raisonnable, la sainte, l’adorable furie</hi></quote>. Balzac, qui n’était pas beaucoup plus sage que son docteur, félicite Corneille d’avoir fait de Cinna un <quote><hi rend="i">honnête homme</hi></quote> ; et Voltaire observe avec raison qu’on regardait alors Cinna comme l’<quote><hi rend="i">honnête homme</hi></quote> de la pièce, et, par conséquent, qu’on regardait la clémence d’Auguste comme un trait de politique. C’était une erreur grossière ; Cinna n’est qu’un jeune homme séduit par l’amour, égaré par d’affreux principes, qui fait le Romain et le républicain, et n’est au fond qu’un assassin qui veut égorger son bienfaiteur pour plaire à sa maîtresse : ce n’est pas là un honnête homme ; le véritable honnête homme de la pièce est celui qui pardonne à ce furieux.</p>
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<head>II</head>
<dateline>13 floréal an 11 (<docDate when="1803">3 mai 1803</docDate>)</dateline>
<p><quote><hi rend="i">Corneille</hi></quote>, dit La Bruyère,<quote><hi rend="i">peint les hommes tels qu’ils devraient être ; Racine les peint telsqu’ils sont</hi></quote> : je suis surpris qu’un esprit aussi ferme, aussi droit que celui de La Bruyère, se soit plié à ces petites antithèses, aliment éternel des comparaisons qu’on s’amuse quelquefois à faire entre les auteurs :</p>
<quote>
<l>Mais à l’humanité, si parfait que l’on fût,</l>
<l>Toujours par quelque faible on paya le tribut.</l> </quote><p>Je suis affligé quand La Bruyère dit une sottise, comme Horace quand Homère sommeille :</p>
<quote>
<l rend="i">Indignor quandòque bonus dormitat Homerus.</l> </quote><p>C’est à regret, et avec une sorte de pudeur, que la critique relève l’erreur échappée à un écrivain honnête, aussi recommandable par ses vertus que par ses talents : quant à ces aigrefins littéraires qui bâtissent leur renommée sur la ruine des mœurs, et dont la gloire est une calamité publique, leurs défauts ne méritent aucune indulgence, aucun égard, et leurs beautés ne peuvent réclamer qu’une approbation froide et sèche ; on craint de les louer, même lorsqu’ils sont louables, de peur qu’en exaltant ce qu’ils ont écrit de bon, on ne se rende complice de ce qu’ils ont fait de mal. Ils donnent d’ailleurs peu de prise à l’enthousiasme d’un censeur éclairé : les âmes corrompues ne sont point capables d’élans sublimes ; leur talent est aussi faux que brillant, et leur art n’est qu’un prestige.</p>
<quote>
<l>En vain l’esprit est plein d’une noble vigueur,</l>
<l>Le vers se sent toujours des bassesses du cœur.</l> </quote><p>L’antithèse de La Bruyère sur Corneille et Racine a été répétée par tous les petits professeurs ambulants qui portent leur petite littérature dans les pensions et dans les musées ; ce sophisme, à force d’être rebattu, a pour ainsi dire acquis force de loi ; ce n’est cependant qu’un jeu de mots puéril : les héros de Corneille ne sont point des hommes tels qu’ils doivent être ; et pour me borner aujourd’hui à la tragédie de <hi rend="i">Cinna</hi>, toutes les filles ne doivent pas être comme Émilie : où en serions-nous si toutes les demoiselles étaient d’impitoyables furies altérées de sang et de vengeance, si leurs attraits n’étaient qu’une monnaie pour acheter des assassinats !</p>
<p>Ce ne fut jamais le devoir d’une fille de faire massacrer par son amant le meurtrier de son père ; la vengeance n’est pas une loi, puisque la clémence est une vertu. Quelle affreuse maxime que celle qui est renfermée dans ces beaux vers :</p>
<quote>
<l>Pour qui venge son père il n’est point de forfaits,</l>
<l>Et c’est vendre son sang que se rendre aux bienfaits !</l> </quote><p>C’est être assurément trop bonne fille : il est triste que des hémistiches si éloquents, si mâles, ne prêchent que le meurtre et la barbarie. Si celui que l’on tue a aussi un fils ou une fille, il n’y a plus de fin aux massacres ; et les enfants, à force de venger leurs pères, auraient bientôt dépeuplé leur patrie.</p>
<p>Faisons également des vœux pour que la société n’enfante point de monstres tels que Cinna, point de ces jeunes enragés, de ces amants frénétiques, prêts a faire tomber, pour plaire à leur maîtresse, la tête la plus chère et la plus précieuse à l’état. Ces observations ne doivent pas affaiblir notre estime pour le génie de Corneille, mais notre enthousiasme pour la prétendue excellence de l’art dramatique : quelle école que celle où les sentiments les plus faux et les plus dangereux ont tant d’éclat et de pompe ! où des passions féroces usurpent le titre de vertus et subjuguent notre admiration ! La véritable grandeur morale consiste à dompter les mouvements désordonnés de la nature, à les soumettre à l’empire de la raison et du devoir ; la grandeur théâtrale consiste presque toujours à s’abandonner en aveugle aux transports les plus insensés, à toutes les fureurs de la vengeance, de l’ambition et du fanatisme. Il y a même dans <hi rend="i">Cinna</hi> une contradiction frappante : les conspirateurs Émilie et Cinna, qu’on nous présente d’abord comme des héros, sont ensuite éclipsés par la clémence d’Auguste, et deviennent devant lui de bien petits personnages. Celle qui avait dit avec tant d’emphase :</p>
<quote>
<l>Et c’est vendre son sang que se rendre aux bienfaits,</l> </quote><p>finit par vendre elle-même son sang, et se rend au bienfait d’Auguste qui lui donne la vie. Si pardonner est un effort sublime, se venger est une faiblesse ; et comment une faiblesse peut-elle fonder un caractère tragique ?</p>
<p>Quelles vertus que la folie, la rage et l’assassinat ! C’est ainsi que le théâtre ne donne que des idées fausses, et corrompt la saine morale, en nous faisant admirer des crimes.</p>
</div>
<div>
<head>III</head>
<dateline>11 prairial an 11 (<docDate when="1803">31 mai 1803</docDate>)</dateline>
<p>Par quel charme le même homme, représenté au premier acte comme un tyran, paraît-il, dès qu’il se montre, un personnage respectable ? Comment cette indignation, cette haine allumée dans l’âme des spectateurs par l’énergique tableau des proscriptions, s’éteint-elle tout à coup ? Pourquoi celui qu’on abhorrait comme triumvir est-il admiré comme empereur ? Octave était odieux ; Auguste est vénérable. Je laisse Voltaire s’amuser aux vétilles scolastiques, observer doctement que l’intérêt change : il s’agit bien ici de la poétique ! Oui, sans doute, l’intérêt qu’on prenait à Émilie et à Cinna change de nature ; on les adorait comme des héros de la liberté romaine, on les plaint comme des victimes d’un fanatisme insensé ; mais les beautés de la pièce sont au-dessus des règles d’Aristote, comme elles sont au-dessus de la nature vulgaire : Aristote ne connaissait pas lui-même cette espèce de tragique. Corneille tient les cœurs dans sa main ; il nous rend presque démagogues dans les premières scènes ; mais bientôt il dissipe lui-même le prestige par l’éclat d’une lumière plus pure ; il nous montre les dangers et la sottise de ce même enthousiasme dont il vient d’échauffer nos esprits. Qu’importe que l’intérêt change d’objet, pourvu qu’il reste un grand intérêt dans la pièce, celui qu’inspire le souverain du monde, cette tête sur laquelle repose le bonheur du genre humain, prête à tomber sous les coups de quelques jeunes enragés ! Il était digne du commentateur de Corneille de négliger les broutilles de l’art et de puiser ses observations dans une source plus noble. Le passage suivant est un blasphème dicté sans doute par l’envie, puisqu’on ne peut pas l’attribuer à l’ignorance :</p>
<quote>
<p>« L’observation la plus importante, à mon avis, c’est qu’ici l’intérêt change. On détestait Auguste, on s’intéressait à Cinna ; maintenant c’est Cinna qu’on hait, c’est en faveur d’Auguste que le cœur se déclare. Lorsque ainsi on s’intéresse tour à tour pour les partis contraires, on ne <hi rend="i">s’intéresse en effet pour personne</hi> : c’est ce qui fait que <hi rend="i">plusieurs</hi> gens de <hi rend="i">lettres regardent</hi> Cinna, <hi rend="i">plutôt comme un bel ouvrage que comme une tragédie intéressante</hi>. »</p> </quote><p>On conçoit avec peine que la passion ait pu aveugler Voltaire au point de brouiller toutes ses idées en littérature, et d’en faire un critique de musée ou d’athénée : le cœur se déclare en faveur d’Auguste dès la première scène du second acte, et ce sentiment subsiste dans toute sa force jusqu’à la fin : on ne s’intéresse donc point tour à tour pour les partis contraires ; on s’intéresse à Auguste dès qu’on le voit ; on cesse de s’intéresser à Cinna, non pour le haïr, mais pour le plaindre ; et cette pitié même est une sorte d’intérêt : il est donc faux que, dans cette pièce, on ne s’intéresse en effet à personne. Les soi-disant gens de <hi rend="i">lettres</hi> qui ne regardent pas <hi rend="i">Cinna</hi> comme une tragédie intéressante, sont indignes du nom qu’ils se donnent, et Voltaire, en paraissant les approuver, déshonore son jugement.</p>
<p>Mais que diront ces prétendus gens de lettres, si j’avance qu’il n’y a pas même un véritable changement d’intérêt dans la pièce ? C’est Auguste qui en est le héros, et non pas Cinna. Le sujet est la clémence d’Auguste, et non pas la fureur de Cinna et d’Émilie : c’est une vertu sublime que le grand Corneille a voulu proposer à notre admiration, et non pas un lâche assassinat ; et s’il a répandu un brillant vernis sur les conjurés, c’était pour rendre encore plus intéressante la générosité du grand homme qui leur pardonne : la clémence a moins d’éclat, quand les coupables sont odieux et vils.</p>
<p>On dira peut-être : Auguste n’est-il pas avili par ce récit pathétique des crimes que lui a coûté son ambition, par cette éloquente description des massacres dont il a souillé les premiers degrés de son trône ? C’est ici qu’il faut reconnaître la magie du théâtre et la nature du cœur humain : <quote xml:lang="lat"><hi rend="i">plerique mortales postrema meminêre</hi></quote>, dit Salluste : les dernières impressions sont les plus vives : les hommes oublient les crimes passés en faveur des bonnes actions qui frappent leurs yeux. Les cruautés d’Octave sont dans l’avant-scène ; les vertus d’Auguste occupent le théâtre : son dessein même d’abdiquer, que les historiens attribuent à la politique, est présenté au spectateur comme le sublime de la modération et du patriotisme : Auguste nous paraît digne de ce trône, qu’il est prêt à sacrifier au bien public ; on lui pardonne le sang qu’il a versé pour devenir le maître, parce qu’on est persuadé qu’un maître pouvait seul étouffer les factions, détruire l’anarchie, arrêter le sang des citoyens, fermer les plaies de Rome. Que serait-ce si Auguste eût eu l’inestimable avantage de terminer la guerre civile sans prendre part à ses horreurs ; s’il n’avait pas été forcé de s’ouvrir un chemin au rang suprême à travers les cadavres de ses ennemis, et même de ses amis ; s’il fût arrivé pur à la place qui lui était marquée par les destins ? Sa gloire en serait plus brillante sans doute ; mais si le meurtre, l’incendie, le pillage étaient d’inévitables préliminaires de la paix générale, et les avant-coureurs du siècle du génie ; s’il n’y avait que ce moyen de réunir sons un seul chef les lambeaux de l’univers ébranlé et déchiré par tant de petits tyrans ; s’il fallait absolument souffrir un Octave pour posséder un Auguste, j’ose dire que Rome ne l’acheta pas trop cher. <quote xml:lang="lat"><hi rend="i">Prope est ut exclamem, tanti fuisse.</hi></quote> (Pline le jeune, <hi rend="i">Panégyr. de Trajan.</hi>)</p>
<p>Les observations de Voltaire, sur les instances que Cinna fait à Auguste pour l’engager à garder l’empire, ont du moins quelque chose de très spécieux, et ne sont pas indignes d’un littérateur distingué.</p>
<quote>
<p>« Cinna, dit-il, embrasse les genoux d’Auguste, et semble déshonorer les belles choses qu’il a dites, par une perfidie bien lâche qui l’avilit : cette basse perfidie même semble contraire aux remords qu’il aura. On pourrait croire que c’est à Maxime, représenté comme un vil scélérat, à faire le personnage de Cinna, et que Cinna devrait dire ce que dit Maxime. Cinna, que l’auteur veut et doit ennoblir, devait-il conjurer Auguste à genoux de garder l’empire pour avoir un prétexte de l’assassiner ? On est fâché que Maxime joue ici le rôle d’un digne Romain, et Cinna d’un fourbe, qui emploie le raffinement le plus noir pour empêcher Auguste de faire une action qui doit même désarmer Émilie. »</p> </quote><p>Palissot, qui relève quelquefois avec beaucoup de sagesse et de modération les fausses critiques de Voltaire, passe ici condamnation et abandonne Corneille. Il rend les armes en disant froidement : <quote><hi rend="i">Nous pensons ici comme Voltaire.</hi></quote> Je ne suis cependant pas terrassé par ces deux grandes autorités, et je ne tiens pas Corneille pour battu. Ces critiques ne me paraissent pas envisager la tragédie de <hi rend="i">Cinna</hi> sous son vrai point de vue : Corneille a voulu peindre le fanatisme politique, comme Voltaire le fanatisme religieux dans <hi rend="i">Mahomet</hi>. Il nous montre dans <hi rend="i">Cinna</hi> à quel point un jeune Romain, d’ailleurs plein d’honneur, peut porter le délire et la férocité, quand son imagination est infectée par le poison d’une fausse philosophie et d’une volupté perfide : les principes anarchiques et les charmes d’Émilie se réunissent pour renforcer la dose de son fanatisme ; il veut avoir la gloire de massacrer un tyran, et en même temps le bonheur d’assassiner le meurtrier du père d’Émilie. Si Auguste abdique, Cinna ne venge ni la patrie ni sa maîtresse : la bassesse, la fourberie s’ennoblissent alors à ses yeux quand elles peuvent le conduire à ces deux grands résultats : le propre du fanatisme, son caractère le plus particulier est d’ériger les crimes en vertus, et de consacrer, pour ainsi dire, par la sainteté du motif, les plus effroyables attentats contre la nature et l’humanité.</p>
<p>On est indigné, sans doute, quand on voit Cinna tomber aux genoux d’Auguste : ce jeune Romain est odieux ; il est atroce, mais il n’est pas avili : l’excès de son extravagance et de son aveuglement fait frémir, mais ne le déshonore pas ; il n’est ni lâche, ni bas, ni vil ; il est fou, il est fanatique de bonne foi, et par conséquent il est à plaindre. Quant à l’idée de transporter à Maxime cette prétendue bassesse de Cinna, elle ne me paraît pas juste : par la raison même que Cinna joue le rôle le plus important, Corneille a dû mettre dans sa bouche l’avis qui détermine Auguste : plus le personnage a d’éclat, plus les leçons qui résultent de son exemple sont frappantes. Maxime, dont le caractère est bien moins noble que celui de Cinna, ne nous instruirait pas assez à quel point le fanatisme peut corrompre le plus beau naturel.</p>
</div>
<div>
<head>IV</head>
<dateline>27 prairial an 11 (<docDate when="1803">16 juin 1803</docDate>)</dateline>
<p>Plus je revois <hi rend="i">Cinna</hi>, plus je découvre la faiblesse des critiques que le grand nom de Voltaire avait fait adopter à la plupart des littérateurs, et même aux plus habiles aristarques : l’auteur du <hi rend="i">Cours de littérature</hi> est encore plus sévère pour <hi rend="i">Cinna</hi> que l’auteur des <hi rend="i">Commentaires</hi> ; il a bien moins de respect humain ; il déclare avec beaucoup de franchise que <quote><hi rend="i">Cinna est un rôle essentiellement vicieux, en ce qu’il manque à la fois et d’unité de caractère et de vraisemblance morale</hi></quote> : le critique ajoute qu’il <quote><hi rend="i">manque aussi de cette noblesse soutenue, convenable à un personnage principal, qui ne doit rien dire ni rien faire d’avilissant</hi></quote>. Ainsi, voilà le principal personnage de la plus belle tragédie de Corneille qui n’a ni unité, ni vraisemblance, ni noblesse ; c’est une espèce de monstre dramatique : il n’y a qu’Orosmane, Zamore, Vendôme, Mahomet qui soient de beaux caractères, bien nobles, bien vraisemblables, bien soutenus ; celui qui a élevé jusqu’aux nues les romans de Voltaire était digne de ravaler les sublimes conceptions de Corneille.</p>
<p>Osons aborder ces grandes questions littéraires, qui devraient être décidées, quand Voltaire et La Harpe ont prononcé, et qui cependant ne le sont pas, parce que l’expérience et la raison démentent tous les jours leurs arrêts. Que reproche-t-on à Cinna ? D’abord cette rage de conseiller à Auguste de retenir l’empire, afin d’avoir la gloire d’assassiner un tyran : j’ai déjà fait voir que cette rage n’était pas indigne d’un démagogue effréné tel que Cinna, aveuglé par le double fanatisme de la liberté et de l’amour : la scène où Cinna justifie cette hypocrisie patriotique devant son complice Maxime, est peut-être un des plus beaux monuments de l’éloquence de Corneille et de la vigueur de son dialogue :</p>
<quote>
<l>Octave aura donc vu ses fureurs assouvies,</l>
<l>Pillé jusqu’aux autels, sacrifié nos vies,</l>
<l>Rempli les champs d’horreur, comblé Rome de morts,</l>
<l>Et sera quitte après pour l’effet d’un remords !</l>
<l>Quand le ciel par nos mains à le punir s’apprête,</l>
<l>Un lâche repentir garantira sa tête !</l>
<l>C’est trop semer d’appas, et c’est trop inviter,</l>
<l>Par son impunité, quelque autre à l’imiter.</l>
<l>Vengeons nos citoyens, et que sa peine étonne</l>
<l>Quiconque, après sa mort, aspire à la couronne ;</l>
<l>Que le peuple aux tyrans ne soit plus exposé :</l>
<l>S’il eût puni Sylla, César eût moins osé.</l> </quote><p>Voltaire nous assure qu’il a <quote><hi rend="i">vu des lecteurs de goût et de sens réprouver cette scène</hi></quote> comme mauvaise et <quote><hi rend="i">inutile</hi></quote>. Des lecteurs de goût et de sens n’hésiteront pas à regarder cette scène comme supérieure, pour l’énergie des idées et du style, à tout ce que Voltaire a fait de meilleur en ce genre.</p>
<p>Le critique voudrait que Cinna, au lieu de s’endurcir ainsi dans son affreux projet, éprouvât des remords aussitôt qu’il entend Auguste lui dire :</p>
<quote>
<l>Cinna, par vos conseils je retiendrai l’empire ;</l>
<l>Mais je le retiendrai pour vous en faire part.</l>
<l>…………</l>
<l>Pour épouse, Cinna, je vous donne Émilie.</l> </quote><p>Il prétend que ces remords doivent se faire sentir au moment même où les bontés d’Auguste se font connaître, qu’il est absurde que Cinna n’en paraisse touché que dans l’acte suivant. Plus rigoureux encore que Voltaire, La Harpe n’est pas seulement scandalisé de la lenteur des remords ; il se met, pour ainsi dire, en colère contre leur invraisemblance morale ; il ne peut souffrir que Cinna se convertisse, qu’il fasse succéder à son infernale démagogie des sentiments plus humains et plus honnêtes ; cette conversion lui paraît extravagante, parce qu’il n’en voit pas le motif. <quote><hi rend="i">Qui donc l’a pu changer à ce point</hi> ?</quote> demande-t-il. <quote><hi rend="i">Que s’est-il passé qui puisse tout à coup le rendre si différent de lui-même</hi> ?</quote> Qui donc l’a pu changer ? L’approche du coup, le moment de l’exécution : la passion du conjuré s’exalte et s’échauffe lorsqu’il médite et lorsqu’il résout ; elle s’épouvante et se glace lorsqu’il est sur le point d’agir. Cinna est encore ivre de la philosophie de Brutus ; son sang est encore embrasé de la fièvre anarchique et du délire amoureux, lorsqu’il presse Auguste de lui conserver sa victime et son triomphe : les bienfaits du tyran ne peuvent alors entrer dans son âme ; ils doivent produire l’indignation, et non pas les remords : or sont de nouveaux outrages. Cinna rougirait de recevoir Émilie d’une main encore teinte du sang de son père ; il pense comme Nérestan, et avec bien plus de raison :</p>
<quote>
<l>Seigneur, il est bien dur, pour un cœur magnanime,</l>
<l>D’attendre des secours de ceux qu’on mésestime ;</l>
<l rend="i">Leurs bienfaits font rougir.</l> </quote><p>Mais à l’instant que Cinna va frapper, son sang refroidi permet à la réflexion de lui retracer et les bienfaits d’Auguste et l’affreux salaire dont il s’apprête à les payer : cet acte de scélératesse, qu’une imagination ardente lui peignait des couleurs de l’héroïsme, lui paraît alors ce qu’il est en effet, la plus lâche des trahisons, le plus vil des assassinats, le plus odieux des crimes. Demander pourquoi Cinna n’éprouve pas des remords à la minute, et dans l’instant même qu’Auguste lui témoigne de la bonté, c’est demander pourquoi un homme blessé sent à peine le coup dans la chaleur du combat, et n’éprouve les douleurs de la blessure que longtemps après, lorsque le repos a calmé l’agitation du sang.</p>
<p>La Harpe cependant ne peut pardonner à Cinna d’être ému si tard ; il l’apostrophe durement dans sa mauvaise humeur, et lui dit : <quote><hi rend="i">Puisque vous êtes capable d’être ému, c’est alors que vous deviez l’être, ou la nature n’est pas en vous ce qu’elle est dans les autres hommes.</hi></quote> Il me semble que la nature des hommes est de ne rien écouter dans l’ardeur de la passion, d’être insensible à tout ce qui la contrarie ; mais d’ouvrir les yeux à la raison et le cœur aux sentiments de l’humanité, quand l’ivresse, dissipée par une autre émotion plus forte, donne lieu à la réflexion. Corneille, au reste, a prévu l’objection ; il s’est justifié lui-même et je n’ai fait que développer son apologie. Lorsque Maxime, dont Voltaire et La Harpe se sont rendus les échos, dit à Cinna :</p>
<quote>
<l> Vous n’aviez pas tantôt vos agitations,</l>
<l>…………</l>
<l>Vous ne sentiez au cœur ni remords ni reproche,</l> </quote><p>Cinna lui répond :</p>
<quote>
<l>On ne les sent aussi que quand le coup approche,</l>
<l>Et l’on ne reconnaît de semblables forfaits</l>
<l>Que quand la main s’apprête à venir aux effets :</l>
<l>L’âme, de son dessein jusque-là possédée,</l>
<l>S’attache aveuglément à sa première idée, etc.</l> </quote><p>Voltaire réfute par une subtilité sophistique cette réponse de Cinna, et par conséquent n’en détruit pas la force. Oui, dit-il, vous auriez raison <quote><hi rend="i">si vous n’aviez pas reçu des bienfaits de celui que vous vouliez assassiner ; mais si, entre les préparatifs du crime et la consommation, il vous a donné les plus grandes marques de faveur, vous avez tort de dire qu’on ne sent des remords qu’au moment de l’assassinat</hi></quote>. Ce raisonnement ne prouve point du tout qu’un fanatique doit éprouver des remords au moment même où il reçoit un bienfait, que la passion peut alors regarder comme insulte ; qu’il a tort de les ressentir deux heures après, quand la réflexion a calmé la passion. Je pense que Corneille connaissait beaucoup mieux le cœur humain que Voltaire et La Harpe : j’examinerai une autre fois l’objection relative au changement du caractère de Cinna, contre les règles ordinaires, qui veulent qu’un personnage soutienne son caractère depuis le commencement jusqu’à la fin.</p>
</div>
<div>
<head>V</head>
<dateline>30 fructidor an 11 (<docDate when="1803">17 septembre 1803</docDate>)</dateline>
<p>C’était un ancien usage établi parmi les gens de lettres, de dédier leurs ouvrages à quelque prince, à quelque seigneur de la cour, qui, de son côté, payait l’honneur de la dédicace par un présent considérable : les poètes n’avaient point alors de plus clair revenu que la générosité des grands et des riches ; cette générosité était. à la mode et faisait partie du luxe. Le roi Charles IX, qui avait du goût pour la poésie, et qui faisait lui-même des vers, ne voulait pas à la vérité qu’on engraissât trop les poètes, mais il pensait qu’il fallait les nourrir. <quote xml:lang="lat"><hi rend="i">Poetæ alendi sunt, non saginandi.</hi></quote> Boursault, ayant perdu tout son argent au jeu dans un voyage, et ne sachant plus que devenir, s’avisa d’écrire à M. Fouquet, dont le château était dans son voisinage, pour lui rappeler le souvenir d’une certaine pièce de vers qu’il avait faite à sa louange. Fouquet lui envoya sur-le-champ trente louis, au moment où il allait mettre son habit en gage pour dîner. Le même Fouquet avait pour pensionnaires plusieurs gens de lettres, entre autres Pélisson et La Fontaine, qui montrèrent, dans la disgrâce de leur protecteur, que leur âme n’était point mercenaire, et qu’ils aimaient Fouquet encore plus que sa fortune.</p>
<p>Louis XIV, magnifique en tout, répandit ses bienfaits sur les grands écrivains : ses largesses allèrent chercher Corneille dans sa retraite ; mais il ne confia jamais aucun emploi du gouvernement à des auteurs : il n’aimait point à voir des faiseurs de vers et de prose se mêler des affaires d’état, et il sut fort mauvais gré à Racine d’avoir composé, à la prière de madame de Maintenon, un mémoire très pathétique sur les impôts qui accablaient la province d’Auvergne : chacun doit faire son métier. Le <hi rend="i">Télémaque</hi> de Fénélon lui paraissait un tissu de rêveries harmonieuses ; il regardait ce prélat comme un bel-esprit romanesque et chimérique. On a dit que Louis XIV était assez pusillanime pour craindre l’esprit : ce n’était point de sa part pusillanimité, mais prudence ; il savait que les beaux-esprits ont rarement le sens commun : le jugement exquis de ce monarque lui faisait sentir le danger de déraisonner et de faire des phrases sur des objets d’une si grande conséquence pour la tranquillité publique. Nos plus grands malheurs sont venus de l’ambition des gens de lettres, qui, pour faire les hommes d’importance, se sont jetés dans la morale et dans la politique, et se sont fait un jeu de ruiner la société et l’état, pour se donner un relief de philosophie.</p>
<p>Un plaisant (je crois que c’est Scarron) disait que de son temps on ne faisait plus d’ouvrages que pour le profit des dédicaces ; mais les dédicaces se multiplièrent au point qu’elles devinrent un article considérable dans la dépense des grands. Le luxe augmenta aussi et changea de nature : on préféra des bijoux, des meubles précieux, des curiosités de fantaisie, aux vers et à la prose. Quand les seigneurs commencèrent à payer cher des maîtresses, ils cessèrent de payer les auteurs et les poètes : que devinrent alors ces surnuméraires toujours onéreux à la société, parce que leur art est la plus grande des superfluités ? Pour un qui a du génie, mille ne sont que des barbouilleurs inutiles, souvent dangereux. Les grands seigneurs les prirent pour secrétaires, par ton plus que par besoin ; on en fit des précepteurs dans les grandes maisons ; les financiers, pour se débarrasser de leurs importunités, les placèrent dans leurs bureaux ; ils écartèrent les poètes comme les maris de leurs maîtresses, en leur donnant des emplois en province. Corneille, suivant l’usage, offrait ses tragédies à d’illustres Mécènes : le <hi rend="i">Cid</hi> est dédié à la duchesse d’Aiguillon ; <hi rend="i">Horace</hi> au cardinal de Richelieu ; <hi rend="i">Polyeucte</hi> à la reine régente, Anne d’Autriche ; <hi rend="i">Cinna</hi> n’a pas un protecteur d’un si haut rang : il est dédié au sieur de Montauron, trésorier de l’épargne, que même dans l’épître dédicatoire on ne traite pas de monseigneur. Il fallait que ce fût un personnage assez mince du côté de la qualité et de la considération, mais il se donnait de l’éclat par un bon emploi de ses richesses : il avait ouvert son épargne à plusieurs muses faméliques. Il ne paraît pas, dans l’épître, que Corneille eût déjà lui-même éprouvé la libéralité de ce bienfaiteur du Parnasse ; l’auteur de <hi rend="i">Cinna</hi> semble ne le remercier qu’au nom de ses confrères : en poète attaché à son corps, il se croit obligé par tous les services que l’on rend à ses frères en Apollon.</p>
<p>Le style de l’épître n’est ni élégant ni léger. Il a dû déplaire à Voltaire, qui, dans son commerce avec les grands et les riches, mettait tant de grâce et d’urbanité ; mais il aurait dû pardonner au sublime Corneille de ne pas savoir manier agréablement des bagatelles : pourquoi insulter, sans aucun égard, à la mauvaise prose d’un homme qui a fait les plus beaux vers dont la langue française puisse s’honorer ? Je ne sais même si cette gaucherie, cette rudesse de Corneille, dans sa manière d’apprêter la louange, n’a pas quelque chose de noble qui décèle la droiture et la hauteur de son caractère ; peut-être n’est-il pas aussi honorable pour le cœur que pour l’esprit de Voltaire qu’il ait été si bon flatteur, et qu’il ait su assaisonner avec tant d’art un mets empoisonné.</p>
<p>C’est très injustement que le commentateur de Corneille lui reproche d’avoir comparé le sieur de Montauron à Auguste : Corneille dit seulement que ce financier a voulu en quelque sorte imiter la générosité de ce grand empereur, en étendant ses bienfaits sur les gens de lettres, <quote><hi rend="i">en un temps où beaucoup pensent avoir trop récompensé leurs travaux quand ils les ont honorés d’une louange stérile</hi></quote>. Voltaire a voulu donner mal à propos à Corneille un ridicule qu’il n’a point : si malheureusement il en avait eu un réel, Voltaire, en fils respectueux, aurait dû couvrir la nudité de ce père du théâtre. La fausse pitié qu’il affecte pour l’homme qui lui faisait envie est un véritable outrage. <quote>« On ne peut s’empêcher, dit-il, de plaindre Corneille et son siècle et les beaux-arts, quand on voit ce grand homme, négligé à la cour, comparer le sieur Montauron à Auguste. »</quote> Peut-être peut-on plaindre la cour d’avoir négligé ce grand homme, l’ornement de la France et du siècle ; mais il ne faut pas plaindre Corneille de n’avoir eu ni château ni palais, de n’avoir pas vu son habitation consacrée par des pèlerinages, comme le temple de la Mecque ; il faut, au contraire, le féliciter de sa noble et glorieuse pauvreté il n’a ni dégradé ses talents ; ni corrompu son pays ; il n’a point fait secte ; des fanatiques ne l’ont point déshonoré par une apothéose extravagante ; il est mort avec la réputation d’un honnête homme, d’un homme vertueux, bien supérieure à celle d’un grand poète ; les beaux-arts et son siècle ne peuvent que s’applaudir des travaux et du génie d’un écrivain qui ne fut ni intéressé, ni ambitieux, ni intrigant, qui ne fut avide que de gloire, et qui a laissé des chefs-d’œuvre plus précieux que les cinquante mille écus de rente amassés par Voltaire pour ses héritiers.</p>
</div>
<div>
<head>VI</head>
<dateline>19 thermidor an 12 (<docDate when="1804">7 août 1804</docDate>)</dateline>
<p><hi rend="i">Cinna</hi> est aujourd’hui le seul des chefs-d’œuvre de Corneille qui soit universellement senti ; il semble nous toucher de près : ses autres ouvrages n’excitent qu’une admiration stérile ; ils sont en quelque sorte étrangers à nos idées et à notre situation. <hi rend="i">Cinna</hi> nous inspire un intérêt particulier ; nous y retrouvons ce que nous avons été, ce que nous sommes : un grand empire longtemps déchiré par les factions, enfin rendu à l’ordre, au bonheur, à la gloire. Les sophismes de la licence confondus par les principes de la liberté, les passions anarchiques enchaînées au pied du trône du premier empereur de Rome et du maître du monde, le fanatisme de la démagogie écrasé par l’esprit social et conservateur, tous les fantômes d’un patriotisme faux ou barbare disparaissant à l’aspect de la sagesse et des véritables vertus civiques, voilà les tableaux que nous présente cette sublime tragédie.</p>
<p>Il est bien étrange que nos plus illustres littérateurs aient en quelque sorte conspiré contre un des ouvrages qui font le plus d’honneur à la nation. Voltaire et La Harpe ont accumulé les plus mauvais raisonnements, les critiques les plus insidieuses contre ce monument éternel de la gloire de notre théâtre ; mais ils n’ont pu l’ébranler. <hi rend="i">Cinna</hi> nous appartient : c’est un genre de tragédie qu’on peut appeler national, et dont les Grecs n’offrent aucun modèle ; c’est la véritable tragédie française dans toute sa force et toute sa majesté. Elle n’est pas fondée, comme la plupart des pièces grecques, sur des malheurs et des crimes ; elle est également éloignée de la galanterie et des fadeurs romanesques qui semblaient particulièrement affectées à notre scène. Les grands intérêts de la politique y sont réunis à la véhémence des passions ; les crimes y sont couverts du voile de l’héroïsme ; les vices y empruntent le langage du sentiment ; mais quand la vertu paraît, leur masque tombe, les prestiges de l’imagination s’évanouissent, et les prétendus héros de la conspiration s’humilient devant le grand homme qu’ils avaient choisi pour victime : leur fureur ne fait qu’affermir sa puissance. Émilie vaincue s’écrie :</p>
<quote>
<l>Le ciel a résolu votre grandeur suprême ;</l> </quote><p>Et Livie parle en homme d’état, lorsqu’elle dit à son auguste époux :</p>
<quote>
<l>Rome, avec une joie et sensible et profonde,</l>
<l>Se démet en vos mains de l’empire du monde ;</l>
<l>Vos royales vertus lui vont trop enseigner</l>
<l>Que son bonheur consiste à vous faire régner :</l>
<l>D’une si longue erreur pleinement affranchie,</l>
<l>Elle n’a plus de vœux que pour la monarchie.</l>
<p><hi rend="i">Cinna</hi> est la meilleure réfutation des diatribes de Voltaire contre Auguste. Tout ce qu’on peut reprocher à cet empereur est exposé dans la tragédie avec l’éloquence de la haine et de l’esprit de parti ; et cependant dès qu’Auguste commence à se montrer lui-même, il attache, il intéresse, quoiqu’il se montre tel que le peint l’histoire. Émilie et Cinna, avec leurs déclamations républicaines, s’éclipsent devant lui. Voltaire est étonné qu’<quote><hi rend="i">on admire encore le gouvernement d’Auguste, parce que Rome goûta sous lui la paix, les plaisirs et l’abondance</hi></quote>. Et n’est-ce donc pas là une raison bien légitime de l’admirer ? Pour quoi admirera-t-on un prince, si ce n’est pour avoir fait le bonheur de sa nation, surtout si cette nation est l’univers ? <quote><hi rend="i">On sait</hi></quote>, ajoute cet injuste censeur,<quote><hi rend="i">que César, son père adoptif, fut assez grand pour pardonner à tous ses ennemis ; mais je ne vois pas qu’Auguste ait pardonné à un seul.</hi></quote> Si vous ne le voyez pas, vous êtes aveugle ? ou vous fermez les yeux. Ouvrez Sénèque, et lisez. « Auguste pardonna aux vaincus ; et s’il n’eût point pardonné, sur qui eût-il régné ? Il choisit dans le camp de ses ennemis Salluste, les Cocceius, les Duillius, et toute la première classe de ses amis ; il devait à sa clémence les Domitius, les Messala, les Asinius, les Cicéron et toute la fleur des citoyens : Lépidus lui-même, combien de temps ne respecta-t-il pas ses jours ! Il le laissa pendant plusieurs années étaler les ornements de la puissance suprême, et ce ne fut qu’après sa mort qu’il consentit à lui succéder dans la charge de souverain pontife : il aima mieux paraître recevoir un honneur que ravir une dépouille. Cette clémence fut son salut et sa sûreté ; elle le rendit agréable, et lui procura la faveur publique, quoique Rome, encore indomptée, n’eût courbé la tête qu’en frémissant sous la main d’un maître. C’est cette clémence qui lui concilie encore aujourd’hui des suffrages que toute l’autorité des princes peut à peine arracher, même pendant leur vie. »</p> </quote><p>Voilà des noms, voilà des faits positifs, voilà le témoignage d’un auteur presque contemporain. Si Voltaire ne voit pas qu’Auguste ait pardonné à un seul de ses ennemis, c’est qu’il ne veut pas le voir.</p>
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<head>VII</head>
<dateline><docDate when="1810">25 août 1810</docDate></dateline>
<p>La tragédie de <hi rend="i">Cinna</hi> est d’un genre inconnu aux Grecs, et dont on peut regarder Corneille comme le créateur. Ce genre consiste dans la noblesse des caractères, dans l’élévation des sentiments, dans une grandeur idéale ; on y songe moins à inspirer la terreur et la pitié qu’à exciter l’admiration. Ce genre est réprouvé de l’école de Voltaire, parce qu’on ne peut s’y soutenir que par une force extraordinaire de génie. Voltaire et d’Alembert faisaient peu de cas de <hi rend="i">Cinna</hi>, qu’ils regardaient comme un tissu de déclamations sans intérêt. Ils n’osaient pas manifester cette opinion à la face du public ; mais elle est consignée très clairement dans leur correspondance intime. Voltaire avait essayé sans aucun succès le genre de Corneille dans la <hi rend="i">Mort de César</hi> : son impuissance le jeta dans les aventures romanesques.</p>
<p>Le genre de Corneille est le meilleur : il nourrit l’esprit, au lieu de le gâter par des fictions absurdes ; il élève l’âme au lieu de l’amollir par des passions dangereuses, et de la blaser par des secousses trop violentes. Le véritable objet de la tragédie de <hi rend="i">Cinna</hi> est de montrer, dans Émilie et Cinna, comment le fanatisme et la passion peuvent ériger le crime en vertu ; et dans Auguste, l’homme d’état, le grand monarque, que de vains préjugés n’empêchent pas de faire le bonheur du monde, et particulièrement celui des ingrats qui l’environnent. Le meurtre de Jules César enfanta les proscriptions, les guerres civiles, et fit couler des flots de sang ; le meurtre d’Auguste eût replongé l’Italie et l’univers dans des horreurs dont on ne prévoit pas quel eût pu être le terme. Pour le philosophe, Émilie est une folle, Cinna un sot ; pour le spectateur, Émilie est un caractère sublime, Cinna un jeune homme faible, esclave d’une grande passion ; pour le philosophe comme pour le spectateur, Auguste est un grand homme, et c’est lui qui est le véritable héros de la tragédie.</p>
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<head>VIII</head>
<dateline>1<hi rend="sup">er</hi> fructidor an 11 (<docDate when="1803">19 août 1803</docDate>)</dateline>
<p>Corneille n’a pas dissimulé les crimes d’Auguste, et cependant il a su le rendre très intéressant : c’est le comble de l’art. Si ce prince n’avait pour accusateurs que les conjurés, l’intérêt qu’il inspire serait moins étonnant : les invectives des ennemis sont suspectes ; mais il s’accuse lui-même ; il fait sa confession, et tout le public l’absout : c’est là le prestige du théâtre, prestige fondé sur la nature et sur le cœur humain.</p>
<p>Ce tyran, peint comme un monstre au premier acte, paraît au second comme un sage, assez supérieur aux passions vulgaires pour dédaigner, pour abdiquer même un pouvoir qui lui a coûté tant de peine et de sang. Lorsqu’il a découvert la conspiration, son premier sentiment est celui de l’amitié trahie : indifférent sur son propre danger, il ne se montre sensible qu’à la douleur d’être haï ; il semble ne pouvoir ni régner ni vivre, s’il ne peut être aimé. Sa seconde pensée est un retour sur lui-même ; il se condamne, il justifie ses assassins. À ces deux mouvements si touchants et si nobles, succèdent quelques idées de vengeance, et c’est là qu’on reconnaît la nature : Auguste n’intéresserait pas s’il ne tenait rien de l’homme ; mais sa colère est bientôt étouffée par des desseins plus généreux. Rien n’est pathétique et théâtral comme ce monologue ; Auguste, même en rappelant ses crimes, se fait aimer et plaindre. L’opinion sur Auguste est une affaire de calcul : il a fait pendant trente ans le bonheur du monde ; il a épargné infiniment plus de sang qu’il n’en a répandu. Brutus a fait bien plus de mal qu’Octave au genre humain, et ne lui a jamais fait aucun bien : c’est Brutus qui est le premier auteur des proscriptions et des guerres civiles ; c’est le fanatisme de Brutus qui a replongé Rome dans l’anarchie. Cet insensé n’a pu souffrir l’autorité du meilleur des hommes ; il a immolé sa patrie à je ne sais quel principe de la philosophie grecque : aussi Brutus est-il l’idole des philosophes ; et Octave est un monstre, parce qu’il a vengé son père, et qu’il a outragé la philosophie en rétablissant l’ordre et les lois. On ne cesse de répéter qu’Octave fut heureux : disons plutôt qu’il fut habile, et voyons dans son bonheur la suite naturelle de sa conduite. Il confondit à dix-huit ans la longue expérience de Cicéron, l’oracle du sénat : réuni avec Antoine, il fut vainqueur à Philippes, parce qu’il devait l’être ; il avait une meilleure armée. Antoine était plus grand capitaine que Cassius ; Brutus, guerrier des plus médiocres, connaissait mieux les arguments des stoïciens que les règles de l’art militaire, et il avait parmi ses troupes une foule de soldats aussi braves qu’Horace. Les citadins de Rome pouvaient-ils tenir contre la vieille infanterie de César ?</p>
<p>Brouillé avec Antoine, Octave le défit à la bataille d’Actium, et cela devait être encore. Antoine était meilleur guerrier qu’Octave, mais c’était le plus extravagant des hommes : il voulut vider la querelle sur mer pour plaire à Cléopâtre ; et pour la suivre, il fit la folie de s’enfuir au milieu du combat. Octave n’aurait pas même eu besoin d’un aussi grand homme qu’Agrippa, pour triompher du vil esclave d’une coquette perfide. Ce n’est donc point un aveugle hasard qui a présidé aux destins d’Auguste : sa fortune est l’ouvrage de son caractère et de celui de ses compétiteurs ; il est resté le maître parce qu’il avait plus de talent, d’esprit et de prudence que ses collègues ; et ce n’est pas beaucoup dire, car Antoine était un fou et Lépide un imbécile.</p>
<p>Il y a longtemps que le philosophe Tacite a réfuté les invectives du déclamateur Voltaire contre Auguste. Au premier livre de ses <hi rend="i">Annales</hi>, il rapporte simplement et sans prendre parti les jugements divers que les politiques du temps portèrent sur Auguste le jour même de ses funérailles ; et voici ce qu’on disait en sa faveur : <quote>« La piété filiale, le malheur des temps et les désordres de l’anarchie l’ont précipité dans des guerres civiles, qu’on ne pouvait ni entreprendre ni soutenir par des moyens honnêtes : il a beaucoup accordé à Antoine, beaucoup à Lépidus, pour en obtenir à son tour la punition des meurtriers de César ; mais, Lépidus une fois enseveli dans son indolence, Antoine devenu la victime de ses passions, la patrie, en proie à la discorde, pouvait-elle trouver du repos ailleurs que dans une autorité unique ? Cependant Octave n’a pas pris pour gouverner le titre de roi ou de dictateur ; il s’est contenté de celui de prince. L’empire, sous ses lois, n’a connu d’autres barrières que l’Océan ou des fleuves lointains. Légions, flottes, provinces, tout était étroitement lié dans le même système : justice envers les citoyens, modération à l’égard des alliés ; la ville elle-même embellie et magnifiquement décorée ; très peu d’actes d’une sévérité arbitraire, et seulement pour assurer la tranquillité publique. »</quote></p>
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<head>IX</head>
<dateline>12 nivôse an 13 (<docDate when="1804">23 décembre 1804</docDate>)</dateline>
<p>La foule est toujours avide de ces <hi rend="i">histoires</hi> du grand Corneille ; elle les écoute avec transport, tandis qu’elle est de glace aux fables de certain auteur qui avait la prétention d’être plus théâtral que lui. N’est-il pas étrange, en effet, que le commentateur de Corneille ait eu l’idée de dégrader ce tragique sublime, de lui ravir son titre et son rang de poète, pour le réduire à la qualité de simple historien ? Le père de notre théâtre, le créateur de la tragédie en France, un historien, ou tout au plus un faiseur de dialogues politiques ! Voltaire a senti ce qu’un pareil langage pouvait avoir de révoltant et d’odieux pour sa nation : il n’a pas osé parler en son nom ; il s’est couvert de l’autorité d’un anonyme, homme, dit-il, qui <quote><hi rend="i">honore sa haute naissance par les talents les plus distingués</hi></quote>.</p>
<p>Cet homme, apprenant que Voltaire préparait un commentaire sur les ouvrages de Corneille, vulgairement appelés <hi rend="i">tragédies</hi> se hâta de lui écrire, pour l’avertir charitablement de ne point s’en rapporter au titre de ces ouvrages, que les soi-disant tragédies de Corneille n’étaient point des tragédies, mais des histoires, et il termina un avis aussi important par ces paroles mémorables : <quote><hi rend="i">Prenez-vous donc Tite-Live et Tacite pour des poètes tragiques</hi> ?</quote> Il y a des poètes qu’on regarde comme fort tragiques, qui gagneraient sans doute beaucoup en devenant des Tite-Lives et des Tacites. Ces deux historiens ont bien plus de génie et d’éloquence, ils sont beaucoup plus peintres que la plupart des dramaturges. Mais Corneille ne peut que perdre en devenant un autre que lui-même.</p>
<p>Quelle devait être la conduite de Voltaire, si véritablement il avait reçu, comme il le dit, une pareille épître d’un illustre sot ? C’était de la laisser dans l’oubli qu’elle méritait, ou, s’il en faisait part au public, ce ne pouvait être que pour la réfuter et venger l’honneur de Corneille. Eh bien ! il a fait tout le contraire ; il a consigné dans son <hi rend="i">Commentaire</hi> cette absurdité, en disant : <quote><hi rend="i">Je ne puis m’empêcher de citer ici</hi></quote>, etc. Comment Voltaire ne pouvait-il s’empêcher de citer la sottise d’autrui ? n’avait-il pas bien assez des siennes ? Et non seulement il a cédé à cette prétendue et impertinente nécessité de répéter un propos ridicule ; mais il l’a répété avec complaisance, avec approbation, en paraissant l’adopter, en le confirmant par ses réflexions. C’est ce qui fonde mon incrédulité sur l’anecdote et sur la lettre. Si cet homme qui <quote><hi rend="i">honore sa haute naissance par les talents les plus distingués</hi></quote>, n’était pas un homme de paille, Voltaire l’eût nommé, comme il nomme souvent le marquis de Vauvenargues, lequel est un des principaux endosseurs de ses sophismes et de ses hérésies. On sait quelle était à cet égard la petite vanité du grand homme ; il aimait à décorer ses pages de noms illustres, et prenait un merveilleux plaisir à étaler les princes, les maréchaux, les ducs, qui lui avaient dit ceci, écrit cela, raconté tel ou tel fait. Quand il voulait appuyer quelque anecdote douteuse, quelque conte apocryphe, il ne manquait jamais de dire : <quote><hi rend="i">Feu monsieur le maréchal de</hi>, etc., <hi rend="i">me disait un jour</hi>, etc.</quote> ; par conséquent il ne se fût pas refusé la satisfaction de nous apprendre les noms, titres et qualités de ce critique de <quote><hi rend="i">haute naissance</hi></quote>. Je suis donc autorisé à soupçonner que cette historiette n’est qu’un moyen ingénieux d’insinuer et de glisser impunément un dogme faux et ridicule auquel Voltaire ne croyait pas lui-même, mais qu’il n’était pas fâché de faire croire aux autres.</p>
<p>Ce qui confirme surtout ma conjecture, c’est que dans le commentaire sur <hi rend="i">Cinna</hi> on retrouve le venin de la même doctrine ; et ce n’est plus derrière des hommes de <quote><hi rend="i">haute naissance</hi></quote> que l’hérétique se cache, c’est derrière plusieurs gens de lettres, qu’il a soin aussi de ne pas nommer, parce que ce ne sont pas des êtres plus réels. Après avoir dit que dans la tragédie de Cinna <quote><hi rend="i">on ne s’intéresse à personne</hi></quote>, il ajoute : <quote><hi rend="i">C’est ce qui fait que plusieurs gens de lettres regardent</hi> Cinna <hi rend="i">comme un bel ouvrage plutôt que comme une tragédie intéressante.</hi></quote> En vérité, cette opinion de <quote><hi rend="i">plusieurs gens de lettres</hi></quote> n’est ni moins extravagante ni moins inepte que celle de l’homme qui <quote><hi rend="i">honore sa haute naissance par les talents les plus distingués</hi></quote>. Voilà donc <hi rend="i">Cinna</hi> déchu du rang de tragédie, en vertu d’un arrêt de plusieurs gens de lettres. Y eut-il jamais arrêt, je ne dis pas plus inique, mais plus comique ? Ces gens de lettres ressemblent bien à des ignorants : comment <hi rend="i">Cinna</hi>, n’étant pas une tragédie intéressante, peut-il être un bel ouvrage ? A quel genre appartient cet ouvrage ? Ce n’est pas une histoire en vers et en dialogues, puisque plusieurs des personnages sont inventés. Corneille a voulu faire et a fait une tragédie : si cette tragédie n’est point intéressante, ce n’est point un <quote><hi rend="i">bel ouvrage</hi></quote>.</p>
<p>Pendant près d’un demi-siècle, Voltaire et ses sectateurs n’ont cessé de conspirer contre la gloire de Corneille. Ne pouvant lui ôter le sublime, les conjurés ont pris le parti de calomnier ce sublime, et de dire qu’il n’était pas tragique : ils ont essayé de faire accroire au public que les tragédies de Corneille n’étaient que des déclamations politiques, sans action, sans intérêt, sans mouvement théâtral, qu’à l’exception du <hi rend="i">Cid</hi>, aucune de ses pièces n’était touchante ; qu’il ignorait l’art d’émouvoir les cœurs, etc., etc. Le <hi rend="i">Commentaire</hi> de Voltaire semble n’avoir été composé que pour établir et fixer cette opinion : elle perce partout à traversées plus grands éloges ; elle revient sans cesse sous toutes les formes : le résultat de toutes les réflexions du commentateur est toujours que Corneille offre quelques traits admirables de génie et de verve, qu’il a de belles scènes, des tirades sublimes, mais qu’il n’a point de belles tragédies, qu’il n’intéresse point, qu’il n’est point pathétique, et que ses intrigues sont froides. Voltaire, en passant, a toujours soin de mettre en principe qu’il n’y a que les passions violentes, les crimes, les folies, les fureurs, qui soient tragiques : il affecte toujours d’ignorer que les sentiments héroïques, les grandes vertus, les grands caractères, les actions généreuses, font éprouver un genre d’émotion plus noble, plus-doux, plus digne des honnêtes gens, plus utile aux mœurs et à la société, que cette faiblesse qui nous fait partager les tourments honteux des passions viles et basses. Une âme vertueuse ne doit-elle pas s’intéresser à la clémence d’Auguste qui pardonne à son assassin, beaucoup plus qu’à la rage d’Orosmane qui assassine sa maîtresse ? Pourquoi ce qui dégrade et flétrit l’âme aurait-il le droit exclusif de toucher et d’émouvoir les cœurs ? Pourquoi un ignoble et grossier délire serait-il plus agréable au théâtre qu’un sentiment noble et délicat ? Quoi ! Sévère immolant sa passion à l’honneur, et demandant la vie de son rival, ne me ferait pas une plus douce impression que Zamore qui poignarde le mari de sa maîtresse, ou Vendôme qui veut assassiner lâchement son frère et son prisonnier, contre toutes les lois de la nature et de la guerre ! Quoi ! Pauline qui sacrifie à la vertu l’amour le plus tendre et le plus légitime ; Pauline, pour qui le sentiment du devoir est une passion, ne me toucherait pas plus que ces misérables esclaves d’une honteuse frénésie qui déshonore leur sexe ! Est-ce donc en faveur des faiblesses les plus coupables et des folies les plus humiliantes qu’il convient d’intéresser la nation ? N’est-il pas plus glorieux pour la poésie et plus digne d’un poète, de recommander à la sensibilité des spectateurs ces sacrifices douloureux que l’honneur et l’inexorable devoir arrachent si souvent aux cœurs les plus tendres ?</p>
<p>Mais est-il besoin de discours et de raisonnements ? Le fait est que Corneille occupe, attache, intéresse beaucoup plus aujourd’hui que les poètes qui le regardent comme dépourvu d’intérêt : ses plants annoncent un génie fécond et créateur ; ses scènes sont vives et animées : elles apprennent toujours quelque chose ; ses caractères sont pleins de vie. Corneille, en un mot, ce Corneille qu’on voudrait nous donner pour un rhéteur et pour un historien, est le plus chaud et le plus théâtral des poètes dramatiques.</p>
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<head>X</head>
<dateline><docDate when="1810">29 avril 1810</docDate></dateline>
<p>Lorsque Voltaire soumit à l’examen de l’Académie ses <hi rend="i">Commentaires</hi> sur les premiers chefs-d’œuvre de Corneille, on y fut assez content de ses remarques sur <hi rend="i">le Cid</hi>, sur <hi rend="i">Horace</hi>, mais fort peu de celles sur <hi rend="i">Cinna</hi>. Il y avait encore dans l’Académie, à cette époque de 1761, c’est-à-dire il y a un demi-siècle, quelques têtes saines qui n’étaient pas à la hauteur des nouvelles doctrines politiques et littéraires, et qui croyaient que la tragédie française ne devait pas être la tragédie anglaise. Fidèle confident des secrets de son maître, et son disciple le plus dévoué, d’Alembert fit part à Voltaire du scandale de l’Académie : « Il nous a semblé, lui dit-il, que vous n’insistiez pas toujours assez sur les beautés de l’auteur, et quelquefois trop sur des fautes qui peuvent n’en pas paraître à tout le monde. » Ces paroles renferment la substance des justes reproches faits à ce <hi rend="i">Commentaire</hi>, dont l’auteur n’a pas assez adroitement déguisé le chagrin que lui causait la gloire de Corneille.</p>
<p>Voltaire reçut assez lestement les avis de d’Alembert ; il y répondit par des plaisanteries, en homme qui n’avait point envie de se corriger : <quote>« Je n’ai pas été assez poli, je le sais bien. »</quote> Voltaire aurait dû savoir qu’il n’avait été ni assez éclairé ni assez juste. <quote>« Les compliments ne me coûteront rien. »</quote> Il en faisait à tout le monde ; il les tournait agréablement, et il n’y a pas de petit auteur de sa secte qu’il n’ait plus loué que Corneille. Pour se soulager de l’effet qu’il se faisait d’appeler Corneille <quote><hi rend="i">sublime</hi></quote> devant tout le monde, dans ses lettres à ses amis il l’appelait le <quote><hi rend="i">raisonneur</hi></quote> et le <quote><hi rend="i">rabâcheur</hi></quote>. <quote>« En attendant, il faut tâcher d’avoir raison. »</quote> Oui, c’est là le grand point ; mais, pour avoir raison, il ne faut pas écouter la passion. <quote>« Ou mon cœur est un fou, ou j’ai la plus grande raison quand je dis que les remords de Cinna viennent trop tard. »</quote> Son cœur n’était pas fou, mais il était envieux. <quote>« J’étais révolté, à l’âge de quinze ans, de voir Cinna persister avec Maxime dans son crime, et joindre la plus lâche fourberie à la plus horrible ingratitude. »</quote> À quinze ans, il était possible que Voltaire n’eût pas une grande connaissance du cœur humain, et ne sût pas bien précisément quand les remords doivent venir. À soixante-sept ans. qu’il avait lorsqu’il écrivait ceci, il aurait dû savoir que dans la première effervescence des sentiments d’un jeune homme amoureux et fanatique ; son âme est d’abord fermée à l’impression des bienfaits de celui qu’il regarde comme un tyran. Cinna est encore furieux après la scène avec Auguste ; mais quand la réflexion calme un peu cette fureur, les remords se font sentir : telle est la marche de la nature, et celle que Corneille a suivie. Il ne faut donc pas dire que c’est <quote><hi rend="i">un défaut capital</hi></quote> que Cinna, dans l’enthousiasme d’une entreprise qui lui semble héroïque, soit insensible aux bienfaits d’Auguste, et n’en soit touché que lorsque le moment approche de frapper son bienfaiteur ; il ne faut pas surtout affecter de louer Métastase de ce qu’il a <quote><hi rend="i">évité soigneusement ce défaut</hi></quote> parce que cela décèle une intention secrète d’égaler, ou même de préférer Métastase à Corneille : ce sont là des indiscrétions que Voltaire aurait dû soigneusement éviter. <quote>« Il ne s’agit pas, dit-il, de louer Corneille ; il faut dire la vérité. »</quote> Mais il s’agit de savoir si ce que dit Voltaire est la vérité.</p>
<p>Il faut rendre justice à d’Alembert : c’était un bon géomètre ; il n’entendait rien à la littérature, mais il avait beaucoup d’esprit et connaissait bien le monde ; il donnait d’excellents conseils à Voltaire, en homme qui fait peu de cas du fond des choses, et n’est occupé que de la forme. il se moquait de Corneille, de Racine, et de Voltaire lui-même, qu’il flattait assez grossièrement aux dépens des deux autres. Ce qu’il révérait dans Voltaire, ce n’était pas le poète, le bel-esprit ; c’était le chef du parti : il n’estimait ses tragédies que par le fruit que la secte pouvait en retirer. D’Alembert avait un véritable zèle ; il rapportait tout à la cause qu’il avait embrassée ; tout ce qu’il faisait était pour la plus grande gloire de la philosophie. C’était un fervent missionnaire, un excellent apôtre, qui n’avait d’autre but que le triomphe de la raison ; il en oublia même le soin de sa fortune. En bon mathématicien, il allait au fait, sans s’arrêter à la bagatelle ; et pour lui la bagatelle, c’était la littérature considérée en elle-même : il n’envisageait dans les vers, et la prose, dans les tragédies et les comédies, qu’un moyen d’agiter, d’échauffer les esprits du vulgaire, et d’accélérer la réforme générale des abus.</p>
<p>Voltaire n’était pas à beaucoup près si fort : la gloriole d’auteur le séduisait ; il était le jouet de toutes les passions, de tous les préjugés poétiques et littéraires ; il commentait Corneille en rival jaloux, sans s’embarrasser de l’effet que cette jalousie trop apparente pourrait produire sur le public. Le prudent d’Alembert voulait que son chef résistât à cette petite passion, qu’il affectât pour Corneille une fausse politique qui pût le dérober à la criaillerie, et le mettre à l’abri des reproches de mauvaise foi et d’injustice : du reste, il faisait tout bas sa confession à Voltaire. Corneille, et même Racine, étaient pour lui des auteurs froids, ennuyeux, sans intérêt ; tout notre théâtre était à la glace ; il n’y avait rien de chaud, rien d’intéressant que les tragédies de Voltaire ; mais il exigeait que ces vérités fussent tenues secrètes, qu’on ne les laissât transpirer qu’avec une extrême réserve, et qu’on gardât en public un certain décorum pour tromper les badauds, toujours prêts à clabauder.</p>
<p>Au reste, je suis peut-être aujourd’hui le seul de mon opinion ; mais je suis persuadé que Voltaire, dans son <hi rend="i">Commentaire</hi> de Corneille, était de meilleure foi qu’on ne le croit communément. Sa vanité lui faisait illusion : son bel-esprit ne pouvait s’élever au niveau du génie de Corneille ; il ne sentait pas assez ce genre de beautés mâles et sévères ; cette simplicité, cette franchise, ce naturel, supérieurs à tous les prestiges ; cette vigueur, cette surabondance de sève, cette vie, cette chaleur, cette fière indépendance, ce torrent d’idées fortes et sublimes qui renverse tout et entraîne tous les esprits : ce sont là des qualités diamétralement opposées au goût, au ton, à la manière de Voltaire, où l’on sent l’apprêt, l’affectation, l’envie de briller, de petites combinaisons, une grandeur mesquine qui n’a que le faux éclat de l’oripeau. Voltaire s’était forgé des principes ou plutôt des préjugés d’après sa manière : son système de tragédie était proportionné à ses forces et à ses moyens d’exécution ; c’est d’après cette mesure, prise sur sa petite taille, qu’il jugeait des dimensions colossales du géant Corneille, et il croyait avoir raison.</p>
<p>D’Alembert prétend que les tragédies de Corneille sont meilleures à lire qu’à jouer. C’est la faute des acteurs : ce qui est bon à jouer n’est souvent pas bon à lire ; mais une tragédie belle à la lecture est nécessairement belle à la représentation, quand les acteurs sont capables de la jouer, et les spectateurs capables de la juger. Voici un autre principe du même philosophe, qui ne me paraît pas plus juste : <quote>« Un vivant, dit d’Alembert, qui critique un mort en possession de l’estime publique, doit avoir raison et demie pour parler, et se taire quand il n’a que raison : voyez comme on a reçu les pauvres gens qui ont relevé les sottises d’Homère ; ils avaient pourtant au moins raison et demie, ces pauvres diables-là ! »</quote> Ici d’Alembert n’a pas même un quart de raison. Les critiques d’Homère étaient vraiment de pauvres diables, qui n’étaient rien moins que Grecs ; ils ne savaient pas la langue de l’auteur qu’ils osaient critiquer ; ils ne connaissaient ni l’esprit ni les mœurs du siècle où il avait écrit ; ils le jugeaient d’après l’esprit, les mœurs et le goût de la cour de Louis XIV et de Louis XV : c’étaient des ignorants, des aveugles et des fous, qui raisonnaient à tort et à travers sur ce qu’ils n’entendaient pas.</p>
<p>Lorsqu’un mort est en possession d’une estime usurpée, lorsque sa gloire est une affaire de parti, il est digne d’un critique courageux d’éclairer le public, et de s’élever contre la prévention, sans égard aux clameurs des hommes prévenus ; mais la renommée de Corneille était si pure, établie sur des fondements si solides, et si bien affermie par plus d’un siècle d’admiration, que Voltaire aurait dû y regarder à deux fois avant de l’attaquer. Corneille était un homme simple, modeste, plein de défiance de lui-même, sans ambition, sans intrigue, vivant dans la retraite, au sein de la pauvreté ; il n’avait point d’autres prôneurs, d’autres partisans que ses chefs-d’œuvre ; il avouait ses fautes avec une noble candeur ; il se jugeait sévèrement lui-même. Loin de flatter son siècle, loin de chercher à l’éblouir par de faux brillants, il se livrait aveuglément aux inspirations de son âme ; le seul ascendant de son génie avait subjugué les esprits ; il avait arraché les applaudissements à force de beautés. La tragédie qu’il avait créée en France était sa conquête légitime ; ses lauriers étaient toute sa fortune ; il était mort dans l’indigence, oublié, méconnu d’une cour ingrate : il y avait bien là de quoi désarmer l’envie la plus acharnée, et faire tomber la plume des mains du critique le plus orgueilleux.</p>
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<head>Polyeucte</head>
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<head>I</head>
<dateline>15 floréal an 11 (<docDate when="1803">5 mai 1803</docDate>)</dateline>
<p>Fontenelle regardait <hi rend="i">Polyeucte</hi> comme le meilleur ouvrage de son oncle, parce qu’il y trouvait cette finesse de sentiments, ces délicatesses du cœur et ces mouvements de tendresse, beaucoup plus analogues à son goût et à son tour d’esprit que les fureurs des grandes passions et le faste imposant des vertus romaines. Voltaire, au contraire, haïssait dans Polyeucte le héros chrétien, le martyr de cette religion qu’il voulait écraser : l’injustice et l’amertume de ses critiques décèlent le dépit et la mauvaise humeur. Ce n’est pas qu’il n’ait raison de condamner la témérité d’un néophyte qui, trop peu instruit des maximes des chrétiens, déchire l’édit de l’empereur, renverse les statues des dieux, et trouble un sacrifice solennel : la religion elle-même condamne cet excès de zèle ; mais l’ardeur inconsidérée de Polyeucte ne le rend que plus intéressant et plus théâtral ; on ne voit dans cette audace de jeune homme qu’un mépris héroïque de la mort, qu’un enthousiasme sublime pour les vérités nouvelles dont il vient d’être éclairé.</p>
<p>Voltaire n’en pense pas ainsi. <quote>« Il est vrai, dit-il, que les <hi rend="i">esprits philosophes, dont le nombre est fort augmenté</hi>, méprisent beaucoup l’action de Polyeucte et de Néarque ; ils ne regardent ce Néarque que comme un convulsionnaire qui a ensorcelé un jeune imprudent. »</quote> Il est vrai que dans le temps où Voltaire écrivait son <hi rend="i">Commentaire</hi>, le nombre des esprits philosophes était si fort augmenté, qu’il ne restait plus dans la société qu’une très faible dose de raison et de bon sens, comme on a pu le reconnaître par les fureurs et les extravagances qui ont suivi cette prodigieuse surabondance dans la population philosophique ; c’est alors qu’on a vu une foule de nouveaux sages commettre dans les temples chrétiens les mêmes désordres pour lesquels Voltaire témoigne un si profond mépris.</p>
<p>Aux yeux du vrai philosophe, Polyeucte, brisant des idoles de bois et de métal, objet d’une superstition ridicule, est beaucoup moins méprisable que beaucoup de héros tragiques, qui se font des idoles de chair, auxquelles ils sacrifient leur raison et leur repos, et qu’ils finissent par briser quand ils n’en sont pas contents. Orosmane, qui tue Zaïre dans un accès de frénésie jalouse, est pour les philosophes un fou tout à la fois odieux et méprisable, parce que sa folie est aussi petite qu’elle est barbare. Le théâtre, pour les esprits philosophes, n’est qu’un amas d’erreurs, d’extravagances et d’absurdités qu’on est convenu d’appeler du beau nom de <hi rend="i">passions</hi>, et qui n’en sont pas plus estimables ; presque tous les amoureux de Voltaire sont des convulsionnaires ensorcelés par quelque magicienne qui leur fait commettre beaucoup de crimes et de sottises : l’un tue sa maîtresse, l’autre le mari de sa maîtresse ; celui-ci envoie un assassin pour tuer son frère, celui-là se fait tuer lui-même ; tous ces gens-là font pitié au philosophe, et lui paraissent dignes des Petites-Maisons ; aussi les poètes tragiques n’écrivent-ils pas pour des philosophes.</p>
<p>Une femme, entre son mari et son amant, entre son inclination et son devoir, une femme maîtresse de son cœur, assez courageuse pour immoler le sentiment le plus impérieux et le plus doux à la sainteté du nœud conjugal ; un amoureux qui ne prouve sa passion à la femme qu’il aime qu’en s’efforçant de sauver la vie à son mari ; voilà des caractères plus nobles, plus intéressants, plus dignes de la philosophie que tous ces maniaques et ces possédés dont notre théâtre abonde, et qui ont plus besoin d’être exorcisés que d’être applaudis. Des personnages tels que Sévère et Pauline sont une création du génie de Corneille : il n’en a trouvé le modèle ni chez les anciens ni chez les modernes ; les mœurs des Grecs ne leur permettaient pas même de connaître ces raffinements de générosité, de bienséance et de grandeur d’âme, trop supérieurs à la nature dont les Grecs sont des peintres fidèles. Ce peuple savant et poli semble avoir employé le beau idéal uniquement pour l’expression des formes physiques, et presque jamais pour celle des caractères, des sentiments et des idées morales. Corneille peut donc être regardé comme l’inventeur et le père de ce genre de tragédie, tout à la fois touchant et sublime, qui élève l’âme par de grandes vertus, et ne l’avilit jamais en l’intéressant pour des faiblesses honteuses. Un grand avantage de cette espèce de drame, c’est d’épargner aux spectateurs la vue de ces grimaces, de ces convulsions, de ces mouvements épileptiques auxquels un acteur a recours pour exprimer les passions violentes et les atrocités théâtrales ; on est ému, attendri, sans qu’il en coûte presque d’effets aux malheureux comédiens, qui souvent dans les autres pièces, haletants, couverts de sueur, hurlant jusqu’à extinction de voix, ne parviennent, après s’être bien épuisés, qu’à fatiguer et rebuter les auditeurs.</p>
<p>Cependant Pauline, tout admirable qu’elle est, n’a pu échapper aux sarcasmes malins de Voltaire ; cet impitoyable censeur, en haine de saint Polyeucte, traite quelquefois sa femme comme une bourgeoise requinquée, qui se targue de sa vertu, et veut absolument être aimée de son mari, quoiqu’elle ne l’aime point. D’autres beaux-esprits ont dit qu’ils ne voudraient de Pauline ni pour femme ni pour maîtresse, parce qu’il leur semble qu’elle n’aime ni son mari ni son amant. Madame la dauphine, au rapport de madame de Sévigné, disait, en parlant de Pauline : <quote><hi rend="i">Voilà cependant la plus honnête femme du monde qui n’aime point du tout son mari</hi></quote> ; comme pour faire entendre que Pauline donnait à toutes les honnêtes femmes une dispense d’aimer leur mari.</p>
<p>Mais le plus terrible de tous les critiques, c’est l’abbé d’Aubignac, pédant brutal, qui pousse la grossièreté jusqu’à refuser à Pauline le titre d’honnête femme. Voici comment il s’exprime : <quote>« Pauline faitavec Sévère un entretien si peu convenable à une honnête femme, qu’il en devient ridicule ; car elle lui dit, et plusieurs fois, qu’elle l’avait aimé tendrement et qu’elle l’aime encore, qu’elle n’avait épousé Polyeucte que par devoir, et que sa vertu succombait en sa présence, etc. Pauline eût mieux fait d’avouer cette faiblesse à une confidente, et de faire la généreuse devant Sévère, en lui disant que son devoir et son mariage avaient étouffé tous les sentiments qu’elle avait pu concevoir autrefois en sa faveur ; c’est la conduite que devait garder une femme vertueuse, surtout dans une tragédie qui n’était pleine que de maximes chrétiennes et de saintes paroles, et qui finissait par un martyre ; mais c’est un de ces beaux endroits de Corneille qui pèchent contre le jugement, et qui n’ont pas laissé de ravir ceux qui se laissent abuser par de faux brillants. »</quote> D’Aubignac parle en prédicateur, en directeur de consciences, et non pas en littérateur, en législateur de l’art dramatique. Il est certain que Pauline, en évitant Sévère, aurait mieux suivi l’Évangile, qui nous prescrit d’éviter les tentations ; elle aurait montré plus de véritable délicatesse, plus de respect pour elle-même et pour le sacrement de mariage, en cachant à Sévère un amour qu’elle a dû étouffer, qu’elle ne peut plus nourrir sans crime, en se refusant la consolation de s’attendrir et de pleurer avec lui pour la dernière fois. Mais avec cette morale rigide, on ferait des scènes bien insipides et bien froides ; aussi les jansénistes appelaient-ils les poètes dramatiques des <hi rend="i">empoisonneurs</hi>. Corneille n’a point <quote><hi rend="i">péché contre le jugement</hi></quote> dans la scène de Pauline et de Sévère ; mais il fait pécher Pauline contre la perfection évangélique : cette scène n’est point un <quote><hi rend="i">faux brillant</hi></quote>, mais un des chefs-d’œuvre de la scène française ; le critique, comme écrivain religieux et moraliste, a raison ; comme auteur de <hi rend="i">la Pratique du Théâtre</hi>, ce n’est qu’un capucin, qui voudrait travestir en dévotes les héroïnes tragiques.</p>
</div>
<div>
<head>II</head>
<dateline>13 floréal an 11 (<docDate when="1803">3 mai 1803</docDate>)</dateline>
<p>Le caractère de Sévère est au moins aussi beau et aussi intéressant que celui de Pauline ; c’est un grand trait de génie d’avoir placé à côté de l’héroïsme surnaturel qu’inspire une religion divine, ce que la nature et l’humanité ont de plus parfait et de plus sublime ; l’hôtel de Rambouillet, qui méconnut ce prodigieux mérite, était digne d’admirer les sonnets et les madrigaux de l’abbé Cotin.</p>
<p>Richelieu, comme cardinal, comme ministre, n’approuvait pas ce mélange du sacré et du profane ; comme littérateur, il n’avait point assez de goût pour en sentir la beauté ; cependant, comme philosophe, il le toléra, persuadé sans doute que l’esprit religieux était assez fort en France pour ne pas être affaibli par les réflexions d’un païen. D’ailleurs, l’hommage que rend Sévère aux vertus des chrétiens, fait beaucoup plus d’impression que ses conjectures politiques et philosophiques.</p>
<p>Quatre ans après, le cardinal eut la même indulgence pour la tragédie de <hi rend="i">Saint Genet</hi>, dont l’auteur se montre beaucoup moins sage, moins réservé que Corneille. Rotrou a mis dans la bouche du païen Marcel plusieurs des objections que Celse faisait autrefois contre les chrétiens : le savant Origène nous les a conservées, mais il les réfute victorieusement ; au lieu que le comédien Genet, qui n’est pas un père de l’Église, y répond assez mal. Voltaire, dans son <hi rend="i">Commentaire</hi>, cite avec complaisance les invectives impies de Marcel, qui sont écrites en beaux vers, et place à côté quelques traits de la réplique de Genet, lesquels sont très faibles : c’est un petit triomphe pour le commentateur.</p>
<p>Sévère est beaucoup plus équitable, beaucoup plus judicieux que Marcel : bien loin d’invectiver contre le christianisme, il l’excuse, il le justifie, il en fait l’éloge ; enfin il pousse la philosophie jusqu’à se défier de sa propre religion ; son langage est celui d’un déiste du dix-huitième siècle :</p>
<quote>
<l>Peut-être qu’après tout ces croyances publiques</l>
<l>Ne sont qu’inventions de sages politiques,</l>
<l>Pour contenir un peuple ou bien pour l’émouvoir,</l>
<l>Et dessus sa faiblesse affermir leur pouvoir.</l> </quote><p>Corneille, sans le savoir, sans même s’en douter, a renfermé dans ces quatre vers toute la moelle de la philosophie moderne : c’est un sujet d’amplification qu’il a dicté à une foule de petits écoliers et déclamateurs qui se sont donnés pour de grands hommes ; en un mot, c’est le texte de toutes les homélies philosophiques qui grossissent des milliers de volumes. Le sublime auteur de <hi rend="i">Polyeucte</hi> eut, depuis, quelque scrupule d’avoir fourni cette pâture aux esprits faibles qui se disent forts ; son génie était assez fort pour n’avoir pas besoin de faire entrer l’impiété dans les éléments de sa renommée : il est si facile, si dangereux et si bas d’insulter la religion de son pays, qu’il eût rougi d’une gloire achetée à ce prix. Corneille supprima donc ces vers dans l’édition de 1664 ; ils ne reparurent plus dans les éditions suivantes : aujourd’hui on voudrait les crier sur les toits ; ils sont la base de la religion à la mode : les doutes de Sévère sont devenus les articles fondamentaux de la foi philosophique. C’est apparemment pour cette raison que M. Palissot, dans sa nouvelle édition de Corneille, dit gravement : <quote><hi rend="i">Ces vers méritaient d’être conservés, et nous les avons rétablis.</hi></quote> Ces vers, il est vrai, ne peuvent plus faire de mal.</p>
<p>Cependant la politique, la morale, la saine philosophie semblaient exiger les plus grandes précautions pour que ce système anti-social ne fût point répandu dans le public. Du moment que la religion passe pour une invention humaine, elle est nulle ; la religion qu’on croit divine et révélée est la seule qui puisse avoir de l’influence sur les mœurs et contribuer au bonheur de la société. La morale n’est plus qu’un jeu, si on n’y aperçoit que les spéculations creuses des philosophes, ou les lois intéressées des législateurs.</p>
<quote>
<l>Pour contenir un peuple ou bien pour l’émouvoir,</l> </quote><p>Il faut aux maximes de la sagesse humaine, aux règlements de la police sociale, la sanction d’un Dieu rémunérateur et vengeur : si le voleur, l’assassin, le traître, le factieux, le tyran, n’ont à redouter que les hommes, c’est une bien faible barrière. Ne regarderait-on pas aujourd’hui Numa comme un sot, si, après avoir fait accroire aux Romains que sa constitution était l’ouvrage d’une divinité, il avait souffert que les beaux-esprits de son royaume révélassent au peuple que Numa était un fourbe, et la nymphe Égérie un conte pour rire ? Il faut ou renoncer à tous les avantages de la religion, ou persuader au peuple qu’elle est divine : il n’y a pas de milieu.</p>
<p>Dans le joli roman de <hi rend="i">Gil Blas</hi>, le docteur Sangrado, voulant initier Gil Blas à son art, lui dit : <quote>« Mon ami, toute la médecine consiste à faire saigner et boire de l’eau chaude ; d’autres étudient toute leur vie, sans jamais devenir savants ; et toi, sansavoir jamais étudié, te voilà devenu aussi savant que moi. »</quote> Mettez Voltaire à la place du docteur Sangrado, et supposez au lieu de Gil Blas un jeune aspirant au bonnet de docteur académique, auquel le patriarche adresse ce discours : « Mon ami, toute la philosophie consiste à n’avoir point de religion, et à ne consulter que son intérêt personnel. Tu passerais ta vie à étudier, que tu ne trouverais pas d’autre résultat dans les livres de nos jurisconsultes et de nos sages ; ainsi, moque-toi de tous les hommes et de tous les principes ; fais ton chemin à quelque prix que ce soit ; la bonne compagnie te regardera comme un génie supérieur, et, dès ce moment, tu peux te flatter qu’en morale et en politique, tu en sais tout autant que moi. » Toute la secte repose, en effet, sur ces deux grands pivots : le matérialisme et l’égoïsme sont à la philosophie moderne ce que la saignée et l’eau chaude étaient à la médecine du docteur Sangrado. Il ne faut pas être grand médecin pour prévoir l’effet que doit produire à la longue un pareil régime sur le corps social.</p>
<p>Sévère étant un personnage de pure invention, on doit moins reprocher à Corneille de n’avoir pas consulté les mœurs romaines en traçant son portrait : sous l’empire de Dèce, on n’avait pas même l’idée de l’espèce de galanterie héroïque qui domine dans ce caractère. Sévère est peint d’après les maximes de la chevalerie ; ce n’est point un guerrier ni un courtisan romain du troisième siècle, c’est un chevalier du siècle de François I<hi rend="sup">er</hi>. S’il paraît romanesque, c’est qu’une vertu extraordinaire l’est toujours. On reconnaît l’enthousiasme galant des paladins dans ces vers pleins de chaleur, mais où les spectateurs froids pourraient ne voir qu’une exagération ridicule :</p>
<quote>
<l>Certes, ou les chrétiens ont d’étranges manies,</l>
<l>Ou leurs félicités doivent être infinies,</l>
<l>Puisque, pour y prétendre, ils osent rejeter</l>
<l>Ce que de tout l’empire il faudrait acheter.</l>
<l>Pour moi, si mes destins, un peu plus tôt propices,</l>
<l>Eussent de votre hymen honoré mes services,</l>
<l>Je n’aurais adoré que l’éclat de vos yeux ;</l>
<l>J’en aurais fait mes rois, j’en aurais fait mes dieux ;</l>
<l><hi rend="i">On m’aurait mis en poudre, on m’aurait mis en cendre</hi>,</l>
<l>Avant que, etc.</l> </quote><p>Voltaire s’exprime ainsi sur la nature de l’intérêt qu’inspire Sévère : <quote>« J’ai cru apercevoir dans le public, aux représentations, une secrète joie que Polyeucte allât commettre cette action (briser les idoles), parce qu’on espérait qu’il en serait puni, et que Sévère épouserait sa femme : en effet, c’est à Sévère qu’on s’intéresse, et le public prend toujours le parti du héros amant contre le mari qui n’est pas héros. »</quote> Voltaire a raison de dire que les amants intéressent plus que les maris ; nos romans, nos pièces de théâtre, toute notre littérature n’est qu’une conspiration contre le mariage. Les maris ne sont sur la scène que d’injustes détenteurs d’une beauté captive, qu’ils tiennent enchaînée par le devoir : les poètes dramatiques ne reconnaissent de droits légitimes que ceux de l’amour ; le droit de l’hymen n’est que le droit du plus fort. Mais le même Voltaire se trompe, ou veut nous tromper, lorsqu’il dit que Polyeucte n’est pas héros ; car il est plus héros que le galant Sévère. Il est vrai que son héroïsme est moins agréable au public ; ce qui prouve combien l’esprit du théâtre est faux, dangereux pour les mœurs, et nuisible à la société.</p>
</div>
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<head>III</head>
<dateline>26 floréal an 11 (<docDate when="1803">16 mai 1803</docDate>)</dateline>
<p>Je ne résiste point au plaisir de parler pour la troisième fois de <hi rend="i">Polyeucte</hi> : la matière est abondante, et je ne dois point craindre de l’épuiser. Le mari de Pauline n’est point un héros aux yeux de Voltaire ; il lui paraît même ridicule et bourgeois lorsqu’il résigne sa femme à Sévère, comme un bénéfice. Sévère en juge autrement ; il ne peut s’empêcher d’admirer ce noble enthousiasme qui élève un homme au-dessus de la nature et de l’humanité, qui lui fait dédaigner ce qu’il y a de plus enchanteur et de plus précieux sur la terre. L’essor du génie de Corneille semble l’avoir transporté au-delà de toutes les régions connues, lorsque, sur un théâtre consacré aux extravagances de l’amour, il présente un héros supérieur à toutes ces passions érigées en vertus par la poésie tragique, un héros assez maître de lui-même pour ne pas envier à son rival un avantage, source de tant de fureurs, de combats et de crimes. Si dédaigner un trône est un effort sublime, que faut-il penser de celui qui renonce volontairement à un bien plus séduisant encore, plus capable de flatter un cœur sensible ? Il est plus difficile de vaincre l’amour que de triompher de l’ambition : mais Voltaire était accoutumé à des héros de coulisse, pour qui plaire à une femme est le bonheur et la grandeur suprême : il faut une âme au-dessus de la sphère commune pour sentir l’espèce d’héroïsme de Polyeucte ; et Voltaire, avec tout son esprit, n’avait point cette âme-là.</p>
<p>Dans la tragédie d’<hi rend="i">Alzire</hi>, Gusman, touché de la grâce, cède aussi sa femme à son ennemi, à son assassin, et, qui pis est, à un idolâtre, au risque de compromettre le salut d’Alzire ; ce qui est une imprudence très criminelle de la part d’un homme qui fait une si sainte mort. L’envie de rabaisser Corneille aveugle Voltaire au point de lui faire oublier qu’il a lui-même imité ce qu’il critique : par exemple, il blâme la conversion de Pauline : <quote>« Ce miracle si soudain, dit-il, a révolté beaucoup de gens ; <foreign xml:lang="lat"><hi rend="i">quodcumque ostendis mihi sic, incredulus odi</hi></foreign>. »</quote> Il convient cependant que ce prodige doit intéresser le parterre ; mais il ne fait point de grâce à la conversion de Félix : <quote>« Quand on pardonnerait, dit-il, la conversion incroyable de ce lâche Félix, on n’en serait pas touché, parce qu’on ne s’intéresse pas à lui comme à Pauline, et qu’il est même odieux. »</quote> Je pourrais ici dire à Voltaire : <quote xml:lang="lat"><hi rend="i">Ex ore tuo te judico</hi></quote> : vous venez de prononcer votre arrêt. Gusman, dans <hi rend="i">Alzire</hi>, est encore plus lâche, plus odieux, plus avili que Félix dans <hi rend="i">Polyeucte</hi>.</p>
<p>Un brigand capable de faire appliquer à la torture un général ennemi prisonnier de guerre, pour le forcer à découvrir ses trésors ; un misérable obligé de baisser les yeux devant ce brave Américain qui lui reproche de pareilles infamies en présence de son père et de sa femme ; un monstre d’orgueil et de cruauté, assez peu délicat pour contraindre le cœur d’une jeune Péruvienne qui n’a que du mépris pour lui, mérite-t-il donc mieux que Félix un miracle de la grâce ? Un scélérat espagnol, possédé du démon de la jalousie et de la vengeance, qui devient tout à coup un saint au moment où on l’assassine ; qui pousse la perfection évangélique et l’héroïsme de la religion jusqu’à pardonner à son assassin, et même lui céder sa femme, est assurément un prodige mille fois plus étrange et plus incroyable que la conversion du père de Pauline. Félix est bien moins criminel ; il n’est que le ministre d’une loi cruelle qu’il se hâte trop de faire exécuter. Gusman est à la fois le juge et le bourreau, le législateur et l’exécuteur des plus sanglantes atrocités : Félix est du moins le beau-père d’un martyr, le père d’une héroïne vertueuse : le sang de Polyeucte peut attirer sur lui, malgré son indignité, les faveurs célestes ; mais quel motif apparent peut engager Dieu à faire un miracle aussi extraordinaire pour un barbare exterminateur du genre humain ?</p>
<p>Félix, à la vérité, est un personnage bas, mais c’est un caractère vrai : il est quelquefois plus instructif et plus utile de dévoiler la turpitude trop réelle de la nature humaine, que d’exalter des vertus romanesques et chimériques. A quel point une fausse politique ne peut-elle pas dégrader le cœur ! L’ambitieux immole tout à ses craintes, à ses espérances ; mais souvent combien il s’égare dans ses vains systèmes ! Il court à sa perte, lorsqu’il croit aller à la fortune : il est bon de nous offrir des exemples de ces funestes calculs, dans le temps surtout où l’ambition, plus exaltée par les circonstances, se livre davantage à d’affreuses spéculations, et se flatte de fonder sa puissance sur le malheur public et le bouleversement général.</p>
<p>Sévère parle en philosophe païen, qui regarde la religion du même œil qu’un règlement de police sur les boues et lanternes, lorsqu’il dit à Félix :</p>
<quote>
<l>J’approuve cependant que chacun ait ses dieux,</l>
<l>Qu’il les serve à sa mode, et sans peur de la peine, etc.</l> </quote><p>Quand <hi rend="i">chacun a ses dieux</hi>, il n’y a de Dieu pour personne ; quand <hi rend="i">chacun les sert à sa mode</hi>, il n’y a point de religion : la religion est essentiellement un frein, son nom même l’indique ; c’est un de ses principaux avantages ; mais quel homme est retenu par le frein qu’il a forgé lui-même, et que par conséquent il peut briser à son gré ? Si le dieu qu’il sert ne lui convient pas, demain il en prend un autre ; il en fait, non l’arbitre de sa destinée, mais le ministre de ses passions ; au lieu de l’adorer, il l’insulte. Il ne faut sans doute persécuter personne pour les opinions religieuses, tant qu’elles ne sont point manifestées et ne troublent point l’ordre public : la loi ne peut avoir d’empire sur les consciences ; elle n’a droit que sur les actes extérieurs : les théologiens n’ont jamais pu soutenir le contraire sans outrager et contredire l’Évangile ; mais il n’est pas moins vrai qu’il est très heureux pour une république que tous les citoyens soient réunis par le même culte comme par la même constitution, qu’ils aient tous le même dieu comme le même chef, que leur morale soit sanctionnée par les mêmes dogmes, et qu’ils soient tous persuadés que leur religion n’est pas une mode, un usage du pays, mais l’expression de la volonté divine, mais une loi universelle et sacrée, émanée du ciel pour le bonheur et le salut de la terre.</p>
<p>On prétend que le fameux comédien Baron, qui jouait le rôle de Sévère, en prononçant ce vers :</p>
<quote>
<l>Servez bien votre Dieu, servez votre monarque,</l> </quote><p>glissait légèrement sur le premier hémistiche, et appuyait fortement sur le second, sans doute pour faire entendre que le service de Dieu lui était indifférent, mais qu’il tenait beaucoup au service du monarque. C’est le ton qui convient à un courtisan qui ne connaît d’autre temple que la cour, d’autre religion que le culte du prince ; mais cette distinction entre le service de Dieu et le service du monarque est en elle-même insensée, absurde et contradictoire : car le service du monarque est appuyé et fondé sur le service de Dieu ; le monarque est sacré pour les peuples, parce qu’il est pour eux l’image de Dieu sur la terre ; s’ils ne servent pas bien Dieu, ils serviront mal le monarque. Pourquoi les chrétiens étaient-ils les sujets les plus soumis et les plus fidèles des empereurs mêmes qui les persécutaient ? Parce qu’ils étaient les plus fervents adorateurs de Dieu, qui leur ordonnait d’obéir aux puissances. Des hommes sans religion ne cèdent qu’à la force, et l’autorité civile n’est respectable pour eux qu’autant qu’il n’est pas de leur intérêt de secouer son joug. Lorsque Homère recommande aux peuples l’honorer leurs chefs, il a toujours soin de les avertir que c’est le fils de Saturne, le grand Jupiter, qui a mis dans la main des rois le sceptre et la puissance. Voltaire nous dit qu’on applaudissait beaucoup cette maxime de Sévère :</p>
<quote>
<l>J’approuve cependant que chacun ait ses dieux,</l>
<l>Qu’il les serve à sa mode, etc.,</l> </quote><p>et que cet autre vers, débité à la manière de Baron :</p>
<quote>
<l>Servez bien votre Dieu, servez votre monarque,</l> </quote><p>était accueilli du public avec transport. Sans doute c’était dans le temps où les disciples de Voltaire dominaient au théâtre ; mais il est bon d’observer que ces philosophes de la fin de la monarchie ne servaient pas trop bien leur Dieu, et ont encore plus mal servi leur monarque.</p>
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<head>IV</head>
<dateline>6 prairial an 11 (<docDate when="1803">26 mai 1803</docDate>)</dateline>
<p>Parlons encore de cette belle tragédie ; elle est unique entre les chefs-d’œuvre de Corneille par l’art et la régularité de la conduite, par le naturel et la vérité du dialogue, mais surtout par ces sentiments doux et tendres, par ces bienséances fines et délicates que le sublime Corneille dédaigne souvent dans ses autres ouvrages, et qu’il a su rendre héroïques dans celui-ci. Voltaire a pris sérieusement la plaisanterie de madame la dauphine, qui disait de Pauline : <quote><hi rend="i">Voilà pourtant une honnête femme qui n’aime point du tout son mari</hi></quote> : une épigramme ne peut faire autorité dans une discussion littéraire, et je ne sais sur quel fondement l’illustre commentateur de Corneille s’est imaginé que réellement Pauline n’aimait point son mari ; il en paraît si persuadé, que cette fausse supposition est la base de la plupart de ses critiques : qu’on juge combien elles doivent être solides et sensées ! Tout son commentaire sur <hi rend="i">Polyeucte</hi> ressemble à ces systèmes de physique bâtis sur une erreur.</p>
<p>Si Pauline n’aimait point son mari, ce serait un bien mauvais rôle tragique ; mais Voltaire sans doute ne connaissait pas d’autre amour que cette fièvre de l’imagination, source de tant de malheurs et de crimes : Pauline définit elle-même ses sentiments pour Polyeucte et pour Sévère, dans les deux vers suivants :</p>
<quote>
<l>Je donnai par devoir à son affection</l>
<l>Tout ce que l’autre avait par inclination.</l> </quote><p><quote>« Rien ne paraît plus neuf, dit Voltaire, plus singulier, et d’une nuance plus délicate : <hi rend="i">quoi qu’on en dise, ce sentiment peut être très naturel dans une femme sensible et honnête</hi>. Ceux qui ont dit qu’ils ne voudraient de Pauline ni pour femme ni pour maîtresse, ont dit là un bon mot qui ne dérobe rien à la beauté extraordinaire du caractère de Pauline. »</quote> Si on ne connaissait la légèreté de Voltaire, on serait étonné, d’après un tel aveu, de l’entendre se moquer continuellement de Pauline dans ses remarques, et soutenir qu’elle n’aime point son mari ; mais ces contradictions lui sont familières.</p>
<p>L’amour fondé sur l’estime et le devoir est beaucoup plus noble, plus fort et plus durable, que celui qui naît de cette fantaisie qu’on appelle <hi rend="i">inclination</hi>. Ce qui peut arriver de plus heureux, et même de plus honorable pour un mari, c’est d’être aimé de sa femme par estime et par devoir : l’amour s’éteint, l’inclination passe ; l’estime et le devoir restent. Ce n’est pas là, j’en conviens, la doctrine ordinaire du théâtre et des romans, où le devoir est une chaîne ignoble, l’estime un sentiment bourgeois : les amants ne veulent rien devoir à l’estime, à la raison, pas même à la reconnaissance ; ils la regardent comme</p>
<quote>
<l>Un tribut offensant, trop peu fait pour l’amour.</l> </quote><p>Ils se font un trophée de ce qui rabaisse leur conquête, c’est-à-dire de la faiblesse et de la folie d’une femme ; ils triomphent de ce délire des sens, de cet instinct grossier qui souvent humilie la raison, et qui toujours prépare les infidélités. Il était digne de Corneille d’épurer la scène, et d’élever une affection honnête et légitime au-dessus d’une passion aveugle et funeste.</p>
<p>Personne n’a jamais dit qu’une femme honnête et sensible ne pouvait avoir pour son mari un sentiment plus raisonnable et plus noble que celui qu’un fol amour inspire. Le <quote><hi rend="i">quoi qu’on en dise</hi></quote> de Voltaire ne signifie absolument rien : les moralistes les plus rigides n’ont jamais blâmé dans Pauline le penchant qu’elle avait eu pour Sévère, avant d’épouser Polyeucte ; mais ils n’ont pas approuvé l’aveu qu’elle en fait à ce même Sévère après son mariage, et la conversation trop tendre qu’elle se permet avec un amant : cette faiblesse, que l’austère vertu condamne, est le triomphe de la scène tragique ; c’est là que le théâtre et la morale se séparent en deux branches, et prennent une route opposée.</p>
<p>Ceux qui ont dit qu’ils ne <quote><hi rend="i">voudraient de Pauline ni pour femme ni pour maîtresse</hi></quote>, ont dit, quoi qu’en dise Voltaire, un très méchant mot : ces gens-là étaient bien difficiles, ou plutôt bien peu délicats ; leur manière de penser prouvait qu’ils ne méritaient pas d’avoir une Pauline pour maîtresse ou pour femme ; il ne leur fallait que des folles, foulant aux pieds les bienséances, immolant tout à la passion.</p>
<p>Ce que les esprits romanesques pardonnaient le moins à Pauline, c’était d’avoir obéi à son père, de s’être mariée à Polyeucte, tandis qu’elle aimait Sévère : les Précieuses de Molière, avec autant de raison et de jugement, trouvaient mauvais qu’on les demandât en mariage à leur père, avant de leur avoir fait l’amour. Au théâtre et dans les romans, un mariage n’est ni régulier ni intéressant, lorsqu’il n’est pas le dénouement d’un amour insensé : une fille qui obéit à son père, et prend de sa main un époux, lorsqu’elle a dans le cœur un amant, est une espèce de monstre dans la république galante. Les comédies et les romans ne nous présentent que des dévergondées et des extravagantes, qui bravent l’autorité paternelle, et regardent comme le dernier des malheurs de se marier par raison, par devoir et par convenance, quoique l’expérience prouve que ce sont les mariages les plus heureux : ce qui n’empêche pas que les parents ne mènent leurs filles à la comédie, et ne leur fassent lire les romans, pour leur former le cœur et l’esprit. C’est par l’effet du même vertige que les princes, les prélats et les grands seigneurs prônaient les livres des philosophes qui prêchaient l’irréligion, l’anarchie et l’égalité. Quelle harmonie peut régner dans une société dont les devoirs les plus essentiels sont contrariés par l’éducation et la littérature ?</p>
<p>Voilà du moins Pauline qui, en dépit des romanciers et des auteurs comiques, remet en honneur l’autorité paternelle. Sa confidente Stratonice observe que le refus que son amant éprouva de la part de son père, lui offrait</p>
<quote>
<l>La digne occasion d’une rare constance,</l> </quote><p>c’est-à-dire, la matière d’un beau roman ; mais Pauline répond fièrement :</p>
<quote>
<l>Dis plutôt d’une indigne et folle résistance :</l>
<l>Quelque fruit qu’une fille en puisse recueillir,</l>
<l>Ce n’est une vertu que pour qui veut faillir.</l> </quote><p>Quel blasphème contre cette admirable constance, si religieusement prêchée dans les contes, et si rare dans la société ! Pauline se fait un titre de sa déférence aux volontés de son père, pour lui demander la grâce de Polyeucte :</p>
<quote>
<l>Au nom de cette aveugle et prompte obéissance</l>
<l>Que j’ai toujours rendue aux lois de la naissance,</l>
<l>Si vous avez pu tout, sur moi, sur mon amour, etc.</l> </quote><p>Cette obéissance est non seulement un devoir, elle est encore le moyen de bonheur le plus sûr : comme on ne peut dans le monde faire ce qu’on veut, le meilleur parti est toujours de ne vouloir que ce qu’on doit.</p>
<quote>
<l>Ce qu’il y a de plus fort, c’est que Pauline, lorsqu’elle retrouve son amant, ne rougit point devant lui d’une conduite que le code amoureux réprouve comme une faiblesse, une lâcheté ; et même une trahison ; au lieu de s’en justifier, elle s’en fait honneur : Le bruit de votre mort n’est point ce qui vous perd ;</l>
<l>Si le ciel en mon choix eût mis mon hyménée,</l>
<l>À vos seules vertus je me serais donnée.</l>
<l>…………</l>
<l>Mais puisque mon devoir m’imposait d’autres loix,</l>
<l>De quelque amant pour moi que mon père eût fait choix,</l>
<l>Quand à ce grand pouvoir que la valeur vous donne</l>
<l>Vous auriez ajouté l’éclat d’une couronne,</l>
<l>Quand je vous aurais vu, quand je l’aurais haï,</l>
<l>J’en aurais soupiré, mais j’aurais obéi ;</l>
<l>Et sur ma passion ma raison souveraine</l>
<l>Eût blâmé mes soupirs et dissipé ma haine.</l> </quote><p>Voilà cette Pauline, objet des railleries de Voltaire dans plusieurs endroits de son <hi rend="i">Commentaire</hi>, quoique dans d’autres il la trouve admirable. Voltaire est un ingrat, car il doit à cette Pauline son Idamé de <hi rend="i">l’Orphelin de la Chine</hi> : la copie est faible, mais la situation est la même. Les parents d’Idamé n’ont pas voulu lui donner pour époux Témugin, son amant ; ils l’ont mariée à Zamti. Lorsque ce Témugin, méprisé, revient en conquérant sous le nom de Gengiskan, Idamé, sans être éblouie de sa gloire et de sa puissance, reste fidèle à son époux ; elle aime mieux mourir avec lui que de régner avec Gengiskan. Le seul avantage d’Idamé sur Pauline, aux yeux des philosophes, c’est qu’Idamé est femme d’un athée, au lieu que Pauline a pour époux un chrétien, crime que Voltaire n’a jamais pu lui pardonner.</p>
<p>Corneille dédia sa tragédie à la régente Anne d’Autriche, princesse d’une grande piété ; il inséra dans l’épître dédicatoire un sonnet sur les victoires qui avaient signalé les premières années de la régence. Ce sonnet n’est point indigne de Corneille ; mais il n’a pu trouver grâce aux yeux de Voltaire, qui déclare que Corneille n’était <quote><hi rend="i">point fait pour les sonnetset pour les madrigaux</hi></quote> ; il tourne en ridicule quelques expressions de l’épître, qui lui paraissent trop pompeuses ; il eût voulu sans doute que Corneille dît des douceurs à la régente, qu’il la cajolât comme il cajolait, lui, les princesses allemandes, assez bonnes pour le souffrir, et, qui pis est, pour s’en faire honneur. Mais Corneille, dans sa simplicité, ne croyait pas avoir droit d’impertinence auprès des grands, parce qu’il savait faire des vers ; il n’eût pas osé prendre un ton de familiarité galante avec la reine-mère, et, s’il l’eût osé, son génie sublime se serait abaissé avec peine jusqu’à ce persiflage de courtisan. C’était au contraire le talent particulier de Voltaire : aussi regarde-t-il comme bien meilleurs, et d’un goût plus délicat, les vers que Voiture fit cette année-là même pour Anne d’Autriche, et en sa présence : il loue surtout le trait suivant, que la reine n’excusa sans doute que parce que Voiture n’était à la cour qu’une espèce de bouffon :</p>
<quote>
<l>Mais que vous étiez plus heureuse,</l>
<l>Lorsque vous étiez autrefois…</l>
<l>Je ne veux pas dire amoureuse :</l>
<l>La rime le dit toutefois.</l> </quote><p>Anne d’Autriche, pour une dévote, donna dans cette occasion un rare exemple de tolérance, dont Voltaire ne lui sait aucun gré, et qu’il ne daigne pas même remarquer, tant il est enchanté de la délicatesse de l’esprit de Voiture, qui dit à la reine, en présence de sa cour, <quote><hi rend="i">qu’elle était bien plus heureuse quand elle était amoureuse</hi></quote>. Cela me paraît assez grossier ; beaucoup de reines, sans être dévotes, n’auraient eu besoin que de se respecter elles-mêmes pour faire chasser et punir ce mauvais plaisant ; mais, je le répète, il y avait alors à la cour des bouffons auxquels on permettait de tout dire ; Corneille n’avait pas ce privilège, et n’en était pas jaloux. Au reste, je pense qu’à la vérité ce grand poète ne faisait pas si bien des madrigaux que Voltaire ; mais, en récompense, il faisait beaucoup mieux des tragédies.</p>
</div>
<div>
<head>V</head>
<dateline><docDate when="1806">27 mai 1806</docDate></dateline>
<p>Il faut choisir entre <hi rend="i">Polyeucte</hi> et <hi rend="i">Cinna</hi> pour avoir la plus belle pièce de Corneille. Corneille aimait mieux <hi rend="i">Cinna</hi>, pièce plus mâle et plus romaine ; son neveu, le galant Fontenelle, préférait <hi rend="i">Polyeucte</hi>, parce qu’il s’y trouve beaucoup plus de sentiments délicats et de passion romanesque. Il me semble que la sève du génie de Corneille est encore plus abondante et plus vigoureuse dans <hi rend="i">Cinna</hi> ; le poète y est plus dans son élément ; son style s’accommode mieux des idées grandes et fortes qui règnent dans un pareil sujet, que de la délicatesse qui domine dans les rôles de Pauline et de <hi rend="i">Sévère. Polyeucte</hi> n’en est pas moins un des chefs-d’œuvre de l’art ; c’est la tragédie la plus régulière de Corneille, l’une de celles qui font le plus d’honneur à son invention ; à l’exception du fait, qu’il a puisé dans les légendes, il a tout tiré de son propre fond ; il est le créateur de sa fable, et il a l’honneur d’avoir fourni à Voltaire la moitié du plan de son <hi rend="i">Orphelin de la Chine.</hi></p>
<p>Accoutumé à peindre des Romains qui sacrifiaient tout à la patrie terrestre, Corneille a sans doute considéré dans Polyeucte un Romain d’une nouvelle espèce qui sacrifie tout à la patrie invisible et céleste. Mais au théâtre les sens ont tant d’empire ! on est électrisé par la grandeur d’âme de ces Romains qui s’immolaient, eux et leurs enfants, aux intérêts de la bourgade où le hasard avait placé leur berceau. Cette bourgade est connue, c’est un objet matériel et sensible, et tout héros qui se sacrifie pour sa patrie physique inspire un vif intérêt ; mais l’homme qui renonce à sa famille, à sa fortune, à la vie même, pour une patrie spirituelle qu’on ne voit et qu’on ne connaît pas, est fort peu théâtral aux yeux de ceux qui n’ont pas assez de religion pour comprendre son sacrifice.</p>
<p>Zaïre même n’intéresse plus, parce qu’on ne sent pas assez la force des motifs auxquels cette jeune et belle esclave immole les plus doux sentiments de son cœur. Zaïre, le chef-d’œuvre du moins religieux des poètes, est aussi une sainte et une martyre, puisqu’elle est tuée en allant au baptême, puisqu’elle meurt victime tout à la fois de la piété chrétienne et de la piété filiale. L’auteur a travaillé toute sa vie pour détruire lui-même l’intérêt de sa pièce, ainsi que le sublime du caractère de Polyeucte. Le commentateur de Corneille ne parle de saint Polyeucte que comme d’un fou : il ne voit que Sévère et Pauline qui soient dignes de son attention. Ceux-là du moins soutiennent noblement la pièce, indépendamment des idées religieuses ; mais dans <hi rend="i">Zaïre</hi>, l’intérêt de la religion une fois ôté, il n’y a plus rien qu’une petite sotte ridiculement crédule et superstitieuse, qui, prête à monter sur le trône du sein de l’esclavage, écoute les fables de deux étrangers, qu’elle prend, sur leur parole, pour son père et pour son frère, et qui lui font perdre son amant, sa fortune et la vie.</p>
<p>Le grand Corneille, dans la simplicité de son cœur, paraît craindre qu’on ne lui reproche d’avoir péché contre Aristote, en produisant sur la scène un héros aussi parfait que Polyeucte ; mais son scrupule est mal fondé. Polyeucte se livre à Un excès de zèle que l’Église même condamne, et par là il rentre dans la règle d’Aristote, qui veut qu’on donne quelque faiblesse au héros pour lequel on veut inspirer de l’intérêt.</p>
<p>C’est à cette occasion que Corneille s’engage dans quelques détails d’une naïveté curieuse : on est étonné de trouver en un si grand homme tant de modestie et de simplesse. Pour excuser cette perfection de vertu qu’il a donnée à Polyeucte, il cite de plaisantes autorités, entre autres celle d’un certain Mirturnus, lequel, dans son <hi rend="i">Traité du Poète</hi>, agite cette question : <quote><hi rend="i">Si la passion de J.-C. et les martyres des saints doivent être exclus du théâtre, à cause qu’ils passent cette médiocre bonté</hi></quote> qu’Aristote exige dans les personnages tragiques ; et Corneille ajoute : <quote><hi rend="i">Il la résout en ma faveur.</hi></quote></p>
<p>La question agitée par ce Mirturnus est le comble de l’absurdité et de l’extravagance. Et qu’importe à Corneille que l’opinion de ce ridicule pédant lui soit favorable ? L’auteur de <hi rend="i">Cinna</hi> ne savait-il pas bien que rien ne serait plus ridicule et plus indécent sur la scène tragique que la passion de J.-C. ? Et cependant, non content de s’appuyer de l’autorité de Mirturnus, il cite encore les impertinentes tragédies de Heinsius sur le martyre des innocents, de Grotius sur la passion de J.-C., de Buchanan sur la mort de saint Jean-Baptiste : <quote><hi rend="i">c’est sur ces exemples</hi></quote>, dit-il,<quote><hi rend="i">que j’ai hasardé ce poème.</hi></quote> Bon Corneille, aviez-vous donc besoin, pour composer votre chef-d’œuvre de <hi rend="i">Polyeucte</hi>, d’y être autorisé par l’exemple de ces misérables rapsodies, écrites en latin dans un siècle barbare, tout à fait indignes du théâtre, et même des collèges ! Enfin, Corneille pousse la bonhomie jusqu’à regarder comme des agréments dans la tragédie de Heinsius sur le martyre des innocents, les <quote><hi rend="i">anges qui bercent l’enfant Jésus</hi></quote> ; il approuve l’auteur d’avoir ajouté ce trait d’imagination à ce qu’il a trouvé dans l’Évangile.</p>
<p>Corneille, aveuglé par la passion de son art, admet tous les sujets tirés de l’Évangile et de la Bible, sans songer que la plupart sont impraticables, et qu’en les traitant on déshonore tout à la fois le théâtre et l’Écriture sainte. On va voir avec quelle bonne foi et quelle candeur cet écrivain sublime traite une pareille question. Voici ce qu’il dit de David et de Bethsabée, pour prouver qu’on peut, sans blesser le respect du aux livres sacrés, en retrancher ce qui pourrait déplaire sur la scène : <quote>« Si j’avais, dit-il, à y exposer l’histoire de David et de Bethsabée, je ne décrirais pas comme il en devint amoureux en la voyant se baigner dans une fontaine, de peur que l’image de cette nudité ne fît une impression trop chatouilleuse dans l’esprit de l’auditeur ; mais je me contenterais de le peindre avec de l’amour pour elle, sans parler aucunement, de quelle manière cet amour se serait emparé de son cœur. »</quote></p>
<p>Il n’y a pas tant de distance que l’on s’imagine de ces naïvetés aux chefs-d’œuvre de Corneille ; ce grand homme a répandu dans ses ouvrages les plus sublimes une foule de traits d’un naturel presque familier, qui sont précieux pour les connaisseurs, quoiqu’ils paraissent au-dessous de la dignité tragique : la simplicité est le caractère du vrai génie ; le bel-esprit, la finesse, le charlatanisme et le clinquant sont l’apanage de la médiocrité.</p>
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<head>VI</head>
<dateline><docDate when="1806">2 juin 1806</docDate></dateline>
<p>On n’a point encore observé que Racine, le plus adroit et le plus habile des poètes à s’approprier ce qu’il jugeait à propos d’imiter dans les autres, a puisé probablement dans la première scène du cinquième acte de <hi rend="i">Polyeucte</hi> l’idée du dernier entretien de Bajazet avec Roxane. Cet entretien a cela de terrible et de vraiment tragique, que la vie de Bajazet en dépend ; et comme le dit elle-même la sultane :</p>
<quote>
<l>S’il sort, il est mort.</l> </quote><p>La situation de Polyeucte vis-à-vis de Félix est absolument la même ; c’est une tentative que son beau-père fait encore en sa faveur :</p>
<quote>
<l>Amenez Polyeucte, et si je le renvoie,</l>
<l>S’il demeure insensible à ce dernier effort,</l>
<l>Au sortir de ce lieu, qu’on le mène à la mort.</l> </quote><p>Félix veut exciter son gendre à renoncer au christianisme et à rendre hommage aux dieux de l’empire ; Roxane veut exciter Bajazet à renoncer à sa rivale Atalide et à lui engager sa foi : Polyeucte et Bajazet reçoivent avec horreur cette proposition d’infidélité, quoique la mort les attende à la porte. Mais, quelque ressemblance qu’il y ait pour le fond entre ces deux scènes, elles sont bien différentes par le sujet et le motif, et par la manière dont elles sont traitées ; celle de Corneille est d’un bien plus grand intérêt.</p>
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<head>La Mort de Pompée</head>
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<head>I</head>
<dateline>13 ventôse an 11 (<docDate when="1803">4 mars 1803</docDate>)</dateline>
<p>Quelques littérateurs disputent à ce poème le nom de tragédie ; il ne faut pas disputer sur les mots ; si <hi rend="i">la Mort de Pompée</hi> n’est pas une tragédie, c’est un chef-d’œuvre dramatique qui offre des scènes supérieures à quelques tragédies fort vantées. Pompée n’y paraît pas, mais il remplit la pièce : c’est la mort de ce grand homme et les suites de cette mort ; c’est le succès de Pharsale remis en question ; c’est la conduite du vainqueur du inonde après la victoire, moment plus critique, peut-être plus décisif que le combat même ; c’est, en un mot, le plus important, le plus auguste, le plus grand spectacle que le génie puisse offrir à l’imagination des hommes instruits et sensés.</p>
<p>Il ne s’agit pas ici des petits tourments d’un petit héros qui fait le fou, parce qu’il craint de n’être pas aimé de sa maîtresse ; il s’agit du plus terrible coup de la fortune, de la plus grande catastrophe qui jamais ait épouvanté les nations : on étale à nos yeux la chute et les débris de cette monstrueuse république, qui, après avoir humilié, écrasé tous les rois, vient périr en Égypte dans la personne de son chef, par l’ordre d’un roi enfant ; on nous montre le triomphateur des trois parties de la terre alors connues, vaincu à son tour, et sans asile dans cet univers plein de ses trophées ; le maître du sénat, l’idole du peuple-roi, le souverain du monde dépouillé, mis à nu par le hasard d’une seule bataille, n’ayant plus, dans sa fuite, de plus grand ennemi que sa fortune passée, lâchement assassiné, non par la cruauté de son ennemi, mais par l’infâme politique d’un vil eunuque ; de l’autre côté, le héros de Pharsale, le vainqueur de Pompée, plus grand que sa fortune, faisant un effort sublime pour vaincre sa victoire, même pleurant sur la tête de son rival, et, après s’être élevé au-dessus de l’humanité par ses talents et son bonheur, s’approchant de la Divinité par sa générosité et par sa clémence : superbes tableaux où le peintre n’est point au-dessous du sujet !</p>
<p>C’est bien là ce qu’on peut appeler la tragédie philosophique : voilà ce qui élève et agrandit l’âme ; voilà ce qui nourrit l’esprit, et non pas de ridicules passions, des aventures galantes, des folies amoureuses qui ne sont plus pour les spectateurs éclairés que des bagatelles, surtout depuis que la révolution nous a guéris de ce goût romanesque qui, trop longtemps, infecta notre littérature. Je conseille aux auteurs dramatiques de puiser désormais dans l’histoire, et surtout d’appuyer leurs drames sur une autre base que l’amour : c’est aujourd’hui un fondement ruineux.</p>
<p>En lisant ces vigoureuses tragédies historiques, on sent bien la vérité de ce précepte d’Horace, dont le sens a excité de grands débats parmi les grammairiens ;</p>
<quote>
<l>Difficile est propriè communia dicere ; sed tu</l>
<l>Rectiùs iliacum carmen deducis in actus</l>
<l rend="i">Quam si proferres ignota indictaque primus.</l> </quote><p><quote>« Il est bien difficile de donner à des héros et à des faits de pure invention un caractère et une couleur qui leur soit propre et particulière. Auteurs, mettez en scène les personnages et les conceptions de <hi rend="i">l’Iliade</hi> : cela vaudra mieux que de nous offrir des actions inconnues, et des êtres fantastiques dont personne n’a jamais entendu parler. »</quote> La fable avait alors pour les poètes l’autorité de l’histoire : Achille, Agamemnon, Ulysse, avaient un caractère connu, et en imposaient davantage que des personnages en l’air (<hi rend="i">communia</hi>), dont il fallait créer le moral et forger le nom.</p>
<p>Corneille et Racine ont suivi ce précepte d’Horace ; ils se sont défiés des forces de leur imagination : Voltaire, qui cependant ne brille pas du côté de l’invention, a eu la témérité de fabriquer des sujets chimériques, que ses adorateurs ont appelés philosophiques, et qui sont bien creux aujourd’hui pour des hommes raisonnables. Il faut convenir que César et Pompée sont des personnages un peu plus étoffés qu’Orosmane et Zamore, qui ne laissent dans l’esprit d’autre idée que celle d’un furieux et d’un fou. Ce sont des ombres tragiques que le jour de la raison fait disparaître.</p>
<p>Il est vrai que <hi rend="i">Pompée</hi>, ainsi que la plupart des bons ouvrages de Corneille, demande des spectateurs instruits, accoutumés à réfléchir et à penser.. Il n’y a qu’un littérateur tel que Chénier qui puisse avancer que cette pièce, ainsi que toutes celles qui ont illustré notre théâtre sous Louis XIV, était faite pour <quote><hi rend="i">des esclaves et des femmelettes</hi></quote> : il me semble, au contraire, que cette tragédie de <hi rend="i">Pompée</hi> est bien faite pour des hommes et pour des femmes pénétrés de la dignité de leur sexe : aussi le vieux Corneille, malgré son austérité et la rudesse de son style, fut-il longtemps l’idole des femmes qui se croyaient faites pour autre chose que pour l’amour. On peut même assurer que jamais poète n’a plus fait sa cour aux femmes dans ses pièces, parce qu’aucun ne les a plus ennoblies, et ne leur a fait jouer un plus grand rôle. L’amour, dans les héroïnes de Corneille, n’est jamais que l’esclave de l’honneur et du devoir. Voltaire prétend que cela n’est pas tragique : tant pis pour la tragédie ; cela vaut beaucoup mieux pour les mœurs.</p>
<p>Voltaire a fait sur cette pièce un commentaire insipide, hérissé de minuties grammaticales. Corneille a fait beaucoup de fautes contre la langue, mais Voltaire n’a jamais fait des vers comme lui : le commentateur a vu la <hi rend="i">Mort de Pompée</hi> avec les yeux de l’auteur de Zaïre et d’<hi rend="i">Alzire</hi> ; il ne paraît pas avoir senti la distance de ces grandes infortunes aux disgrâces amoureuses : quelquefois il se méprend d’une manière étrange, quand il s’avise de dogmatiser :</p>
<p><quote>« On peut observer, dit-il, <hi rend="i">qu’en aucune langue</hi>les métaux, les minéraux, les aromates n’ont jamais de pluriel ; ainsi, chez <hi rend="i">toutes les nations</hi>, on offre <hi rend="i">de l’or, de l’encens, de la myrrhe</hi>, et non pas <hi rend="i">des ors, des encens, des myrrhes</hi>. »</quote> Cet aphorisme n’est rien moins qu’exact ; car on dit en latin : <hi rend="i">des encens, des airains, des baumes, thura, œra, balsama</hi>.</p>
<p>Dans un autre endroit, le critique reprend ce vers :</p>
<quote>
<l>Cléopâtre a de quoi vous mettre tous en poudre :</l> </quote><p>il dit d’un ton doctoral : <quote>« On évite aujourd’hui ce lieu commun, <hi rend="i">mettre en poudre</hi>, qui n’était employé que pour rimer à <hi rend="i">foudre</hi>. »</quote> Pourquoi donc Voltaire n’a-t-il pas évité lui-même ce lieu commun ? pourquoi, dans la première scène d’<hi rend="i">Alzire</hi>, a-t-il risqué un vers bien inférieur à celui qu’il blâme, lorsqu’il a fait dire à Alvarès :</p>
<quote>
<l><hi rend="i">Par nous tout est en feu, par nous tout est en poudre</hi>,</l>
<l>Et nous n’avons du ciel imité que la foudre.</l> </quote><p>Avant de reprendre les autres, il faut un peu regarder autour de soi.</p>
</div>
<div>
<head>II</head>
<dateline>19 ventôse an 11 (<docDate when="1803">10 mars 1803</docDate>)</dateline>
<p>Dans son <hi rend="i">Commentaire</hi> de Corneille, Voltaire se hâte de passer sur les beautés comme sur des épines ; il se complaît dans les critiques, il se délecte dans les vétilles grammaticales ; on voit alors qu’il marche sur des fleurs. Il est fâcheux pour des Français que plus de la moitié d’un ouvrage qui devait être un monument littéraire, ne puisse servir qu’à des étrangers qui étudient notre langue et commencent à épeler nos auteurs ; il est triste pour Corneille de n’avoir pas eu un interprète digne de lui, un commentateur exempt de passions et de préjugés ; c’est parce que Voltaire est du métier qu’il est souvent injuste à l’égard du père de la tragédie : il le juge d’après lui-même ; c’est un nain très bien fait dans sa petite taille, qui s’efforce de toiser un géant.</p>
<p>Après les fautes de grammaire, qui sont le premier objet de l’attention du critique, le reproche le plus grave et le plus général qu’il fasse à Corneille est de manquer d’intérêt : il aurait dû définir ce qu’il entend par intérêt. On ne trouve pas, sans doute, dans les pièces de Corneille cet intérêt romanesque fondé sur l’amour et sur les crimes qu’il fait commettre ; il n’offre pas au spectateur des aventures, des surprises, des fureurs, des folies : il cherche à intéresser par l’importance réelle des événements, par l’héroïsme des sentiments, par le sublime des pensées, par l’énergie et la grandeur des caractères ; il élève, il fortifie l’âme au lieu de la rabaisser et de l’amollir ; il fait couler des larmes généreuses, non pas sur de honteuses passions, mais sur des actions héroïques ; il fait pleurer d’admiration plutôt que de pitié. Cet intérêt me paraît bien supérieur au pathétique ordinaire : il est surtout bien plus d’accord avec la morale ; car l’habitude de s’attendrir au théâtre sur les crimes des passions, ne peut, à la longue, que favoriser les passions et familiariser avec les crimes.</p>
<p>Lorsque Boileau a dit, en parlant de l’amour :</p>
<quote>
<l>De cette passion la sensible peinture</l>
<l>Est pour aller au cœur la route la plus sûre,</l> </quote><p>il s’est montré plus fidèle à son amitié pour Racine qu’aux principes de l’art : les Athéniens, fondateurs de la tragédie, n’étaient pas des barbares ; ils n’ont cependant jamais pu se persuader que le malheur de n’être pas aimé de sa maîtresse fût un malheur tragique. Ce n’est pas qu’ils ne connussent très bien l’amour et ses tourments ; il suffit, pour s’en convaincre, de lire celles de leurs comédies que Plaute et Térence ont traduites ; mais ils ne pouvaient regarder un amoureux comme un héros digne de figurer sur le théâtre de Melpomène.</p>
<p>Pourquoi donc, dit Voltaire, Corneille, dédaignant d’établir sur l’amour l’intérêt de ses pièces, les a-t-il refroidies par des intrigues galantes ? Il parle sans cesse d’amour, et il en parle mal. Dans <hi rend="i">la Mort de Pompée</hi>, par exemple, l’amour de César et de Cléopâtre est-il digne de la tragédie ? Je réponds qu’en cela Corneille s’est fort rapproché du ton de la société ; il a peint les mœurs et non pas des chimères : la galanterie faisait une partie de la politesse des grands et des rois ; toutes les cours de l’Europe, et surtout la cour de France, étaient galantes : Corneille a donc prêté à ses héros le langage que les héros de son temps étaient accoutumés de tenir dans le monde. Les amoureux forcenés, tels qu’Orosmane, ne sont point dans la nature ; ce sont des personnages de roman ; les princes surtout et les rois n’aiment jamais ainsi ; mais tous les seigneurs de la cour de Louis XIII, mais les courtisans de Louis XIV, et Louis XIV lui-même, étaient galants : cette galanterie était en quelque sorte essentielle au caractère du chevalier ; bien loin d’avilir les héros, elle donnait un nouvel éclat à leurs vertus. Qui fut jamais plus galant que François I<hi rend="sup">er</hi> et Henri IV ? En sont-ils moins grands dans l’histoire ?</p>
<p>La galanterie ne peut donc être déplacée dans une tragédie, quand les mœurs du temps l’autorisent ; elle n’est pas à la vérité pathétique, mais elle est noble ; elle vaut pour le moins les folies et les absurdités que débitent les amants furieux dans les scènes avec leurs confidents ; la galanterie ne fait jamais le fond des tragédies de Corneille, mais elle se mêle naturellement à l’action et n’en affaiblit point l’intérêt. La galanterie de Rodrigue est sublime et passionnée dans <hi rend="i">le Cid</hi> ; l’amour de Camille est énergique et touchant dans <hi rend="i">Horace</hi> ; dans <hi rend="i">Cinna</hi>, cette passion est ennoblie par un patriotisme extravagant, à la vérité, dans ses effets, mais grand dans les motifs ; dans <hi rend="i">Polyeucte</hi>, c’est un sentiment héroïque ; dans <hi rend="i">Rodogune</hi>, dans <hi rend="i">Héraclius</hi>, l’amour tendre, délicat, respectueux, contraste avec les forfaits politiques : je ne vois aucun de ces chefs-d’œuvre refroidi ni déshonoré par la galanterie, comme le prétend Voltaire. Corneille, j’en conviens, ne parle pas d’amour avec l’élégance, la netteté, la grâce de Racine ; mais les idées ont toujours quelque chose de généreux et de noble ; il y règne, malgré les vices de l’élocution, une certaine chaleur dramatique ; et si nous avions un Baron pour débiter ces scènes que Voltaire trouve froides, on serait même surpris de l’effet quelles produiraient. D’ailleurs, quand Corneille prend son essor, il s’élance avec une telle impétuosité, qu’on lui pardonne aisément quelques chutes inévitables : il est impossible de se soutenir longtemps à cette prodigieuse hauteur, et la hardiesse de son vol le met fort au-dessus des auteurs qui ne tombent point parce qu’ils ne s’élèvent jamais.</p>
<p>Pour ce qui regarde la galanterie de César, elle est constatée par l’histoire comme celle de Henri IV ; c’est un trait de son caractère. On ne reproche point à Homère de faire pleurer Achille pour un affront.</p>
<quote>
<l>À ces petits défauts marqués dans sa peinture,</l>
<l>L’esprit avec plaisir reconnaît la nature.</l> </quote><p>La galanterie est une faiblesse qui sied aux grands cœurs ; il n’appartient qu’aux âmes supérieures de savoir allier les plaisirs avec les affaires, et le courage guerrier aux sentiments doux et tendres ; on aime à voir le maître du monde rendre hommage à la beauté : le conquérant ne perd rien de sa gloire pour se laisser quelquefois désarmer par l’amour. Mais quand l’amour se change en frénésie et en rage ; lorsque, au lieu d’enflammer le cœur de l’amant d’une nouvelle ardeur pour la gloire, c’est une passion insensée qui le dégrade et l’entraîne au crime, c’est alors que le héros, selon Voltaire, excite la pitié tragique ; pour moi, je pense que plus souvent il fait pitié, et que son vrai théâtre est aux Petites-Maisons. Racine, le sage et judicieux Racine, n’a mis sur la scène qu’un héros de cette espèce, c’est Oreste ; mais il faut observer que ce personnage fabuleux est présenté comme un objet de la colère des dieux, que son amour est une partie de sa punition, que c’est l’ouvrage des furies auxquelles il a été dévoué : ce caractère sort de l’ordre naturel ; il rentre dans ce système de fatalisme si terrible et si tragique, et cette passion fatale d’Oreste est véritablement un malheur extraordinaire, digne de la tragédie. On ne peut pas dire la même chose d’Orosmane, de Zamore, de Vendôme. Orosmane, par son extravagante passion, dément le caractère connu des princes musulmans ; Zamore, celui des sauvages d’Amérique ; Vendôme, celui des chevaliers français : leurs folies n’ont aucun fondement, ni dans l’histoire ni dans la fable, et n’ont pu exister que dans l’imagination déréglée et romanesque de l’auteur.</p>
<p>La coquetterie de Cléopâtre n’est pas moins consacrée par les monuments historiques que la galanterie de César ; Corneille a rendu cette coquetterie théâtrale en lui donnant un grand objet, et en cela il s’est encore rapproché de l’histoire ; car Cléopâtre avait l’ambition de ne plaire qu’aux maîtres du monde ; elle voulait faire de ses attraits le même usage que les conquérants font de leurs armes : elle enchaîna César, elle asservit Antoine, et se punit par la mort d’avoir manqué la conquête d’Octave : c’est un personnage un peu plus imposant et plus vrai que les Zaïre, les Alzire, les Adélaïde, les Aménaïde, etc. On gémit de voir un homme tel que Voltaire s’amuser à relever quelques naïvetés aujourd’hui trop familières, mais que le siècle de Corneille ne regardait que comme une noble simplicité et une vérité précieuse : cet illustre commentateur s’appesantit gravement sur des minuties ; il se divertit à les parodier : on ne voit plus à la place d’un littérateur qu’un mauvais plaisant ; jamais il ne remarque la véritable grandeur des faits et des personnages, qui couvre ces taches légères. Il paie, je l’avoue, à quelques traits sublimes, un juste tribut d’admiration ; mais il croit acheter par là le droit d’être aveugle et injuste pour tout le reste. Il n’observe point cette mâle énergie, cette simplicité vigoureuse, ce torrent d’éloquence qui roule dans toutes les scènes ; on dirait qu’il ne sent pas cette force, cette chaleur, et, pour ainsi dire, cette sève qui anime le dialogue, cette surabondance de vie, ce sang généreux qui, si l’on peut ainsi parler, circule dans toutes les veines des bonnes tragédies de Corneille ; Voltaire semble ignorer que ces négligences, ces familiarités de l’auteur de <hi rend="i">Cinna</hi>, sont celles d’un grand homme qui n’a pas besoin d’art et de parure ; qu’elles sont pour lui presque des beautés, tandis qu’elles ne seraient pour un homme médiocre que des fautes. Le déshabillé de Corneille et de Bossuet plaît davantage que la toilette d’un auteur musqué, dont tout le mérite est dans les mots.</p>
</div>
<div>
<head>III</head>
<dateline>1<hi rend="sup">er</hi> germinal an 12 (<docDate when="1804">22 mars 1804</docDate>)</dateline>
<p>L’illustre auteur du <hi rend="i">Traité du Sublime</hi>, ouvrage que Boileau n’a pas dédaigné de traduire, a composé plusieurs chapitres exprès pour prouver que les écrivains qui s’élèvent jusqu’au sublime sont préférables, malgré les fautes qui leur échappent souvent, à d’autres auteurs plus corrects, plus élégants, plus purs, et qui ne tombent jamais. <quote>« Bien que j’aie remarqué, dit Longin, plusieurs fautes dans Homère et dans tous les plus fameux poètes, et que je sois peut-être l’homme du monde à qui elles plaisent le moins, j’estime après tout que ce sont des fautes dont ils ne se sont pas souciés, et qu’on ne peut appeler proprement fautes, mais qu’on doit simplement regarder comme des méprises et de petites négligences qui leur sont échappées, parce que leur esprit, qui ne s’étudiait qu’au grand, ne pouvait pas s’arrêter aux petites choses ; en un mot, je maintiens que le sublime, bien qu’il ne se soutienne pas également partout, quand ce ne serait qu’à cause de sa grandeur, est au-dessus de tout</quote><note resp="author"> Je me sers de la traduction de Boileau. (<hi rend="i">Note de Geoffroy.</hi>)</note>. »</p>
<p>Longin parle ensuite de quelques auteurs qui ne <quote><hi rend="i">font jamais de faux pas, et n’ont rien qui ne soit écrit avec beaucoup d’élégance et d’agrément</hi></quote> : il cite, entre autres, un certain poète tragique nommé Ion, dont les pièces de théâtre, régulières et bien soutenues, étaient regardées comme parfaites par les esprits vulgaires. Puis il ajoute : <quote>« Il n’en est pas ainsi de Pindare et de Sophocle ; car, <hi rend="i">au milieu de leur plus grande violence, durant qu’ils tonnent et foudroient</hi>, pour ainsi dire, leur ardeur vient malà propos s’éteindre, et ils tombent malheureusement ; et toutefois y a-t-il un homme de bon sens qui daignât comparer tous les ouvrages d’Ion ensemble au seul <hi rend="i">Œdipe</hi> de Sophocle ? »</quote> C’est un grand principe en littérature, que la qualité et non le nombre des beautés fait la gloire et le mérite des ouvrages : si on mettait dans la balance d’un côté toutes les tragédies de Voltaire, de l’autre le seul <hi rend="i">Cinna</hi> de Corneille, il est plus que probable qu’elle pencherait du côté de <hi rend="i">Cinna</hi>, parce que cette seule tragédie renferme plus de beautés du premier ordre, plus de traits sublimes qu’on n’en peut trouver dans tout le théâtre de Voltaire.</p>
<p>Pour mettre sa pensée dans un plus grand jour, Longin compare Démosthène avec Hypéride ; il entre dans une énumération très détaillée des qualités de ce dernier orateur, dont malheureusement il ne nous reste plus rien. Il en résulte qu’Hypéride était plus harmonieux, plus élégant, plus fleuri, plus aimable que Démosthène ; qu’il avait infiniment plus d’esprit, plus d’enjouement, de légèreté et de grâce ; qu’il réunissait presque tous les genres d’éloquence, et avait un merveilleux talent pour manier la plaisanterie. D’après cet étalage des rares perfections d’Hypéride, qui ne croirait que le critique va lui donner la préférence sur Démosthène, lequel lui paraît dur, austère, dépourvu d’élégance et d’ornements, et si malheureux dans ses plaisanteries qu’il <quote><hi rend="i">se rend ridicule lui-même au lieu de faire rire les autres</hi></quote> ?</p>
<p>Voltaire répète souvent : <quote>« Les défauts de Corneille sont de son siècle ; de grands traits effacent une foule de fautes : <hi rend="i">ces minuties n’empêchent pas un morceau sublime d’être sublime ; il faut les regarder comme des fautes d’orthographe</hi>. »</quote> Si ces aveux sont sincères, pourquoi donc Voltaire est-il continuellement à l’affût de ces fautes d’orthographe ? pourquoi a-t-il l’air de s’en moquer et d’en triompher ? pourquoi son <hi rend="i">Commentaire</hi> est-il hérissé de mauvaises facéties sur les familiarités que se permet quelquefois Corneille, qui se croit assez grand pour pouvoir quelquefois oublier impunément sa grandeur ? Le commentateur ressemble alors à ces jeunes étourdis qui, dans un cercle, ont l’impertinence de rire d’un homme respectable, parce qu’il n’est pas vêtu à la mode.</p>
<p>Je voudrais que Voltaire eût une fois observé combien les grands caractères, les grands événements, les grands intérêts que Corneille nous présente sur la scène, sont supérieurs à ces passions qui ne sont tragiques qu’à force d’être folles ; que des niaiseries et des sottises écrites à la moderne sont infiniment au-dessous des idées fortes et des choses importantes, quoique revêtues d’un style antique et peu correct. Les bonnes tragédies de Corneille sont toujours établies sur un fond solide et raisonnable ; ses personnages sont imposants sans cesser d’être vrais : dans leur plus grande majesté, ils ont un naturel, une franchise, une vérité qu’on ne trouve dans aucun auteur moderne. Quels caractères que ceux de César, de Cornélie et même de Cléopâtre ! Cette seule conception de la veuve de Pompée bravant la victoire de César, n’écrasera-t-elle pas une foule de tragédies vantées ?</p>
<p>Que tous ces nains de nos pièces modernes sont petits et mesquins à côté de ces colosses ! Qu’est-ce, en comparaison, qu’un Orosmane, un Zamore, un Vendôme, etc. ! Écoutez ce que disent, voyez ce que font ces gens-là ; ce sont de vrais maniaques qu’il faudrait exorciser ; il n’y a que bassesse et délire dans leur langage et dans leurs actions ; ce ne sont que de mauvais singes de l’Oreste de Racine, qui seul a eu le privilège de la folie, et qui peut inspirer de la terreur et de la pitié comme un être dévoué au malheur et au crime. Du reste, rien n’est plus ridicule et plus comique que ces prétendus héros dont l’esprit est aliéné, et qui ne font rien autre chose dans une pièce que se mettre en fureur et tomber en syncope quand ils sont malheureux en amour.</p>
<p>César aime Cléopâtre comme un grand homme doit aimer, et non pas comme un sot et un fou ; si son amour n’est pas théâtral, sa grandeur d’âme, sa générosité sont vraiment tragiques ; il n’est nullement démontré que, pour être tragique, un personnage ait besoin d’être un extravagant et un enragé. Corneille a donné à ses héros cette noble galanterie qui était à la mode du temps de la Fronde : l’amour se mêlait alors à toutes les intrigues politiques, coproduisait de grands événements. Les princes et les seigneurs de la cour avaient chacun leur dame ; le duc de Beaufort était l’amant de madame de Montbazon ; La Rochefoucauld était aux pieds de madame de Longueville ; mademoiselle de Chevreuse gouvernait le coadjuteur ; le duc de Bellegarde, en partant pour l’armée, demandait à la reine, comme une faveur, qu’elle voulût bien toucher la garde de son épée ; M. de Châtillon portait à son bras, dans une bataille, une des jarretières de mademoiselle de Guerchi : la conversation était chargée de toutes les expressions les plus outrées de la galanterie ; c’était l’esprit du siècle. Voilà les mœurs que Corneille a voulu peindre. Ces mœurs élèvent l’imagination, sans corrompre le cœur. Il eût mieux valu, sans doute, laisser aux romans le jargon de la galanterie, et donner à des Romains un langage plus conforme à leurs mœurs ; mais si les héros de Corneille sont trop galants, ils ont des qualités et des vertus qui réparent ce défaut ; ils savent faire autre chose que l’amour.</p>
</div>
<div>
<head>IV</head>
<dateline>13 pluviôse an 13 (<docDate when="1805">2 février 1805</docDate>)</dateline>
<p><hi rend="i">Pompée</hi> n’est pas une tragédie, disent les grands critiques La Harpe, Voltaire : <hi rend="i">Pompée</hi> n’est pas une tragédie, répètent les petits échos. Qu’est-ce qu’une tragédie dont le héros ne paraît pas, attendu qu’il est mort dès le commencement de la pièce ? Ce n’est qu’un assemblage de scènes dont quelques-unes sont assez belles, mais qui ne forment point un tout : voilà ce que ne cessaient de répéter nos plus fameux docteurs en littérature. Ces novateurs, contre leur goût et leur caractère, se déclaraient apôtres des anciennes lois, afin de s’en servir pour condamner Corneille ; ils ne pouvaient lui pardonner la sublimité de son essor, et voulaient le rabaisser à leur faible portée. Il est vrai qu’une tragédie telle que <hi rend="i">Pompée</hi> écrase prodigieusement ces croquis aussi mesquins que réguliers, ces intrigues petites et froides, et tous ces misérables romans qu’une secte a longtemps essayé d’ériger en chefs-d’œuvre de l’art.</p>
<p>Si <quote><hi rend="i">Pompée n’est point une véritable tragédie</hi></quote>, comme le déclare formellement Voltaire, si ce n’est qu’une <quote><hi rend="i">tentative de Corneille pour mettre sur la scène des morceaux excellents qui ne forment point un tout</hi></quote>, j’en suis fâché pour la tragédie : on lui ferait assurément beaucoup d’honneur de donner son nom à cet <quote><hi rend="i">ouvrage d’un genre unique, que le génie de Corneille, animé par la grandeur romaine</hi></quote>, a fait réussir au théâtre. Peu importe, au reste, que <hi rend="i">la Mort de Pompée</hi> s’appelle tragédie, qu’on la nomme comme on voudra, pourvu que ce soit un chef-d’œuvre fort supérieur à une foule de tragédies très fières de leur titre et de leur prétendue régularité : je dis prétendue ; car je prétends, moi, que <hi rend="i">Pompée</hi> est un ouvrage bien mieux conçu, et qui satisfait beaucoup mieux aux premières grandes règles de la tragédie, que nos petites merveilles modernes qu’on vante le plus.</p>
<p>Les unités de temps et de lieu sont observées fidèlement dans <hi rend="i">Pompée</hi> : l’unité d’action, à la vérité, échappe d’abord pour des yeux vulgaires. Un sophiste peut chicaner Corneille ; mais un connaisseur n’aperçoit dans la pièce que l’assassinat du grand Pompée, puni par celui-là même pour l’intérêt duquel on l’a commis : il admire ce tableau d’une cour lâche et corrompue, victime de ses propres intrigues ; et l’ouvrage d’un bout à l’autre ne lui montre que le triomphe de la générosité et de la grandeur d’âme sur une politique basse et cruelle.</p>
<p>La première règle du théâtre est le bon sens, et les pièces les plus irrégulières sont ces absurdes romans où tout choque la raison et la vérité, où l’on pleure, sans savoir pourquoi, sur des malheurs chimériques. Comment l’auteur de tant de fictions extravagantes et invraisemblables n’a-t-il pas senti la prodigieuse supériorité d’un ouvrage où tout est grand, raisonnable et vrai, d’un ouvrage fort d’idées et de choses, et qui ne présente que des objets dignes d’occuper et d’intéresser des hommes instruits et des esprits solides ? Je sais qu’il faut avoir des connaissances historiques, de la réflexion et du sens pour se plaire aux pièces de Corneille ; les ignorants et les sots trouvent mieux leur compte dans ces coups de théâtre, dans ces situations outrées, dans ces cris forcenés qui les secouent violemment, et les arrachent à leur état ordinaire d’anéantissement et de stupeur. Voltaire se moque beaucoup de Cléopâtre, parce qu’elle a l’ambition de plaire au maître du monde ; il l’accuse même de parler en femme abandonnée, parce qu’elle laisse entrevoir le désir d’épouser César et d’en avoir un enfant : il n’y a rien là de contraire aux bonnes mœurs. Cela n’est pas très tragique ; mais dans l’endroit le plus tragique de <hi rend="i">l’Énéide</hi>, dans les plaintes de Didon trahie, que Voltaire regarde lui-même comme très pathétique, Virgile prête à la reine de Carthage un sentiment beaucoup moins honnête. <quote><hi rend="i">Ah ! du moins</hi></quote>, s’écrie l’infortunée Phénicienne, <quote><hi rend="i">si je pouvais voir jouer dans mon palais un petit Énée qui te ressemblât, je ne me croirais pas tout à fait abandonnée.</hi></quote></p>
<quote xml:lang="lat">
<l> <hi rend="i">Si quis mihi parvulus auld</hi></l>
<l><hi rend="i">Luderet Æneas, qui te tantùm ore referret</hi>,</l>
<l><hi rend="i">Non equidem omnino capta aut deserta viderer.</hi></l> </quote><p>Voilà, dans une épopée, dans le plus héroïque de tous les poèmes, et chez le plus chaste de tous les poètes, une veuve inconsolable de n’avoir pas eu d’enfant d’un infidèle qui la quitte ; et Voltaire appelle Cléopâtre une femme abandonnée, parce qu’elle désire avoir un enfant de César en légitime mariage ! c’est pousser un peu loin l’austérité. Corneille a peint Cléopâtre d’après l’histoire ; si quelquefois ses traits sont trop naïfs, j’avoue que j’aime mieux dette précieuse vérité de pinceau que ces portraits imaginaires, que ces figures fades et fausses, qui n’ont point de physionomie et ne ressemblent à rien. Quant à cet amour fondé sur l’orgueil, s’il est froid au théâtre, il est du moins plus noble, moins corrupteur, plus honorable pour le sexe, que ces passions frénétiques qui avilissent les femmes en étalant toute leur faiblesse. César est plus galant qu’il n’appartient à un Romain ; Corneille le fait parler comme les héros de la Fronde parlaient de son temps. C’est une faute contre les convenances ; mais Voltaire, qui a fait parler et agir un Scythe comme un petit-maître français, devait être plus indulgent, et ne pas prendre droit d’une erreur si légère pour insulter Corneille par des railleries piquantes : il devait surtout observer que César couvre de la plus héroïque magnanimité ce qu’il y a d’insipide dans ce jargon de galanterie.</p>
<p>Le commentateur trouve du ridicule dans ce sentiment passionné de César, qui dit à Cléopâtre que c’est pour lui plaire qu’il a fait ces conquêtes. Corneille peut avoir tort d’avoir prêté à César cet enthousiasme chevaleresque, très étranger aux mœurs romaines ; mais il n’y a rien de ridicule dans ces transports de nos anciens chevaliers, qui faisaient des prodiges de valeur pour mériter un regard de leur dame. Cette union de l’héroïsme militaire avec la galanterie fut longtemps dans le goût espagnol et français. Voltaire approuve lui-même ces vers du <hi rend="i">Cid</hi> :</p>
<quote>
<l>Paraissez, Navarrois, Maures et Castillans !</l>
<p>« Cet enthousiasme de valeur et d’espérance, dit-il, messied-il au Cid, encouragé par sa maîtresse ? »</p>
<quote><l>Pour mériter son cœur, pour plaire à ses beaux yeux,</l>
<l>J’ai fait la guerre aux rois, je l’aurais faite aux dieux.</l></quote></quote><p>On admirait, du temps de Corneille, cette hyperbole galante d’un des plus grands seigneurs de la cour : si l’on blâme Corneille d’avoir fait de César un chevalier, pourquoi loue-t-on Racine d’avoir fait d’Achille un guerrier amoureux, qui ne veut acquérir de la gloire que pour en faire hommage à sa maîtresse ?</p>
</div>
<div>
<head>V</head>
<dateline>19 ventôse an 13 (<docDate when="1805">10 mars 1805</docDate>)</dateline>
<p>Voltaire trouve trois tragédies dans <hi rend="i">Horace</hi>, et n’en trouve pas une dans <hi rend="i">Pompée</hi>, par la même raison ; mais si l’on fait quelquefois à Corneille d’injustes reproches, quelquefois on lui donne aussi de fausses louanges. On vante, par exemple, comme un mérite exclusif, la vérité de ses caractères : c’est un préjugé reçu, que Corneille est un fidèle observateur des mœurs étrangères, et prête à chacun de ses personnages le langage de son pays, tandis que Racine fait des Français de tous ses héros. Les compilateurs littéraires, les auteurs de ces rapsodies intitulées <hi rend="i">Leçons de littérature, Principes de littérature</hi>, etc., ont répété comme à l’envi cette erreur. Lisez Corneille ; tous ses héros sont des Français sous le rapport de la galanterie : je n’excepte qu’<hi rend="i">Horace</hi> ; il est l’unique dans tout son théâtre qui ne soit point amoureux : du reste, Rodrigue, Cinna, Sévère, César, Antiochus, Séleucus, Héraclius, Nicomède, Othon, etc., etc., sont des Français quand ils parlent d’amour. Quant aux héroïnes de Corneille, il serait difficile de décider quel est leur pays : la plupart ne sont pas même des femmes ; elles sont nées de l’imagination de Corneille. On remarque au contraire dans Racine un plus grand nombre de ces caractères francs, conformes à toutes les notions historiques : Néron est frappant de ressemblance ; Acomat est un vrai Turc ; Mithridate a tous les traits dont l’histoire a peint le fameux roi de Pont. Nous voyons dans Monime une véritable Grecque ; dans Roxane, une femme du sérail, une sultane qui n’a d’autre principe d’éducation que ses passions et ses caprices. Dans ces rôles admirables, rien n’est donné au théâtre, à la mode, aux préjugés nationaux ; tout est sacrifié à la vérité : Corneille n’offre pas souvent ce rare exemple de courage.</p>
<p>Je n’attaque ici qu’une erreur de fait ; mais il importe aussi de détruire l’erreur de droit, qui consiste à s’imaginer qu’un poète tragique français doit faire parler ses acteurs conformément aux mœurs de leur pays : ce serait le moyen de se faire siffler dans le sien. Les Français, plus que tout autre peuple, sont attachés à leur ton et à leurs manières ; ils regardent comme ridicule tout ce qui choque leurs idées et leurs usages. L’esprit romanesque et chevaleresque est le caractère distinctif de notre poésie dramatique ; c’est la ligne de démarcation qui sépare le théâtre français du théâtre grec, et même de tous les autres théâtres. La galanterie a été jusqu’ici l’âme de notre scène ; la galanterie était le ton dominant à la cour comme à la ville, lorsque l’art dramatique s’est formé ; c’est sous les auspices de la galanterie que nos deux grands tragiques sont entrés dans la carrière.</p>
<p>Au moment où Corneille parut, les héroïnes de la cour d’Anne d’Autriche soutenaient de tout le pouvoir de leurs charmes l’empire quelles prétendaient avoir sur les héros : elles accréditaient la métaphysique galante, les sentiments quintessenciés et tout le protocole de l’esclavage amoureux : leur tyrannie s’honorait du nom de politesse. Le fier Corneille plia son génie sous le joug de la mode ; loin de dominer son siècle comme on le croit, il en fut subjugué : mais de même que les anciens chevaliers unissaient un courage extraordinaire et les vertus les plus mâles aux langueurs efféminées d’un insipide amour, de même Corneille sut allier à cette froide galanterie qu’il trouvait en usage, des traits de vigueur et une élévation de sentiments qu’il puisait dans son âme.</p>
<p>Corneille voulait plaire, et ne pouvait y réussir sans le suffrage des femmes. Les femmes donnaient le ton au théâtre comme dans le monde : ce qui nous paraît aujourd’hui si plat et si niais, charmait alors toutes les précieuses qui régnaient dans la littérature et dans la société. Les souverains ne trouvent rien de bas dans les flatteries les plus grossières. Les femmes, persuadées de leur souveraineté, entêtées de leur divinité prétendue, ne voyaient rien de ridicule dans les soupirs, les langueurs, les flammes, les tourments, et dans tout ce phébus dont on se moque aujourd’hui, même à l’Opéra : les femmes approuvaient beaucoup que leurs yeux fussent des astres, des soleils, des dieux ; que leur teint fît honte aux lis et à la rose ; qu’un seul de leurs regards décidât du sort de leurs esclaves : les femmes trouvaient fort bon que leur absence ou leur colère fût regardée comme la plus grande calamité et le plus terrible des fléaux. Thésée ne leur paraissait pas impertinent, lorsqu’il disait dans <hi rend="i">Œdipe</hi> :</p>
<quote>
<l>Quelque ravagé affreux qu’étale ici la peste,</l>
<l>L’absence aux vrais amants est encor plus funeste.</l> </quote><p>César était à leurs yeux un homme fort raisonnable, quand il disait à Cléopâtre :</p>
<quote>
<l>Oui, reine, si quelqu’un dans ce vaste univers</l>
<l>Pouvait porter plus haut la gloire de vos fers,</l>
<l>S’il était quelque trône où vous pussiez paraître</l>
<l>Plus hautement assise en captivant son maître,</l>
<l>J’irais, j’irais à lui, moins pour le lui ravir</l>
<l>Que pour lui disputer le droit de vous servir,</l>
<l>Et je n’aspirerais au bonheur de vous plaire</l>
<l>Qu’après avoir mis bas un si digne adversaire :</l>
<l>C’était pour acquérir un droit si précieux</l>
<l>Que combattait partout mon bras ambitieux ;</l>
<l>Et dans Pharsale même il a tiré l’épée,</l>
<l>Plus pour le conserver que pour vaincre Pompée</l>
<l>Je l’ai vaincu, princesse, et le dieu des combats</l>
<l>M’y favorisait moins que vos divins appâts :</l>
<l>Ils conduisaient ma main, ils enflaient mon courage.</l>
<l>Cette pleine victoire est leur dernier ouvrage ;</l>
<l>C’est l’effet des ardeurs qu’ils daignaient m’inspirer :</l>
<l><hi rend="i">Et vos beaux yeux enfin, m’ayant fait soupirer</hi>,</l>
<l>Pour faire que votre âme avec gloire y réponde,</l>
<l>M’ont rendu le premier et de Rome et du monde.</l>
<l>C’est ce glorieux titre, à présent effectif,</l>
<l>Que je viens ennoblir par celui de captif.</l>
<l>Heureux si mon esprit gagne tant sur le vôtre,</l>
<l>Qu’il en estime l’un, et me permette l’autre !</l> </quote><p>De bonne foi, est-ce ainsi que pensait, est-ce ainsi que parlait César ? Ne croit-on pas entendre don Quichotte parler à sa Dulcinée ? Cependant cet enthousiasme chevaleresque passait autrefois pour le sublime de la galanterie ; aujourd’hui notre théâtre paraît s’affranchir de cette servitude ; les femmes se sont rapprochées de la nature ; elles ont beaucoup rabattu de leurs prétentions ; elles influent moins sur la destinée des ouvrages et des auteurs. Je ne sais si les femmes sont devenues meilleures en devenant plus naturelles, mais le goût en est devenu plus sain : par malheur, à mesure que le siècle revient, sur cet article important, à des idées plus raisonnables, le génie et le talent disparaissent. Corneille et Racine, assujettis aux lois du code galant, n’en ont pas moins composé des chefs-d’œuvre : leurs successeurs, plus libres, peuvent se dispenser de mettre de la galanterie dans leurs pièces ; mais ils se dispensent aussi d’y mettre cette foule de beautés qui, chez Corneille et Racine, demandent grâce pour quelques fadeurs. Il résulte de cette discussion que Corneille parle autant d’amour que Racine, quoiqu’il n’en parle pas si bien ; que Racine est aussi vrai et même plus vrai que Corneille dans ses caractères, et qu’il a peint l’ancienne Grèce aussi fidèlement, pour le moins que Corneille a peint l’antique Italie.</p>
</div>
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<head>VI</head>
<dateline>2 thermidor an 13 (<docDate when="1805">21 juillet 1805</docDate>)</dateline>
<p>Ce sont les tragédies de Corneille et de Racine qui soutiennent le Théâtre-Français : Corneille et Racine sont ses véritables pères. <hi rend="i">La Mort de Pompée</hi>, l’un des moins réguliers des chefs-d’œuvre de Corneille, est un de ceux qui portent le plus l’empreinte de son génie créateur. Avoir pu fonder l’intérêt d’une tragédie sur un héros qui n’y paraît pas, avoir rempli toute la pièce du seul nom d’un homme qu’on ne voit pas, c’est une entreprise dont il n’y avait que Corneille qui pût sortir avec succès. Combien n’était-il pas difficile de faire parler César ? Quel auteur n’eût pas été écrasé sous le poids d’un tel personnage ? Voltaire lui-même, avec toute la souplesse et l’éclat de son esprit, n’a pu s’élever à la hauteur d’un héros de cette importance : son César est sec et guindé en comparaison de celui de Corneille.</p>
<p>Quelle conception sublime que celle du caractère de Cornélie ! Toute la grandeur, toute la fierté romaine respire dans cette femme admirable. Corneille n’a presque rien trouvé dans l’histoire qui pût servir à ce portrait ; mais il n’y a rien trouvé aussi qui le démente. Si Cornélie eût été connue pour une femme faible et pusillanime, si quelque chose pouvait faire douter de son amour pour Pompée, Corneille n’eût jamais entrepris de nous en tracer une fausse peinture.</p>
<p>Il fallait un César pour une Cornélie : la générosité, la grandeur d’âme du vainqueur était nécessaire pour que l’héroïsme de la femme du vaincu ne dégénérât pas en extravagance. Ces deux âmes paraissent faites l’une pour l’autre : Corneille a puisé dans l’histoire celle de César ; mais, rival de la nature, il a fait lui-même, à l’image de César, l’âme de Cornélie.</p>
<p>Observez que la fière Cornélie n’est pas un être passif qui n’excite qu’une admiration froide et monotone : elle agit, elle espère, elle respire la vengeance ; elle veut relever le parti de son époux. Au moment où elle menace César, où elle médite sa ruine, elle lui révèle une conjuration tramée contre sa vie : César est une grande victime qui lui est due, qu’elle se réserve à elle seule. Tout est vraiment tragique et théâtral dans son rôle.</p>
</div>
<div>
<head>VII</head>
<dateline><docDate when="1806">2 janvier 1806</docDate></dateline>
<p>Notre scène tragique compte deux veuves fameuses, Cornélie et Andromaque : ce ne sont pas des matrones d’Éphèse, ce sont des veuves inconsolables ; elles n’ont, du reste, rien de commun que la douleur et la piété conjugale. Leur caractère est bien différent et devait l’être, d’abord parce qu’une Asiatique et une Phrygienne ne devait pas parler comme une Romaine, ensuite parce que Corneille faisait parler ses personnages autrement que Racine. Chacune des veuves a le ton, l’esprit et le langage du poète qui l’a créée et mise au théâtre.</p>
<p>Andromaque n’est pas si fière, si belliqueuse, si violente que Cornélie ; mais son courage est peut-être plus admirable encore. La veuve d’Hector a peut-être plus besoin de vertu pour résister à l’amour de Pyrrhus, que la veuve de Pompée pour braver la victoire de César. Si Andromaque nourrissait des projets de vengeance, si sa colère et sa haine éclataient contre Pyrrhus, si elle maudissait les Grecs, elle ne serait qu’une folle peu intéressante, tandis que Cornélie, avec ses emportements et ses bravades, est une héroïne admirable. Les convenances sont une des premières lois du théâtre. Voltaire trouve du faste dans les sentiments de Cornélie ; il est fâché qu’elle insulte César, et ne se montre pas plus reconnaissante de ses bontés : il voudrait une Cornélie simple, modeste et discrète. Cette observation est bizarre dans un auteur qui lui-même a prodigué les bravades, et qui surtout a boursouflé ses héroïnes de la manière la plus gigantesque mais on sait que Voltaire ne voyait pas les défauts qu’il avait, et qu’il voyait très bien les défauts que Corneille n’avait pas.</p>
<p>Cornélie, réduite à ses proportions naturelles, ne serait plus une héroïne de théâtre ; il n’y aurait plus dans ce caractère ni éclat, ni sublime, ni beau idéal. Ce qui paraît extravagant, d’après les règles ordinaires de la raison, est précisément ce qui fait la grandeur de cette conception poétique. Il y a ici une lutte entre deux âmes extraordinaires : Cornélie brave César parce qu’elle se croit au-dessus de lui ; César honore et respecte Cornélie parce qu’il est au-dessus d’elle. Il n’y avait que César qui pût en agir ainsi avec Cornélie ; il n’y avait que Cornélie qui pût parler ainsi à César.</p>
<p>De ces deux personnages, l’un appartient à l’histoire : César était réellement ce qu’il paraît dans la tragédie ; l’autre appartient à Corneille. La véritable Cornélie était une femme vertueuse, fort attachée à son mari ; mais c’est Corneille qui en a fait une héroïne : l’imagination du poète a lutté contre le chef-d’œuvre de la nature ; il a voulu créer une femme aussi grande que César.</p>
<p>Le vrai sublime répandu dans ces deux rôles suffirait seul pour élever cette tragédie fort au-dessus des ouvrages les plus vantés du dernier siècle ; elle mérite un rang distingué parmi les chefs-d’œuvre de son auteur. Quoi qu’en disent Voltaire et son écho La Harpe, dans cette tragédie, fort irrégulière en apparence, les grandes règles, les règles essentielles de l’art sont beaucoup mieux observées que dans tous les prétendus chefs-d’œuvre si réguliers de ces deux commentateurs. Il était de l’intérêt de leur amour-propre de rabaisser, par de vaines subtilités, l’homme qui les écrasait de tout le poids du génie. Auprès de ce géant, Voltaire lui-même est petit ; La Harpe, par conséquent, n’est qu’un atome ; mais Voltaire étant pris pour mesure de la grandeur poétique et théâtrale, La Harpe acquiert aussitôt plusieurs pieds de hauteur. Faut-il être surpris s’il est panégyriste outré de Voltaire, et censeur impitoyable de Corneille ?</p>
<p>Cependant on serait quelquefois tenté de croire que la malice et l’envie n’ont pas toujours dicté les satires de Voltaire et de La Harpe contre le père de notre théâtre. Il y a dans la noble simplicité et dans l’austérité mâle de Corneille, une sorte de beauté qui ne pouvait être sentie de ces écrivains, trop esclaves des passions et des préjugés du moment : en général, et sans qu’il soit ici question de Voltaire et de La Harpe, les esprits vulgaires sont aisément éblouis par un vain éclat, et ne savent pas toujours distinguer la véritable grandeur sous un extérieur modeste. Cette chaleur vraie et naturelle, cette franchise, cette fierté de Corneille, cette Sève vigoureuse qui circule dans toutes ses scènes, peut très bien échapper à des intrigants, à des charlatans littéraires qui ne sont occupés qu’à tromper les badauds, et ne savent mettre en œuvre que du clinquant. Je ne sais même s’ils n’en viennent pas jusqu’à mépriser cette bonne foi, cette grandeur d’âme ; s’ils ne prennent pas pour bêtise ce qui tient au génie, et pour défaut d’adresse ce qui est le comble de l’art.</p>
</div>
<div>
<head>VIII</head>
<dateline><docDate when="1811">17 janvier 1811</docDate></dateline>
<p>Dans aucune pièce, Corneille n’a plus sensiblement empreint son génie créateur : c’est parce que <hi rend="i">Pompée</hi> ne ressemble pas aux autres tragédies qu’on l’a calomnié, et c’est pour cela même qu’il eût fallu l’admirer. Cependant l’unité de temps et de lieu y est beaucoup mieux observée que dans une foule de tragédies si fières de leur nom et de leur prétendue régularité. Tout se passe dans le palais des rois d’Égypte, et tout ce qui s’y passe ne demande pas rigoureusement plus de vingt-quatre heures, le poète étant autorisé, par les libertés de son art, à substituer une émeute populaire à la guerre d’Alexandrie, qui a duré près d’un an. L’unité d’action échappe à des yeux vulgaires, puisqu’elle s’est même dérobée aux regards perçants de Voltaire et de M. de La Harpe ; mais ce n’est pas la faute de Corneille si Voltaire et M. de La Harpe ont eu des yeux pour ne pas voir. Quelle est donc l’action de cette tragédie ? C’est l’assassinat du grand Pompée, puni par celui-là même pour l’intérêt duquel on l’a commis ; c’est le triomphe de la générosité et de la grandeur d’âme sur une politique basse et cruelle. Quel tableau que celui d’une cour corrompue, victime de ses propres intrigues ! Quel spectacle que celui de César pleurant Pompée qu’il ne craint plus, honorant sa veuve qu’il ne craint pas, et faisant justice du crime dont il profite ! Est-il un objet plus propre à inspirer la terreur que le triomphateur des trois parties du monde alors connues, égorgé par de vils satellites dans un misérable esquif ? Est-il une tragédie qui offre une catastrophe plus étonnante, plus instructive, plus touchante ? Les intrigues de nos tragédies modernes les plus vantées ne sont que des croquis mesquins à côté de cette grande et vaste composition, dont toutes les parties parfaitement ordonnées, intimement liées ensemble, forment un tout admirable : il n’y a pas un incident qui ne s’attache à la mort de Pompée ; c’est la mort de Pompée qui produit tout : on n’a pas assez remarqué cet artifice nouveau d’exposer ce qu’on ne peut voir, dans des narrations qui sont une des principales beautés de la pièce. Corneille semble avoir imaginé pour la tragédie ce que Molière exécuta depuis pour la comédie dans <hi rend="i">l’École des Femmes</hi>.</p>
<p>Quelle tragédie, dites-vous, que celle dont le héros ne paraît pas ! Vous ne voyez donc pas Pompée ? et moi je le vois partout ; il plane sur le théâtre ; son nom retentit dans toutes les scènes ; Pompée est l’âme de toute l’action ; partout il est dignement représenté par sa veuve ; tout se rapporte à Pompée ; partout c’est Pompée honoré, Pompée vengé par son rival : s’il était vivant et présent, on ne le verrait pas mieux.</p>
</div>
</div>
<div>
<head>Le Menteur</head>
<div>
<head>I</head>
<dateline>1<hi rend="sup">er</hi> messidor an 10 (<docDate when="1802">20 juin 1802</docDate>)</dateline>
<p>C’est la première comédie du Théâtre-Français, comme <hi rend="i">le Cid</hi> en est la première tragédie. Le génie de Corneille a créé en France ces deux genres, et c’est chez les Espagnols qu’il en a puisé l’idée. Par quelle fatalité les premiers modèles de la scène française ont-ils laissé périr chez eux cet art dont ils furent les inventeurs ? Les Espagnols en cela ressemblent aux Chinois.</p>
<p>Corneille ne trouvait <quote><hi rend="i">chez les anciens et chez les modernes rien qui lui parût comparable</hi></quote> à cette comédie espagnole ; et lorsqu’il rendait ce témoignage d’une estime extraordinaire à l’imagination d’un étranger tel que Lopez de Vega, il me se doutait pas qu’il existait alors en France un jeune homme dont les chefs-d’œuvre en ce genre devaient bientôt effacer les conceptions informes de Lopez et de tous les comiques espagnols : c’est de Molière qu’on peut dire avec vérité qu’il a laissé bien loin derrière lui les anciens et les modernes.</p>
<p>Les progrès de la société ont enrichi notre scène d’un comique plus délicat, plus profond que celui qui règne dans <hi rend="i">le Menteur</hi> ; mais cette pièce offre des traits qu’on n’a point encore surpassés. Quoique le principal personnage assigne un rang à cet ouvrage parmi les pièces de caractère, on serait peut-être tenté de le rabaisser au genre de l’intrigue, parce que les intrigues sont fondées sur des erreurs et des fourberies, et que les fourberies ne sont que des mensonges : nos valets intrigants, nos Scapins, nos Crispins, nos Frontins, ne sont que des menteurs ; mais ce sont des valets, et il semble même qu’un proverbe assez connu leur donne le privilège de mentir. Dans la pièce de Corneille, au contraire, c’est le maître qui est le menteur ; c’est un jeune homme bien né qu’on nous présente infecté de ce vice si bas ; et le valet, malgré la bassesse de sa condition, est le précepteur de son maître. Ce n’est pas précisément pour tromper que Dorante ment, c’est pour s’amuser ; aucune vue d’intérêt, aucun motif odieux ne souille ses mensonges ; c’est un travers de l’esprit plutôt qu’un vice du cœur : l’étourderie, l’amour-propre, la galanterie, la fougue d’une imagination folle, l’entraînent continuellement dans ces narrations romanesques qui sont autant de tours d’esprit dont il est très vain. Le Menteur de Corneille n’est donc point un escroc, un fourbe odieux ; c’est un jeune homme aimable, mais extravagant, qui met sa gloire et son plaisir à forger des histoires. L’auteur a fait sentir habilement les conséquences et le danger de cette sotte manie, par les embarras où le Menteur se jette de gaîté de cœur, et surtout par la témérité coupable qui lui fait abuser de la crédulité et de la confiance de son père, jusqu’à le rendre aussi le jouet de ses contes et de ses fictions ridicules. D’après ces réflexions, on ne peut refuser au <hi rend="i">Menteur</hi> une place très distinguée parmi les bonnes comédies de caractère. Le vice qu’elle attaque y est présenté du côté plaisant et comique ; la censure est fine, enjouée, délicate ; l’esprit est égayé sans que le cœur soit révolté. Les fables du Menteur ne font de mal à personne, le rire qu’elles excitent est innocent ; mais il est dans cette pièce un genre de beautés supérieur à toutes les plaisanteries ; c’est l’indignation d’un père justement irrité qui reproche à son fils son ingratitude et sa bassesse. Toute la morale, toute l’instruction de la pièce est renfermée dans cette admirable scène. On voit que non seulement Corneille a précédé Molière dans la peinture d’un caractère ridicule, mais encore dans cet art de faire parler la raison sur la scène comique, d’être éloquent, naturel et vrai. Les reproches du père de Dorante vont jusqu’au sublime, et la comédie a quelquefois ce privilège, lorsque la force de la situation s’élève au-dessus du genre :</p>
<quote>
<l>Interdùm tamen et vocem comœdia tollit,</l>
<l rend="i">Iratusque Chremes tumido delitigat ore.</l> </quote><p>Toute cette tirade est écrite du style dont Corneille écrivait quand son génie était soutenu par la grandeur et l’importance des objets ; c’est là qu’on retrouve ces belles idées dont nos philosophes ont cru bonnement être les inventeurs, lorsqu’ils n’en étaient que les échos : on ne les avait pas attendus pour penser que la véritable noblesse est celle du cœur et des sentiments. Le vieillard observe aussi très bien que l’honneur français réside surtout dans la foi, qu’un homme de cœur n’a rien de plus sacré que sa parole, qu’un démenti est le dernier des outrages, et ne peut être lavé que dans le sang ; quand son fils essaie de s’excuser, le père ne veut plus rien croire. Le Menteur est réduit à implorer le témoignage de son valet, et Géronte l’accable par cette sanglante apostrophe :</p>
<quote>
<l> Tu ne meurs pas de honte</l>
<l>Qu’il faille que de lui je fasse plus de compte,</l>
<l>Et que ton père même, en doute de ta foi,</l>
<l>Donne plus de croyance à ton valet qu’à toi !</l> </quote><p>Voilà de l’excellente morale en action : ce sont là, dans le genre dramatique, les beautés du premier ordre, et Molière lui-même n’a point de scène qu’on puisse préférer à celle-ci.</p>
<p>Si le caractère du Menteur est excellent, l’intrigue est faible et sans intérêt ; les deux femmes sont tout ce qu’il y a de plus insipide au théâtre : la méprise de nom ou plutôt l’entêtement de Dorante, qui prend continuellement l’une pour l’autre jusqu’au dénouement, n’a rien d’agréable, parce qu’en effet il ne sait pas trop lui-même laquelle des deux il aime ; ce qu’il y a de plus clair, c’est qu’il n’en aime aucune ; ses entretiens avec elles ne sont que des lieux communs d’une fade galanterie. Tous les rôles sont éclipsés par le Menteur, excepté celui de Géronte dans la belle scène dont je viens de parler : on peut dire qu’ils ne sont tous que les auditeurs des contes de ce jeune étourdi.</p>
<p>Une pièce jouée depuis cent soixante ans est curieuse comme une antique ; c’est un monument historique des mœurs du temps ; le ton en est quelquefois libre et même grossier : la corruption n’était pas encore assez avancée pour que le théâtre pût être bien épuré ; on y parle des femmes</p>
<quote>
<l>Que le son d’un écu rend traitables à tous.</l> </quote><p>Dorante avoue lestement qu’il vient à Paris pour y nouer des intrigues galantes et désoler les maris : il fait précisément le contraire de ce que recommandait le vertueux Caton ; car cet illustre censeur de la république romaine approuvait beaucoup les désordres des jeunes gens avec les filles publiques, mais il leur défendait sévèrement les honnêtes femmes. On voit que, du temps de Corneille, comme du nôtre, les finances étaient le nerf de la milice amoureuse, et que la libéralité</p>
<quote>
<l>Est un secret d’amour et bien grand et bien rare.</l> </quote><p>La sotte admiration des provinciaux pour Paris est peinte au naturel, et le portrait de cette capitale, fait par le valet, est le texte de celui que Picard a tracé de la <hi rend="i">Grande Ville</hi> ; l’auteur moderne n’a fait que l’embellir par les <hi rend="i">réverbères</hi>, les <hi rend="i">falots</hi>, et les <hi rend="i">sinistres projets</hi> des joueurs sur les quais.</p>
<quote>
<l>Paris est un grand lieu plein de marchands mêlés :</l>
<l>L’effet n’y répond pas toujours à l’apparence ;</l>
<l>On s’y laisse duper autant qu’en lieu de France,</l>
<l>Et parmi des esprits plus polis et meilleurs,</l>
<l>Il y croît des badauds autant et plus qu’ailleurs.</l>
<l>Dans la confusion que ce grand monde apporte,</l>
<l>Il y vient de tous lieux des gens de toute sorte,</l>
<l>Et dans toute la France il est fort peu d’endroits</l>
<l>Dont il n’ait le rebut aussi bien que le choix :</l>
<l>Comme on s’y connaît mal, chacun s’y fait de mise,</l> </quote><p>Et vaut communément autant comme il se prise.</p>
</div>
<div>
<head>II</head>
<dateline>11 fructidor an 10 (<docDate when="1802">29 août 1802</docDate>)</dateline>
<p>Peut-être paraîtra-t-il étrange que cette comédie soit espagnole d’origine, et que l’idée de ridiculiser le Menteur soit née dans un pays où les modèles sont si rares, chez un peuple distingué par sa franchise et par sa bonne foi, où le dernier degré de l’infamie est de manquer à sa parole : il semble qu’un pareil sujet devait appartenir aux lieux où coule la Garonne. Le Menteur de Lopez de Vega est un véritable Gascon ; c’est M. de Crac un peu mitigé dans les hyperboles. Mais les Espagnols se ressentent du voisinage de la Gascogne : il y a chez eux beaucoup de hâbleurs et de fanfarons ; quoiqu’en général fidèles et sincères, plusieurs se permettent les fictions qui ne sont que des rodomontades. Le Menteur de Lopez de Vega est de cette espèce : ses mensonges sont des gasconnades, des écarts d’une imagination déréglée ; c’est un conteur de fables qui cherche à s’amuser, et non pas à nuire, et dont le but est de se moquer de ses auditeurs bien plus que de les tromper : il nous donne lui-même une juste idée de son caractère :</p>
<quote>
<l>J’aime à braver ainsi les conteurs de nouvelles ;</l>
<l>Et sitôt que j’en vois quelqu’un s’imaginer</l>
<l>Que ce qu’il veut m’apprendre a de quoi m’étonner,</l>
<l>Je le sers aussitôt d’un conte imaginaire,</l>
<l>Qui l’étonne lui-même, et le force à se taire :</l>
<l>Si tu pouvais savoir quel plaisir on a lors</l>
<l>À leur faire rentrer leurs nouvelles au corps !</l> </quote><p>Collin a profité habilement de ce trait dans son <hi rend="i">M. de Crac</hi> ; il a donné au fils de ce Gascon le même caractère que Dorante se donne ici à lui-même.</p>
<p>Un pareil étourdi est bien plus comique qu’un fourbe odieux, qui ment pour son intérêt et pour le mal d’autrui : les modernes, que la manie de la morale tourmente, s’imaginent qu’il n’est pas assez philosophique de se borner à faire rire dans une comédie. Sous prétexte d’y mettre plus d’instruction et plus d’intérêt, ils nous attristent par la peinture de tout ce que le vice a de plus horrible et de plus révoltant. Regnard, par exemple, nous avait montré le Joueur du côté comique ; il avait égayé la scène des désordres d’un jeune homme aimable, qui perd au jeu repos, santé, fortune, maîtresse ; c’était assez : les autres malheurs que cette passion entraîne ne sont plus du ressort de Thalie. Mais un poète philosophe a cru faire un coup de génie en nous offrant le comble de la rage et du désespoir, un père ruiné, levant le poignard sur ses enfants. Une scène du <hi rend="i">Joueur</hi> de Regnard suppose plus de talents que toute cette complication d’horreurs curieusement entassées dans <hi rend="i">Béverley</hi>. Goldoni a payé le tribut ; à son siècle, lorsque, pour rendre plus moral le Menteur de Corneille, il en a fait un vil coquin. <hi rend="i">Il y a peut-être</hi>, dit Voltaire, <quote><hi rend="i">plus d’intérêt dans le poète italien, en ce que tous les mensonges du</hi> Bugiardo <hi rend="i">servent à ruiner les espérances d’un honnête homme, discret, timide et fidèle</hi></quote>. Un <hi rend="i">intérêt</hi> déplacé est un piège tendu à la sensibilité des auditeurs ; c’est une atteinte portée à l’art ; c’est la ressource de la médiocrité ; c’est avec cet intérêt que les chefs-d’œuvre de nos comiques sont abandonnés pour des rapsodies larmoyantes et soi-disant morales. Cet abus est né de l’ambition combinée avec l’impuissance, du goût de nos auteurs modernes pour les capucinades philosophiques, et de leurs fausses prétentions à la réforme des mœurs.</p>
<quote>
<l>Il ne faut pas mettre au nombre des mensonges de Dorante les fleurettes dont il amuse deux femmes : les amants sont des menteurs privilégiés ; les dieux rient de leurs parjures : <hi rend="i">Perjuria ridet amantûm</hi></l>
<l><hi rend="i">Jupiter</hi>, etc.</l> </quote><p>Horace se désolait de trouver sa maîtresse encore plus belle lorsqu’elle l’avait trompé ; il eût voulu qu’en disant un mensonge, elle perdît une grâce. S’il en était ainsi, que les belles seraient sincères ! Mais les amants y perdraient ; l’amour est peut-être le seul commerce où la bonne foi soit nuisible :</p>
<quote>
<l>Il m’aimerait peut-être ; il le feindrait, du moins.</l> </quote><p>Tromper son père est un plus grand péché que de tromper sa maîtresse : c’est le reproche le plus grave qu’un puisse faire à Dorante, et la colère et les menaces du vieillard indigné sont peut-être une expiation suffisante de cette faute. Les autres mensonges de Dorante ne sont que des espiègleries et des jeux d’esprit qui ne méritaient pas un châtiment bien sévère ; cependant quelques censeurs trouvent mauvais que le Menteur ne soit pas puni à la fin de la pièce. On pourrait dire qu’il est assez puni, puisque, par suite de ses mensonges, il épouse une femme qu’il n’aime point, si un mariage sans amour n’était pas plutôt un bonheur qu’une punition. Ce que je blâme surtout, c’est la mauvaise plaisanterie du valet, qui dit à la fin de la pièce :</p>
<quote>
<l>Par un si rare exemple, apprenez à mentir.</l> </quote><p>C’est une platitude maladroite ; s’il ne faut pas affecter la morale, il faut encore moins affecter l’immoralité.</p>
<p>Les contes que Dorante débite sont d’une imagination très gaie et très vive, et forment des scènes du plus agréable comique. Si l’intrigue répondait au caractère principal, <hi rend="i">le Menteur</hi> serait une de nos meilleures comédies. Le concert et la collation sur l’eau, le faux mariage de Dorante à Poitiers, sont des narrations d’autant meilleures, qu’elles forment situation, et que ceux à qui on les fait y prennent le plus vif intérêt.</p>
<p>Le valet n’est pas un fourbe comme dans les autres comédies ; c’est une espèce de mentor qui ne fait guère autre chose, dans la pièce, que des remontrances ; ce qui n’empêche pas qu’il ne soit très plaisant et presque toujours en action : son étonnement, son impatience, son dépit lorsqu’il entend mentir son maître, sont une source continuelle de jeu théâtral : on rit presque autant de la pantomime de Cliton que des imaginations de Dorante.</p>
<p>On est étonné de trouver dans une pièce jouée en 1642 une foule de traits délicats et de mots heureux, des tirades même du meilleur ton. Par quel prodige le sublime Corneille est-il encore un modèle du bon style comique ? Voltaire fait un éloge extraordinaire du morceau suivant :</p>
<quote>
<l>Tel donne à pleines mains, qui n’oblige personne ;</l>
<l>La façon de donner vaut mieux que ce qu’on donne.</l>
<l>L’un perd exprès au jeu son présent déguisé ;</l>
<l>L’autre oublie un bijou qu’on aurait refusé.</l>
<l>Un lourdaud libéral, auprès de sa maîtresse,</l>
<l>Semble donner l’aumône alors qu’il fait largesse.</l> </quote><p><quote>« Molière n’a point de tirade plus parfaite, dit Voltaire ; Térence n’a rien écrit de plus pur que ce morceau : <hi rend="i">il n’est point au-dessus d’un valet</hi>, et cependant <hi rend="i">c’est une des meilleures leçons pour se bien conduire dans le monde</hi>. »</quote> L’éloge est un peu exagéré : les vers, il est vrai, sont élégants et purs ; mais Molière a des tirades où il y a plus de force et de profondeur ; et quant à la doctrine, elle me paraît fort <quote><hi rend="i">au-dessus d’un valet</hi></quote>, qui n’est pas fait pour donner des leçons de délicatesse à son maître ; enfin il s’en faut beaucoup que ce soit là <quote><hi rend="i">une des meilleures leçons pour se conduire dans le monde</hi></quote>. Perdre au jeu son présent déguisé, c’est une galanterie de dupe ; la maîtresse profite du gain sans se croire obligée ; elle attribue la délicatesse de l’amant à son étourderie, à son ignorance du jeu. Oublier un bijou qu’on aurait refusé, n’est pas une moindre sottise ; la femme capable de s’approprier un bijou oublié chez elle, ne l’aurait pas refusé si on l’eût offert, et ne vaut pas assurément la peine qu’on soit si délicat avec elle. Il y a certainement beaucoup de leçons meilleures que celles-là pour se bien conduire dans le monde : Cliton débite là des maximes d’autant plus déplacées dans sa bouche, que lui-même, dans une autre scène, enseigne une morale fort différente et plus convenable à un valet : Chère amie, dit-il à une soubrette qui fait des façons pour recevoir l’argent qu’on lui offre,</p>
<quote>
<l>Chère amie, entre nous, toutes les révérences</l>
<l>En ces occasions, ne sont qu’impertinences ;</l>
<l>Si ce n’est assez d’une (<hi rend="i">main</hi>), ouvre toutes les deux ;</l>
<l>Le métier que tu fais ne veut point de honteux :</l>
<l>Sans te piquer d’honneur, crois qu’il n’est que de prendre,</l>
<l>Et que tenir vaut mieux mille fois que d’attendre :</l>
<l>Cette pluie est fort douce, et quand j’en vois pleuvoir,</l>
<l>J’ouvrirais jusqu’au cœur pour la mieux recevoir :</l>
<l>On prend à toutes mains dans le siècle où nous sommes,</l>
<l>Et refuser n’est plus le vice des grands hommes.</l> </quote><p>Pourquoi Cliton pense-t-il que les femmes ont plus de délicatesse que les <quote><hi rend="i">grands hommes</hi></quote> ?</p>
</div>
<div>
<head>III</head>
<dateline>3 ventôse an 12 (<docDate when="1804">23 février 1804</docDate>)</dateline>
<p>Rien de plus agréable et de plus gai que l’exposition de cette pièce : la scène est aux Tuileries ; on y voit un jeune écolier en droit qui vient de jeter la robe pour endosser l’habit militaire. Dorante arrive de Poitiers à Paris pour y faire son cours de galanterie ; il ne respire que plaisirs ; son imagination est pleine de bonnes fortunes ; sa bonne mine va subjuguer tous les cœurs. En attendant des exploits plus sérieux, il commence par déclarer la guerre aux femmes, et délibère avec son valet Cliton sur les meilleurs moyens d’attaquer cette espèce d’ennemis. Cliton, complaisant et flatteur, se récrie sur l’air conquérant de son jeune maître ;</p>
<quote>
<l>Il prévoit du malheur pour beaucoup de maris.</l>
<l>Il lui conseille d’éviter ces femmes</l> </quote><p>Que le son d’un écu rend traitables à tous ; mais il l’avertit en même temps de ne point s’arrêter à ces fières princesses auprès desquelles on pousse inutilement d’éternels soupirs :</p>
<quote>
<l>Aussi, que vous cherchiez de ces sages coquettes,</l>
<l>Où peuvent tous venant débiter leurs fleurettes,</l>
<l>Et qui ne font l’amour que de babil et d’yeux ;</l>
<l>Vous êtes d’encolure à vouloir un peu mieux.</l>
<l>Loin de passer son temps, chacun le perd chez elles,</l>
<l>Et le jeu, comme on dit, n’en vaut pas les chandelles.</l>
<l>Mais ce serait pour vous un bonheur sans égal</l>
<l>Que ces femmes de bien qui se gouvernent mal,</l>
<l>Et de qui la vertu, quand on leur fait service,</l>
<l>N’est pas incompatible avec un peu de vice.</l> </quote><p>À quels dangers n’est pas exposé un jeune homme sans expérience, jeté dans le tourbillon de Paris, lorsqu’il n’a pour mentor qu’un domestique intéressé à flatter ses passions ! Tous ne sont pas même aussi honnêtes que Cliton. Corneille a très bien jugé que la bienséance du théâtre commandait impérieusement d’écarter toute image de débauche grossière, et tout ce qui aurait pu avilir le caractère principal. Ces sages coquettes que Cliton interdit à son maître, sont précisément celles qui conviennent le mieux à un jeune homme entrant dans le monde : il est sauvé quand il a le bonheur de s’attacher à une femme vertueuse ; c’est un grand gain pour lui que de perdre son temps auprès d’elle ; mais les femmes vertueuses sont prudentes, et ne se chargent pas témérairement de l’éducation d’un jeune homme.</p>
<p>Deux jeunes demoiselles, dont l’une fait un faux pas en passant auprès de Dorante, fournissent à cet apprenti galant l’occasion de débuter par un léger service. La conversation s’engage ; Dorante n’épargne pas les compliments et les mensonges. Cet écolier venant de Poitiers se donne pour un guerrier fameux qui vient de l’armée ; et lorsque Cliton lui reproche une telle gasconnade, il lui répond :</p>
<quote>
<l>Ô le beau compliment à charmer une dame,</l>
<l>De lui dire d’abord : <hi rend="i">J’apporte a vos beautés</hi></l>
<l>Un cœur nouveau venu des universités !</l>
<l>Si vous avez besoin de lois et de rubriques,</l>
<l>Je sais le code entier avec les authentiques,</l>
<l>Le Digeste nouveau, le vieux, l’Infortiat ;</l>
<l rend="i">Ce qu’en a dit Jason, Balde, Accurse, Alciat.</l>
<l>Qu’un si riche discours nous rend considérables !</l>
<l>Qu’on amollit par là de cœurs inexorables !</l>
<l>Qu’un homme à paragraphe est un joli galant !</l>
<l>On s’introduit bien mieux à titre de vaillant :</l>
<l>Tout le secret ne gît qu’en un peu de grimace,</l>
<l>À mentir à propos, jurer de bonne grâce,</l>
<l>Étaler force mots qu’elles n’entendent pas, etc.</l>
<l>…………</l>
<l>Sans ordre et sans raison, n’importe, on les étonne, etc.</l> </quote><p>Un historien grec, quelquefois fort impertinent, rapporte que le sénat, par un décret, accorda au dictateur Jules César le droit de mari sur toutes les dames romaines : ce galant privilège, qu’assurément le sénat romain ne décerna jamais à César, l’usage et le préjugé semblaient autrefois l’avoir accordé aux militaires en France ; il était en quelque sorte reçu que nos guerriers ne devaient point trouver de place imprenable. À Paris, les femmes étaient interdites l’hiver aux financiers, aux robins, aux abbés, à plus forte raison aux étudiants en droit ; les amants de cette espèce ne pouvaient se montrer que l’été, dans l’absence des officiers : c’est l’esprit et le fond des plaisanteries de notre ancien théâtre comique, surtout de celui de Dancourt.</p>
<p>On ne peut nier que ceux qui exercent la profession des armes n’inspirent un goût particulier aux femmes : la faiblesse du sexe cherche naturellement une protection ; sa sensibilité est émue par les dangers qui environnent le guerrier ; des grâces mâles et fières, un caractère vif, entreprenant, qui abrège le combat, excuse la défaite, tout cela est fait pour séduire ; et peut-être, par un sentiment secret d’inconstance, les femmes préfèrent-elles l’amant passager qui promet des plaisirs vifs et rapides, à l’amant éternel dont l’attachement solide annonce un long et insipide bonheur.</p>
<p>L’ancienne comédie, qui établissait cette espèce d’hypothèque des militaires sur les femmes, et frappait de ridicule l’étude de la jurisprudence et des lois, ne pouvait être regardée comme une école de bonnes mœurs : c’est une nouvelle preuve que son esprit fut toujours de flatter les préjugés agréables et les goûts dominants, au lieu de les réformer. Aujourd’hui tous les états ont le même costume, presque le même ton ; tous les Français sont guerriers ; ils ont tous un droit égal au bonheur de plaire : un avoué, un homme de loi, peut être aussi galant, aussi aimable qu’un militaire, et les disciples d’Hippocrate et de Cujas peuvent disputer le cœur d’une jolie femme, même aux élèves de Mars.</p>
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<head>IV</head>
<dateline><docDate when="1811">1<hi rend="sup">er</hi> octobre 1811</docDate></dateline>
<p>Les Espagnols ont été nos maîtres dans l’art dramatique ; nous leur devons la première bonne tragédie et la première bonne comédie qui ait honoré notre scène ; nous pouvons avouer sans rougir une si faible dette, puisque nous sommes devenus, dans le même genre, les maîtres de toute l’Europe : les Espagnols, qui nous avaient donné les premières leçons, ne se sont pas même trouvés capables d’être nos disciples. L’enthousiasme de Corneille pour une invention de Lopez de Vega qu’il a fort embellie, les éloges qu’il prodigue à l’auteur espagnol qui lui a fourni le sujet du <hi rend="i">Menteur</hi>, sont un rare exemple de modestie et d’ingénuité dans un si grand poète dramatique. Il va jusqu’à dire que <quote>« rien à son gré, ni chez les anciens ni chez les modernes, ne lui paraît comparable à cette comédie de Lopez, et qu’il faut être de bien mauvaise humeur pour n’en approuver pas la conduite et n’en aimer pas la représentation »</quote>. Ce qui adoucit beaucoup l’hyperbole, c’est que Molière n’avait encore fait aucun de ses bons ouvrages, et qu’il ne nous reste des anciens qu’un petit nombre de traductions latines de comédies grecques, qui ne nous en fait pas connaître la centième partie. Ainsi l’incomparable comédie de Lopez n’avait que peu de rivales à qui elle pût être comparée, et la supériorité que lui attribue Corneille sur les comédies anciennes et modernes n’est pas un avantage aussi extraordinaire qu’on pourrait le croire d’abord, attendu qu’il n’y avait encore rien chez les modernes, et chez les anciens fort peu de chose. Je puis le dire sans blesser le respect dû à l’antiquité, puisque Quintilien déclare que les Romains avaient à peine une ombre de la comédie grecque : <quote xml:lang="lat"><hi rend="i">vix umbram assequimur</hi></quote>.</p>
<p>Le dépit amoureux d’Alcippe s’exprime avec une liberté qui choque notre délicatesse : il tutoie sa maîtresse ; il lui fait des reproches où il y a plus de grossièreté que de passion. Clarice ne s’offense point assez de cette insolence ; elle ménage trop l’amant qui l’outrage, parce qu’elle le réserve pour être son pis-aller. Cette politique, au fond assez naturelle, n’est ni intéressante ni théâtrale. On ne connaît pas l’acteur qui joua dans la nouveauté le rôle d’Alcippe ; on sait seulement qu’il fit les plus grands efforts pour briller ; il était animé par une violente jalousie contre l’acteur qui jouait le rôle de Dorante, et que le cardinal de Richelieu avait gratifié d’un habit magnifique. Peut-être que s’il avait obtenu la même faveur, il n’eût été que médiocre dans son rôle d’Alcippe ; mais, furieux de n’avoir rien eu, il fit des prodiges pour prouver qu’il méritait quelque chose, et la pièce y gagna beaucoup.</p>
<p>L’acteur habillé par le cardinal, et qui eut un grand succès dans le rôle de Dorante, était le fameux <hi rend="i">Bellerose</hi>, alors chef de la troupe de l’hôtel de Bourgogne, et le premier acteur du siècle dans le tragique comme dans le comique : il s’appelait <hi rend="i">Pierre Messier</hi>. Il faut convenir que Pierre Messier n’était pas un nom brillant et digne d’un héros de théâtre ; il prit celui de Bellerose, nom galant et fleuri, sous lequel il se signala par le talent d’exprimer la tendresse, et par des grâces qui approchaient de la fatuité. Les poètes et les acteurs ne s’illustrent guère sous leur nom véritable ; et peut-être Voltaire n’eût-il pas eu tant de vogue, s’il n’eût pas changé le nom sec et rude d’Arouet contre le nom sonore et pompeux de Voltaire ; Arouet était bon pour un notaire, Voltaire était un beau nom de poète.</p>
<p>Pierre Messier, dit Bellerose, n’était pas jeune quand il joua <hi rend="i">le Menteur</hi> ; car il quitta le théâtre l’année suivante en 1643 : il est vrai qu’on peut présumer qu’il était encore dans la vigueur de l’âge lorsqu’il se retira, puisqu’il vécut vingt-sept ans après sa retraite, et ne mourut qu’en 1670. Bellerose avait la physionomie fade, le visage efféminé ; madame la duchesse de Montbazon, qui avait du goût pour les traits mâles et vigoureux, ne put jamais aimer le duc de La Rochefoucauld, parce qu’elle trouvait qu’il ressemblait à Bellerose. Cet acteur eut de quoi se consoler de l’aversion de madame de Montbazon ; il fut aimé du cardinal de Richelieu.</p>
<p>Ce grand ministre, en protégeant <hi rend="i">le Menteur</hi>, voulut sans doute expier le tort qu’il avait eu de persécuter <hi rend="i">le Cid</hi> ; il était sur le point d’aller rendre compte de son administration à un juge plus sévère que Louis XIII ; sa persécution contre <hi rend="i">le Cid</hi> n’était peut-être pas l’action dont sa conscience devait être le plus alarmée. On n’imagine pas combien le théâtre a d’obligations à Richelieu. La comédie française doit l’honorer comme son patron ; il l’a tirée de la fange : avant lui les comédiens n’étaient que des bateleurs rebutés et méprisés partout : c’est lui qui a fait de la comédie un divertissement d’honnêtes gens. Il fit rendre à Louis XIII, monarque triste et dévot, une déclaration très honorable en faveur des comédiens, et jamais Richelieu ne prouva mieux qu’il était roi de France. Nous lui devons le grand Corneille, dont le génie eût rougi de s’employer pour des tréteaux avilis et voués à l’opprobre. Le goût de Richelieu pour le théâtre ennoblit tout à la fois les acteurs et les auteurs. Il est curieux de voir un cardinal de l’Église romaine consoler la scène des rigueurs de l’Église : ce trait mérite sa place dans l’histoire de l’esprit humain.</p>
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<head>V</head>
<dateline><docDate when="1811">14 septembre 1811</docDate></dateline>
<p>Voltaire ne parle jamais qu’avec une sorte de pitié du temps où écrivait Corneille ; on dirait qu’il ne devait alors y avoir en France que des sots, parce qu’il n’y avait point de philosophes. Je suis fâché qu’il ne nous ait pas expliqué pourquoi, dans ces temps malheureux où l’on était si grossier, où l’on faisait tant de fautes contre la grammaire, contre la bienséance, on faisait tant de chefs-d’œuvre que nous sommes forcés d’admirer encore après un siècle et demi ; pourquoi les esprits étaient alors si vigoureux, si mâles, si sensés ; pourquoi, au milieu de notre politesse, de notre luxe, de notre délicatesse, nous ne produisons que des colifichets éphémères, enfants de la mode, aussi futiles, aussi passagers que leur mère, et dont l’existence ne passe guère l’année.</p>
<p>Le commentateur de Corneille parle assez sèchement de cette jolie comédie du <hi rend="i">Menteur</hi> ; il lui préfère très injustement <hi rend="i">la Suite du Menteur</hi>, qui est un roman, parce qu’il y trouve plus d’intérêt. Une bonne comédie, ne fût-elle que d’intrigue, n’a pas besoin de cet intérêt qui attendrit, de ce sentiment qui touche le cœur : les roués en amour tendent des pièges au cœur des femmes sensibles ; les roués en littérature, les dramaturges, les romanciers, attaquent le cœur des spectateurs et des lecteurs ; ils cherchent à faire pleurer, dans l’impuissance où ils sont de faire rire : l’esprit n’est pas aisé à surprendre, le cœur est naturellement bête : peu de gens ont de l’esprit, tout le monde a un cœur. Je ne suis pas étonné que l’auteur de <hi rend="i">l’Enfant prodigue</hi> et de <hi rend="i">Nanine</hi> semble préférer l’intérêt au bon comique ; c’est cependant dans le bon comique que consiste le mérite d’une bonne comédie ; et si on s’efforce d’y répandre de l’intérêt, c’est presque toujours aux dépens de qualités plus essentielles.</p>
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<head>VI</head>
<dateline><docDate when="1813">23 novembre 1813</docDate></dateline>
<p>Voici quelques naïvetés du grand Corneille, que je rapporte, non pas pour me permettre quelques plaisanteries sacrilèges, et violer le respect dû à ce génie extraordinaire, mais pour montrer quelle était la simplicité de cet esprit sublime, et combien cet homme dont les pensées avaient tant d’élévation et de vigueur, dont les raisonnements étaient si profonds et si forts, était différent de lui-même quand il s’abaissait à des détails communs.</p>
<p>C’est après avoir donné la tragédie de <hi rend="i">Pompée</hi> que Corneille fit jouer la comédie du <hi rend="i">Menteur</hi> ; et plusieurs éditeurs, pour le dire en passant, ont eu tort de placer, dans le théâtre de Corneille, le <hi rend="i">Menteur</hi> immédiatement après <hi rend="i">Polyeucte.</hi> On n’a peut-être jamais été fort curieux de savoir pourquoi Corneille avait composé <hi rend="i">Pompée</hi> : il a sans doute obéi à l’impulsion de son rare génie quand il a conçu l’idée de remplir une tragédie du nom d’un héros mort, et de montrer au spectateur, dans des narrations, ce qu’il ne pouvait pas exposer à ses yeux. Corneille n’a sans doute consulté que son âme quand il a tracé les admirables caractères de César et de Cornélie, et cependant Corneille lui-même nous donne une autre raison qui l’a déterminé à composer <hi rend="i">Pompée.</hi> Et quelle raison, grand Dieu ! Se peut-il que le sublime Corneille descende à cette ingénuité ? <quote>« J’ai fait <hi rend="i">Pompée</hi>, dit-il, pour satisfaire ceux <hi rend="i">qui ne trouvaient pas les vers de</hi> Polyeucte <hi rend="i">si puissants que ceux de</hi> Cinna. »</quote> Ceux qui faisaient cette observation ne méritaient pas qu’on cherchât à les satisfaire, car ils avaient tort de se plaindre que les vers de <hi rend="i">Polyeucte</hi> ne fussent pas si puissants que ceux de <hi rend="i">Cinna</hi> : ils ne devaient pas l’être ; le genre n’est pas le même : <hi rend="i">Polyeucte</hi> demandait des vers où il y eût plus de douceur, de sentiment et de charme. Nous devons cependant nous féliciter que Corneille ait fait la tragédie de <hi rend="i">Pompée</hi>, par quelque motif que ce soit ; car cet ouvrage a des beautés d’une nature très singulière, et dont Corneille seul était capable. Le malheur est que, l’ayant composé pour satisfaire ceux auxquels il fallait des vers aussi puissants que ceux de <hi rend="i">Cinna</hi>, il n’a pas tout à fait atteint son but : il y a sans doute de très beaux vers dans <hi rend="i">Pompée</hi>, mais ils n’y sont pas en si grand nombre et si puissants que dans <hi rend="i">Cinna.</hi> Le style de <hi rend="i">Pompée</hi> est moins correct, plus rempli de fautes contre le goût.</p>
<p>Venons maintenant à la raison pour laquelle Corneille a composé <hi rend="i">le Menteur</hi> ; elle est encore plus curieuse. <quote>« J’ai fait, dit-il, <hi rend="i">le Menteur</hi> pour contenter les souhaits de beaucoup d’autres qui, suivant l’humeur des Français qui aiment le changement, et après tant de poèmes graves dont nos meilleures plumes ont enrichi la scène m’ont demandé quelque chose de plus enjoué, qui ne servît qu’à les divertir. »</quote> Si des spectateurs inconséquents avaient demandé à l’auteur du <hi rend="i">Misanthrope</hi>, du <hi rend="i">Tartufe</hi> et des <hi rend="i">Femmes savantes</hi>, quelque chose de plus triste qui ne servît qu’à les faire pleurer, je doute que Molière eût entrepris de satisfaire leur fantaisie. Notre bon La Fontaine n’avait pas encore composé sa jolie fable du <hi rend="i">Meunier, son Âne et son Fils</hi>, quand le bon Corneille se montrait si disposé à contenter les goûts les plus opposés ; lorsqu’à la première réquisition, il passait du comique au tragique et du tragique au comique, et qu’il se chargeait de faire pleurer les uns et rire les autres. Ce qu’il ajoute est bien frivole, bien peu exact : <quote>« Dans <hi rend="i">Pompée</hi>, dit-il, j’ai voulu faire un essai de ce que pouvaient la majesté du raisonnement, la force des vers, <hi rend="i">dénuées de l’agrément du sujet</hi>. Dans <hi rend="i">le Menteur</hi>, j’ai voulu tenter ce que pourrait l’agrément du sujet <hi rend="i">dénué de la force des vers</hi>. »</quote> Comment de pareilles idées ont-elles pu échapper au grand Corneille ?</p>
<quote>
<l>Comment en un plomb vil l’or pur s’est-il changé ?</l> </quote><p>N’y aurait-il donc d’agrément que dans un sujet comique ? Un sujet tragique bien touchant, bien intéressant, n’a-t-il pas aussi l’agrément qui lui convient ? Le sujet de <hi rend="i">Pompée</hi> est héroïque et pathétique tout à la fois ; il émeut le cœur, il élève l’âme ; il a tout l’agrément que doit avoir un sujet de tragédie : il est aussi agréable dans le genre pathétique, que le sujet du <hi rend="i">Menteur</hi> dans le genre comique. C’est en vain que Corneille eût réuni la majesté du raisonnement et la force des vers ; si ses raisonnements et ses vers avaient été dénués de l’agrément du sujet, ils eussent produit le même effet que de bon grain semé dans une mauvaise terre. Que signifie cette tentative de Corneille pour voir ce que pourrait <quote><hi rend="i">l’agrément du sujet dénué de la force des vers</hi></quote> ? S’il eût traité cet agréable sujet du <hi rend="i">Menteur</hi> en vers tels que ceux de <hi rend="i">Pompée</hi>, il n’en eût résulté qu’un ridicule galimatias. Les vers de la comédie ont leur force ; les vers des chefs-d’œuvre de Molière sont aussi forts de comique que les vers de <hi rend="i">Pompée</hi> sont forts de tragique. La scène où le père du Menteur accable son fils des plus sanglants reproches, est écrite en son genre aussi fortement que <hi rend="i">Pompée</hi>.</p>
<p>J’ai pris la liberté de faire quelques observations sur ces familiarités de Corneille, pour l’instruction des jeunes gens qui ont ses ouvrages entre les mains, et que l’autorité d’un si grand nom pourrait induire en erreur. Un illustre écrivain tel que Corneille a dû songer à se satisfaire lui-même plutôt qu’à satisfaire ceux-ci ou ceux-là ; il a dû s’occuper de sa gloire et de la postérité plutôt que des caprices de tels ou tels ; il a dû suivre son goût et son génie, au lieu de se conformer aux désirs bizarres, de quelques gens fantasques. Corneille avait un lutin qui l’assistait dans la composition de ses tragédies immortelles, et qui l’abandonnait dans ses épîtres, dans ses préfaces, dans ses examens : il savait faire des chefs-d’œuvre, il ne savait pas toujours en bien parler ; il était auteur excellent, quelquefois littérateur médiocre : son talent se reposait dans des discussions littéraires ; il y mettait de temps en temps tout l’abandon et toute la négligence d’une conversation familière.</p>
<p>Nous sommes aujourd’hui si forts sur la morale, qu’on regarde comme un défaut essentiel dans une pièce l’impunité du personnage vicieux. Nous faisons mieux : au lieu de le punir au dénouement, nous le convertissons ; nous faisons d’une coquette une femme sensible ; d’un tyran domestique, un bon époux, un bon père ; de la femme jalouse, la meilleure femme du monde, etc. Les plus fameux missionnaires n’ont pas opéré plus de conversions que nos poètes comiques modernes. Corneille n’est pas, à beaucoup près, aussi édifiant ; car son Menteur, après toutes ses fourberies, obtient l’accomplissement de tous ses vœux ; il se retire dans la résolution de mentir plus que jamais, et son valet Cliton va jusqu’à proposer le succès de ses mensonges comme un encouragement et comme une leçon pour ceux qui seraient tentés de mentir à son exemple. Corneille, si obligeant, si accommodant, si porté à contenter tout le monde, se montre dans cette occasion très entêté, très récalcitrant : non seulement il ne s’est point rendu au reproche qu’on lui a fait d’avoir favorisé le vice en ne punissant point le Menteur ; mais il a soutenu que ce n’était point le devoir du poète, et qu’aucune règle de l’art n’exigeait la punition, encore moins la conversion des pécheurs.</p>
<p>Quelques-uns de mes lecteurs, et surtout ceux qui ont coutume de se laisser attendrir par les conversions théâtrales, sont peut-être scandalisés de cette obstination, de cet endurcissement de Corneille, d’ailleurs homme de bien et de bonnes mœurs, mais aveuglé par son attachement opiniâtre à cette damnable hérésie. Il cite les anciens comiques où l’on voit de jeunes fous, après bien des espiègleries, bien des escroqueries, jouir à la fin de l’objet de leurs désirs ; cet argument est assez faible, mais en voici un terrible : pour détourner du vice, il n’est pas nécessaire de punir le vicieux au dénouement ; il suffit de peindre le vice de ses couleurs naturelles : ce portrait fidèle est plus efficace que toutes les corrections du théâtre, pour inspirer aux hommes l’amour de la vertu. Il n’y a point de jeune homme qui, considérant les embarras et les dangers continuels d’un menteur, soit tenté de faire le métier de fourbe, quoiqu’il ait réussi pendant deux heures. Cette réflexion de Corneille est aussi juste que profonde, et c’est là qu’on le reconnaît.</p>
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<head>Rodogune</head>
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<head>I</head>
<dateline>11 prairial an 10 (<docDate when="1802">31 mai 1802</docDate>)</dateline>
<p>On est importuné tous les jours des réclamations des petits poètes de boulevards, qui crient qu’on leur a volé une farce, un pont-neuf, un opéra-comique ; ils rendent plainte dans les journaux ; ils prennent date, pour constater leurs droits et leur propriété. Le grand Corneille ne daigna pas même revendiquer le sujet et le plan de <hi rend="i">Rodogune</hi> ; il laissa tranquillement Gilbert jouir de son larcin. Ce Gilbert était un pauvre poète, d’une fécondité malheureuse ; quoique protestant, il fut en France le résident de la fameuse Christine, reine de Suède, qui sacrifia un trône à l’Église romaine : ce choix d’un protestant est honorable pour tous les deux. Chapelain vante l’esprit délicat de Gilbert : il trouve ses pièces de théâtre <quote><hi rend="i">pleines de bons vers</hi></quote> ; mais des vers bons pour l’auteur de <hi rend="i">la Pucelle</hi> pouvaient être fort médiocres, s’il en jugeait par comparaison avec les siens : la recommandation d’un poète ridicule n’est pas d’un grand poids pour la postérité. L’orgueil est le seul défaut que Chapelain reproche à Gilbert ; mais l’orgueil s’accorde fort bien avec la bassesse : ce qui explique comment Gilbert, malgré la haute opinion qu’il avait de lui-même, a pu s’accommoder sans façon de l’esprit d’autrui.</p>
<p>Le plagiat de Gilbert est encore problématique : Fontenelle l’accuse formellement, Voltaire le justifie. L’accusateur produit en preuve la ressemblance extraordinaire des deux pièces pour les idées, les caractères et les situations : cependant le cinquième acte est tout à fait différent ; Gilbert a changé les noms des deux princesses ; il appelle <hi rend="i">Rodogune</hi> la <hi rend="i">Cléopâtre</hi> de Corneille, et <hi rend="i">Lydie</hi>, celle que Corneille nomme <hi rend="i">Rodogune</hi>. Il est possible que l’indiscret qui trahit Corneille n’ait pas bien expliqué son plan et se soit trompé en quelque chose. L’apologie de Voltaire est bien moins fondée en raison que l’accusation de Fontenelle. <quote><hi rend="i">Rarement</hi></quote>, dit-il,<quote><hi rend="i">un homme revêtu d’un emploi public se déshonore et se rend ridicule pour si peu de chose ; tous les mémoires du temps en auraient parlé : ce larcin aurait été une chose publique.</hi></quote> La gloire du théâtre est-elle donc <quote><hi rend="i">si peu de chose</hi></quote> au jugement de Voltaire ? Le cardinal de Richelieu, <quote><hi rend="i">revêtu d’un emploi public</hi></quote> un peu plus considérable que celui de résident de la reine Christine, n’a-t-il pas fait des bassesses, ne s’est-il pas rendu bien ridicule pour satisfaire cette manie ? Pourquoi le plagiat du petit secrétaire d’une très petite reine aurait-il fait tant de bruit dans le monde ? Les mémoires du temps en ont parlé comme d’une anecdote littéraire, qui ne doit avoir d’importance que pour les amateurs du théâtre.</p>
<p>L’honnête et modeste Corneille ne voulut pas même s’apercevoir d’un larcin dont le larron n’avait pas su profiter ; il imita le cuisinier suisse, qui, voyant qu’un chien lui avait enlevé une pièce de gibier, se consola en disant qu’il n’avait pas emporté la sauce. Gilbert n’avait pu voler le génie de Corneille ; avec le plan et les idées de ce grand homme, il fit une tragédie détestable : sa disgrâce fut la juste punition de sa bassesse, et Corneille ne s’abaissa pas jusqu’à lui reprocher un crime suffisamment expié : c’est ainsi que s’explique son silence. Voltaire voudrait le faire valoir en faveur de Gilbert. D’où vient ce tendre intérêt que Voltaire affecte de prendre à l’honneur d’un plagiaire ? Il paraît fort étrange à l’auteur du <hi rend="i">Commentaire de Corneille</hi>, qu’un homme revêtu d’un emploi public se déshonore et se rende ridicule pour une bagatelle ; mais n’est-il pas bien plus étrange que Voltaire, revêtu des dignités les plus éminentes, Voltaire, souverain pontife de la philosophie, monarque suprême de la littérature, premier ministre de la raison, et directeur-général de l’esprit public en Europe, ait bravé la honte et le ridicule pour satisfaire une vanité misérable, une petite jalousie d’auteur ? Je ne parle pas des calomnies et des injures dégoûtantes que ce nouvel Aman ne cessait de vomir contre tous ceux qui refusaient de l’adorer ; il ne s’agit ici que de sa conduite à l’égard du père de la tragédie. Voltaire adopte une parente de Corneille, et dans le même temps qu’il rend cet hommage à l’auteur de <hi rend="i">Cinna</hi>, il l’insulte par des critiques sanglantes ; d’une main il essaie de détrôner l’oncle ; de l’autre, il marie la nièce, et lui donne pour dot une satire contre le grand homme dont elle s’honore de descendre. Quelle scène scandaleuse ! quel mélange odieux du raffinement de la malice et du faste de la bienfaisance ! Le <hi rend="i">Commentaire</hi> de Voltaire est un composé bizarre de vues solides et de minuties puériles, d’excellents principes et de plaisanteries indécentes, d’observations fines et de chicanes injustes, de protestations d’estime et de preuves de malveillance.</p>
<p>C’est surtout contre <hi rend="i">Rodogune</hi> qu’il semble avoir dirigé ses traits les plus envenimés : la prédilection déclarée de Corneille en faveur de cette tragédie, semble avoir été pour le commentateur un motif secret de la mettre en pièces. Les trois quarts du <hi rend="i">Commentaire</hi> sont employés à ridiculiser, à parodier les formes surannées du style qui ne peuvent échapper à aucun lecteur, et dont on ne peut accuser que la barbarie du siècle : Voltaire nous répète sans cesse que son exactitude à relever ces fautes de langage n’a pour objet que l’instruction des étrangers ; mais, pour apprendre la grammaire française aux étrangers, il ne fallait pas ennuyer et fatiguer les Français par cet amas insipide de vétilles grammaticales ; il ne fallait pas l’égayer de facéties encore plus fastidieuses ; il fallait avoir moins de complaisance pour les étrangers, et plus de respect pour un poète qui est l’honneur de la nation.</p>
<p>Voltaire s’est arrangé pour ne trouver dans <hi rend="i">Rodogune</hi> rien de bon que le cinquième acte ; encore se tourmente-t-il beaucoup pour éplucher les dernières paroles de Séleucus : il ne rend aucune justice au génie mâle et vigoureux qui a présidé à cette grande conception dramatique ; il semble fermer les yeux sur l’art étonnant de Corneille, qui, dans tout le cours de la pièce, jette ses personnages dans un embarras dont il semble qu’aucun secours humain ne puisse les délivrer. Le critique dédaigne de sonder cette profondeur d’imagination capable de rassembler tant de passions et d’intérêts qui se heurtent ; il ne veut pas voir avec quelle adresse Corneille a placé entre deux princesses violentes, animées par l’ambition et par la vengeance, deux jeunes princes doux et sensibles, et qui cependant ont chacun un caractère particulier. Voltaire, accoutumé à des caricatures tragiques, à des figures outrées et gigantesques, ne fait aucun cas des sentiments honnêtes et touchants que ces deux jeunes princes opposent sans cesse à la fureur des passions qui les environnent. Comment pouvait-il s’aveugler sur le tendre intérêt qu’inspirent ces deux personnages innocents qui se débattent dans une atmosphère de crimes, toujours humains, toujours vertueux, lorsque la nature et l’amour semblent conjurer autour d’eux pour les rendre coupables et féroces ?</p>
<p>Voltaire a réuni toutes les forces de sa critique contre la proposition atroce que Cléopâtre fait à ses enfants, et surtout contre une proposition à peu près semblable que Rodogune fait à ses amants. La Harpe s’est rangé du parti de Voltaire, et il a très nettement déclaré que Corneille n’avait pas le sens commun, sans considérer à quels dangers il exposait Voltaire, son héros, si on procédait contre lui avec la même rigueur. <quote>« Est-il dans l’ordre des choses vraisemblables, dit-il, qu’une mère propose à ses deux fils d’assassiner leur maîtresse, et que dans le même jour cette même maîtresse, qui n’est point représentée comme une femme atroce, propose à deux jeunes princes, dont elle connaît la vertu, d’assassiner leur mère ? »</quote> Il y a peu de tragédies de Voltaire sur lesquelles on ne puisse établir une question de la même nature et bien plus difficile à résoudre ; mais récriminer n’est pas répondre. La proposition de Cléopâtre est suffisamment motivée par son caractère connu, par les crimes qu’elle a déjà commis, et par le trait de rage qui forme le dénouement ; je ne conçois pas même comment un littérateur peut élever quelque difficulté sur cet objet : la proposition est atroce sans doute, elle est extraordinaire ; mais elle est très vraisemblable, parce qu’elle est conforme à la nature et aux mœurs de celle qui la fait : les passions ne raisonnent pas ; un incident peut n’être pas raisonnable sans être contraire à la vraisemblance, quand il est l’effet naturel de la passion.</p>
<p>La proposition de Rodogune offre au censeur des motifs plus spécieux. Ce n’est point une femme atroce et criminelle, mais c’est une femme fière et violente qui se fait un devoir de la vengeance. Au reste, puisque Corneille a pris la peine de répondre lui-même, je crois ne pouvoir rien faire de mieux que de laisser parler dans sa propre cause cet illustre avocat : <quote>« On n’a pas considéré, dit-il, que Rodogune ne fait pas cette proposition comme Cléopâtre, avec l’espoir de la voir exécuter par les princes, mais seulement pour s’exempter d’en choisir aucun… Elle n’en avait pas de meilleur moyen que de rappeler le souvenir de ce qu’elle devait à leur père, qui avait perdu la vie pour elle, et de leur faire cette proposition qu’elle savait bien qu’ils n’accepteraient pas. Si le traité de paix l’avait forcée de se départir de ce juste sentiment de reconnaissance, la liberté qu’on lui rendait la rejetait dans cette obligation. Elle avoue elle-même qu’elle haïrait les princes, s’ils lui avaient obéi ; que comme elle a fait ce qu’elle a dû par cette demande, ils font ce qu’ils doivent par leur refus ; qu’elle aime trop la vertu pour vouloir être le prix d’un crime… Quand cette proposition serait tout à fait condamnable dans sa bouche, elle mériterait quelque grâce, et pour l’éclat que la nouveauté de l’invention a fait au théâtre, et pour l’embarras surprenant où elle jette les princes, et pour l’effet qu’elle produit dans le reste de la pièce, qu’elle conduit à l’action héroïque. »</quote></p>
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<head>II</head>
<dateline>1<hi rend="sup">er</hi> frimaire an 11 (<docDate when="1802">22 novembre 1802</docDate>)</dateline>
<p>Si l’on pouvait douter encore dans quel esprit Voltaire a composé son <hi rend="i">Commentaire sur Corneille</hi>, le doute cesserait en lisant ce passage d’une lettre de <hi rend="i">Bertrand à Raton</hi>, c’est-à-dire, de d’Alembert à Voltaire ; car ces deux grands hommes se connaissaient assez pour se caractériser eux-mêmes par les noms qui désignent le singe et le chat dans les <hi rend="i">Fables</hi> de La Fontaine. Il me semble cependant que celui de <hi rend="i">Bertrand</hi> aurait mieux convenu à Voltaire, par la raison que le singe, non moins malin, non moins perfide que le chat, est beaucoup plus vif et plus plaisant. Quoi qu’il en soit, écoutons d’Alembert flagornant son maître.</p>
<p><quote>« On dit que vous réimprimez le <hi rend="i">Commentaire de Corneille</hi>, fort augmenté ; vous ferez bien : <hi rend="i">je ne trouve de tort que de n’en pas avoir assez dit. Les pièces de Corneille me paraissent de belles églises gothiques.</hi> <hi rend="sc">Vale, et ama tuum Bertrand</hi>. »</quote> Assurément Raton aurait eu grand tort de ne pas aimer Bertrand ; car Bertrand excellait dans l’art de cajoler Raton. D’Alembert savait bien à qui il parlait, quand il reprochait à Voltaire de n’en avoir pas assez dit contre Corneille, et quand il comparaît les chefs-d’œuvre du père de notre théâtre à des églises gothiques ; c’était dire à Voltaire que ses tragédies étaient des temples d’une architecture élégante et moderne. Il est vrai que, dans ses constructions précipitées, rien ne sent l’antiquité ; mais l’élégance y brille aux dépens de la solidité ; on y aperçoit déjà des lézardes, comme dans la coupole du Panthéon, tandis que l’éternité semble être le partage des voûtes antiques.</p>
<p>L’église gothique de <hi rend="i">Rodogune</hi> avait rassemblé une foule immense : les petites chapelles bâties par Voltaire ne sont pas honorées d’un si nombreux concours ; tous les connaisseurs ne se lassent point d’admirer le génie mâle et hardi qui a combiné ce grand édifice tragique. Corneille préférait <hi rend="i">Rodogune</hi> à toutes ses tragédies : c’est peut-être pour cette raison que Voltaire a tourné contre cet ouvrage immortel tous les traits de sa critique ; mais ils viennent se briser contre un pareil colosse. Le frontispice, il est vrai, est irrégulier ; l’exposition n’est pas claire. Le <hi rend="i">Rhadamiste</hi> de Crébillon mérite le même reproche ; ce qui n’empêche pas que ces deux tragédies ne soient au nombre des plus fortes conceptions dont notre théâtre puisse se glorifier : le contraste de la douceur et de la modération des deux jeunes princes avec les passions violentes des deux princesses ; l’adresse admirable avec laquelle l’auteur a su varier les portraits d’Antiochus et de Séleucus ; l’embarras terrible où les jettent l’amour et la nature ; la noblesse et l’énergie de Rodogune, en opposition avec la scélératesse et la rage de Cléopâtre ; le caractère de cette reine, le plus étonnant et le plus vigoureux que l’esprit humain ait jamais conçu ; enfin, ce cinquième acte amené et conduit avec tant de profondeur, et dans lequel la terreur est portée au plus haut degré, sans le secours d’aucun charlatanisme et par des moyens simples et vrais : voilà de quoi assurer à cette église gothique le respect et les hommages de la postérité.</p>
<p>Toutes les petites chicanes, toutes les misérables subtilités de Voltaire et de son disciple La Harpe, peuvent-elles seulement ébranler cette masse imposante et majestueuse ? L’auteur de <hi rend="i">Zaïre</hi> et d’<hi rend="i">Alzire</hi>, qui dans ses compositions ne songe qu’à frapper fort, et semble fouler aux pieds le bon sens, devient un partisan scrupuleux de la plus étroite vraisemblance, quand il examine le plan de <hi rend="i">Rodogune</hi> ; il se demande à lui-même : <quote><hi rend="i">La proposition que fait Cléopâtre de donner le trône à qui assassinera Rodogune, est-elle raisonnable</hi> ?</quote> Quelle est la scène de Voltaire qui ne s’évanouisse à une pareille question ? On n’exige pas qu’un personnage tragique, agité d’une grande passion, ne dise et ne fasse que des choses raisonnables, ce serait exiger qu’il fût sans passion ; il suffit que ses folies soient conformes à la logique de la passion, et que ce qu’il fait et ce qu’il dit s’accorde avec sa situation et son caractère : la proposition de Cléopâtre est très raisonnable dans une femme aveuglée par l’ambition.</p>
<p>Si vous me montrez un tyran féroce, jaloux, fier, vindicatif, qui se laisse outrager pendant une demi-heure, en présence de sa femme, par l’être le plus vil à ses yeux, et qu’il peut écraser d’un mot, je dis alors qu’une pareille situation est impossible et choque le sens commun ; mais qu’une reine ambitieuse et violente essaie d’armer ses fils, par l’espoir du trône, contre une rivale odieuse, ce projet n’a pu être inspiré, sans doute, par une raison calme et froide ; mais il a dû être enfanté par l’ambition et par la haine : il est parfaitement analogue au caractère de celle qui l’a conçu ; c’est une excellente invention tragique.</p>
<p><quote><hi rend="i">Tout doit être vraisemblable dans une tragédie</hi></quote>, s’écrie le sage et judicieux Voltaire. Quel arrêt terrible il prononce contre lui-même ! mais il a raison : <hi rend="i">tout doit être vraisemblable dans une tragédie</hi> ; c’est ce que je dis aussi moi-même, en examinant les tragédies de Voltaire ; et c’est parce que la vraisemblance y est violée, presque à chaque scène, que ces tragédies me paraissent si inférieures à celles de Corneille et de Racine, dont on n’a pas besoin d’acheter les beautés par le sacrifice de sa raison.</p>
<p><quote><hi rend="i">Est-il possible</hi></quote>, ajoute le critique,<quote><hi rend="i">que Cléopâtre, qui doit connaître les hommes, ne sache pas qu’on ne fait point de telles propositions sans avoir de fortes raisons de croire qu’elles seront adoptées</hi> ?</quote> Est-il possible que Voltaire, qui doit connaître le théâtre, ne sache pas que, pour une reine telle que Cléopâtre, tout moyen est bon s’il peut prolonger son règne ; qu’il est naturel qu’elle espère qu’un de ses enfants, séduit par l’appât du trône, la délivrera de sa plus cruelle ennemie ? Cléopâtre, qui doit connaître les hommes, n’ignore pas que l’offre d’une couronne peut entraîner au crime ceux même qu’on croit les plus vertueux ; et quand même elle pourrait craindre que sa proposition ne fût pas acceptée, elle en tire toujours un grand fruit, en gagnant du temps, en retardant son abdication : cela suffit pour que la proposition soit parfaitement dans la vraisemblance théâtrale.</p>
<p>Voltaire insiste : <quote><hi rend="i">Je dis plus, il faut que ces choses horribles soient absolument nécessaires.</hi></quote> Je demanderais au critique s’il est bien nécessaire que Mahomet assaisonne sa vengeance d’un raffinement aussi horrible que dangereux pour lui, en faisant égorger Zopire par ses propres enfants ? Mais je ne finirais pas si je voulais rétorquer les arguments, et ce n’est pas répondre ; les fautes de Voltaire ne justifient pas Corneille : je dis donc que pour Cléopâtre, dans la situation où elle se trouve, entre le désir de conserver le trône et la nécessité de le céder à son ennemie, le meurtre de Rodogune est un crime nécessaire ; et lorsqu’elle essaie de faire commettre ce crime par un de ses fils, elle prend le parti le plus avantageux et le plus sûr pour elle.</p>
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<head>III</head>
<dateline>15 germinal an 12 (<docDate when="1804">5 avril 1804</docDate>)</dateline>
<p>Quelle admirable variété dans les chefs-d’œuvre de Corneille ! Non seulement ses pièces ne se ressemblent point ; mais chacune d’elles offre une richesse étonnante de situations, d’incidents, de caractères : on ne trouve pas un de ses bons ouvrages qui ne soit établi sur une grande conception, et dont le fond ne soit noble et important. Le plan de <hi rend="i">Rodogune</hi> ne pouvait être combiné que par une tête forte : on ne voit jamais de pareilles productions éclore du cerveau d’un bel-esprit ; mais on voit souvent de beaux-esprits se consoler en persiflant les profondes inventions du génie : c’est précisément l’aventure de Voltaire.</p>
<p>Le commentateur n’aperçoit dans toute la fable de <hi rend="i">Rodogune</hi> qu’un mauvais échafaudage pour fonder le dénouement. Il est vrai que le dernier acte de cette tragédie est le plus terrible qui existe au théâtre ; mais il est faux que les quatre autres ne soient qu’un tissu d’absurdités, ainsi qu’ont essayé de le prouver Voltaire et son fidèle La Harpe, plus injuste encore que lui, s’il est possible. Il est bien étonnant que ce littérateur, d’ailleurs estimable, se soit laissé aveugler par les préjugés de sa jeunesse, au point de méconnaître les beautés de Corneille. On a de la peine à concevoir comment M. de La Harpe se montre si délicat, si scrupuleux sur la vraisemblance, tandis qu’il devait être aguerri, et même blasé sur les absurdités par la lecture de son poète favori, le moins raisonnable de tous les poètes.</p>
<p>La vraisemblance d’une tragédie ne consiste pas à mettre sur la scène ce qui arrive tous les jours dans la société : ce poème ne veut, au contraire, que des incidents nouveaux, étonnants, extraordinaires ; il suffit, pour qu’ils soient vraisemblables, qu’ils ne soient ni impossibles, ni contradictoires, ni hors de la nature. Par exemple, il est impossible et contradictoire qu’un homme orgueilleux, vindicatif et cruel, se laisse longtemps insulter par un vil esclave, et qu’assassiné par cet esclave, il lui pardonne et lui cède sa femme, comme dans <hi rend="i">Alzire</hi> ; il est impossible et contradictoire qu’un caractère fier, généreux et franc, descende à la plus basse dissimulation envers une femme qu’il respecte et qu’il adore, comme dans <hi rend="i">Zaïre</hi> ; il est impossible et contradictoire qu’un brave guerrier, qu’un noble chevalier français, tel que Vendôme, veuille faire assassiner son propre frère, comme dans <hi rend="i">Adélaïde du Guesclin</hi> ; il est impossible et contradictoire qu’un amant qui se croit outragé ne s’éclaircisse pas, qu’une amante accusée ne se justifie pas, quand ils le peuvent et le doivent l’un et l’autre, comme dans <hi rend="i">Tancrède.</hi> Ces absurdités et une foule d’autres étaient dignes d’éveiller la critique sévère de M. de La Harpe ; mais il devait respecter Corneille, qui n’a pas besoin d’indulgence, mais qui du moins a droit de réclamer la justice.</p>
<p>Il est très vraisemblable qu’une mère dénaturée, qu’une femme dévorée d’ambition, de haine et de jalousie, telle que Cléopâtre, propose à ses enfants de la débarrasser de Rodogune, ennemie d’autant plus odieuse, qu’après lui avoir ravi son époux, elle vient encore lui ravir le trône. Il est très vraisemblable que, pour engager ses fils à lui rendre ce service, elle fasse espérer la couronne à celui des deux qui sera son vengeur : elle ignore l’amour de ses enfants pour Rodogune, et doit leur supposer, d’après son caractère, une grande avidité de régner. Sa proposition, si elle est mal accueillie, lui fournit du moins un prétexte pour différer de nommer un roi et de se donner un maître. Tout étrange qu’elle est, cette proposition n’est donc point invraisemblable, et de plus elle est extraordinairement tragique, par l’embarras où elle jette les deux princes.</p>
<p>Voltaire s’est fait un plaisir d’entasser des subtilités et des sophismes pour prouver que la scène était absurde et déraisonnable, quoiqu’il soit forcé de convenir que la <quote><hi rend="i">situation attache malgré la réflexion</hi></quote>. <quote>« Une invention, dit-il, purement raisonnable, peut être mauvaise ; une invention théâtrale que la raison condamne sans examen, peut faire un très grand effet : c’est que l’imagination, émue par la grandeur du spectacle, se demande rarement compte de son plaisir. »</quote> C’est sa propre cause que plaide ici Voltaire ; mais cette apologie, très favorable et très nécessaire pour lui, est une insulte pour Corneille, qui n’en a pas besoin. <quote><hi rend="i">Il est clair</hi></quote>, ajoute-t-il,<quote><hi rend="i">que la proposition de Cléopâtre est absurde autant qu’abominable</hi></quote> ; rien n’est moins clair. Ce qui est évident, c’est que la critique de Voltaire est aussi fausse que dure : il pousse la chicane jusqu’à demander : <quote><hi rend="i">Si les deux fils de Cléopâtre veulent tuer Rodogune, qui sera roi</hi> ?</quote> On pourrait lui répondre que Cléopâtre aura du moins l’avantage d’être délivrée de son ennemie, et pourra imaginer quelque autre moyen de se conserver le trône. La passion court au plus pressé ; elle se saisit du présent sans regarder l’avenir. Cléopâtre gagne toujours du temps ; c’est ce qu’elle se propose. Cette reine forcenée d’ambition, de haine et de vengeance, doit-elle calculer froidement, comme un vieux ministre dans son cabinet, le résultat de ses projets ?</p>
<quote>
<l>Tombe sur moi le ciel, pourvu que je me venge !</l> </quote><p>Voilà son raisonnement, voilà sa politique. Voltaire était-il fait pour ne pas sentir que Cléopâtre agit d’après son caractère ? Mais sa critique, qui semble choquer le bon sens, s’excuse par les mêmes motifs que la conduite de Cléopâtre. Quoi ! Voltaire, possédé du démon de l’orgueil et de la jalousie, abjure sa propre raison et les règles de l’art qu’il connaît si bien ! il brave la honte attachée à l’ignorance et à l’erreur ; et l’on ne veut pas que Cléopâtre, dans sa rage ambitieuse, oublie les lois d’une prudence timide pour n’écouter que la passion !</p>
<p>On s’est étrangement mépris sur le caractère de Rodogune : Voltaire et La Harpe veulent absolument nous la donner comme une princesse ingénue, timide et vertueuse. Ce qui a trompé ces deux littérateurs, c’est que Rodogune, altière et impérieuse, rougit et s’indigne d’un amour involontaire qu’elle n’ose s’avouer à elle-même : ils ont pris cette fierté pour l’embarras d’un jeune cœur naïf, et ils ne savent comment accorder, avec cette naïveté et cette innocence pastorale, la proposition atroce que fait à son tour Rodogune aux fils de Cléopâtre. La princesse des Parthes est sans doute bien éloignée de la profonde scélératesse et de l’horrible cruauté de la reine de Syrie ; mais il s’en faut bien que ce soit une bergère : son âme respire l’orgueil, la haine et la vengeance ; elle déteste Cléopâtre, elle la craint, elle la devine : elle sent tout le danger et l’horreur de sa situation, et ne regarde que comme un piège affreux l’hymen et le trône que son ennemie lui présente, surtout depuis qu’elle est instruite de l’effroyable prix que la reine a mis à la déclaration du droit d’aînesse.</p>
<p>Lorsque les princes viennent supplier Rodogune de choisir entre eux un époux, et de nommer un roi par ce choix, n’est-il pas naturel qu’elle cherche à éluder l’importunité de ses amants, et à se dispenser d’un choix si dangereux, en leur faisant à son tour une proposition qui doit arrêter, et en quelque sorte contreminer les machinations infernales de Cléopâtre ? On n’a pas fait assez d’attention à la situation critique des deux princesses, qui sont en garde l’une contre l’autre, et se tiennent mutuellement en échec ; tandis que les jeunes princes, doux, vertueux, sensibles, sont ballottés par les passions de leur mère et de leur maîtresse. Telle est la magnifique combinaison théâtrale qui occupe et attache les spectateurs, et sur laquelle porte toute la pièce.</p>
<p>La nuance qui doit séparer Cléopâtre de Rodogune, est marquée très habilement par le ton différent de leur proposition : Cléopâtre la fait avec une horrible impudence, avec la précision et la fermeté d’une âme endurcie dans le crime ; Rodogune avec beaucoup de répugnance, et comme forcée par l’empressement obstiné des princes ; elle emploie des détours, des circonlocutions pour la déguiser : en la faisant, elle en a horreur ; elle déclare qu’elle haïrait celui qui oserait l’accepter et l’exécuter. Il est clair que ce n’est qu’un moyen dont elle se sert pour écarter l’orage qui la menace, en mettant les princes entre elle et leur mère. Voilà ce qui justifie, ce qui motive cette proposition extraordinaire de Rodogune, qu’on a condamnée beaucoup plus rigoureusement encore que celle de Cléopâtre.</p>
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<head>IV</head>
<dateline>10 thermidor an 12 (<docDate when="1804">29 juillet 1804</docDate>)</dateline>
<p>Le théâtre de Corneille n’offre pas une femme faible ; toutes ses héroïnes ont une énergie supérieure à leur sexe : c’est une Chimène qui sacrifie l’amour le plus tendre aux devoirs de la piété filiale ; c’est une Camille dont la douleur et le désespoir bravent toutes les lois de la nature et de la patrie : ici, l’on voit Émilie aiguiser des poignards contre le maître du monde ; là, Pauline remporter sur son propre cœur la plus pénible et la plus glorieuse victoire. La veuve de Pompée force l’admiration et le respect de César ; Pulchérie fait trembler Phocas, Léontine le tourmente ; Viriate s’élève au-dessus des sens, et Aristie au-dessus de la vanité : Laodice déconcerte la politique romaine. L’amour, dans toutes ces femmes, est subordonné à des sentiments plus nobles : c’est une des principales raisons qui conserva tant de grandes dames dans le parti du vieux Corneille, lorsque son jeune rival se présenta dans la lice avec des grâces si touchantes ; et l’on doute encore aujourd’hui si Corneille, en donnant à ce sexe, en apparence si faible, plus d’orgueil que d’amour, plus de fierté que de tendresse, n’a pas encore mieux connu les femmes que Racine.</p>
<p>Il n’y a pas sur la scène un caractère plus imposant, plus terrible, et d’une plus vigoureuse conception que celui de Cléopâtre. On ne connaît point de situation plus intéressante, plus forte et plus théâtrale que celle qui termine la tragédie de <hi rend="i">Rodogune</hi> : on ne peut lui comparer que le dénouement d’<hi rend="i">Athalie</hi>. Cet effort de génie est tellement au-dessus des combinaisons des poètes ordinaires, qu’il les humilie et les écrase. Forcés d’admirer une si belle scène, ils ont cherché à se consoler aux dépens du reste de la pièce ; ils ont dit et répété que pour amener et motiver ce superbe cinquième acte de <hi rend="i">Rodogune</hi>, Corneille avait entassé dans les quatre premiers les plus grossières invraisemblances, que tout était sacrifié à ce dénouement, et qu’une situation si brillante portait sur un échafaudage dont la raison était indignée. L’un des premiers qui aient accrédité cette calomnie, c’est Lamotte-Houdard : Voltaire l’a répétée d’après lui ; il l’a tournée et retournée avec tout l’art et toute la malignité d’un homme qui avait bien plus d’intérêt encore que Lamotte à rabaisser Corneille : enfin, le littérateur La Harpe, peut-être plus injuste envers l’auteur de <hi rend="i">Rodogune</hi> que le commentateur Voltaire, a déclamé contre les prétendues absurdités de la pièce, avec une hauteur et une sorte d’arrogance très déplacée, surtout à l’égard d’un aussi grand génie et d’un homme aussi modeste que Corneille ; mais ces déclamations ont prouvé que ce n’était pas le plan de <hi rend="i">Rodogune</hi>, mais la critique du <hi rend="i">Cours de littérature</hi>, qui était absurde.</p>
<p>Des trois, Lamotte est le plus poli et le plus modéré. <quote>« Voilà, dit-il en parlant du dernier acte de <hi rend="i">Rodogune</hi>, voilà la situation la plus merveilleuse du théâtre ; mais que faut-il passer à l’auteur, et que lui en a-t-il coûté pour l’amener ? Il a fallu que Cléopâtre proposât à ses deux fils d’assassiner Rodogune, dont elle doit du moins les soupçonner amoureux ; ce qui ne s’accorde pas trop bien avec la prudence qu’on lui donne d’ailleurs. Il a fallu qu’à son tour Rodogune, malgré son caractère, proposât aux deux princes d’assassiner Cléopâtre, ce que Corneille n’a pu justifier en partie que par une subtilité de raisonnement dont lui seul était capable. »</quote></p>
<p>Les fautes contre la vraisemblance, qu’on reproche ici à Corneille, seraient regardées, dans les ouvrages des poètes qui le jugent si sévèrement, comme des traits de raison et de sagesse. Ces incidents, qu’on appelle invraisemblables, sortent naturellement du caractère et de la situation. Cléopâtre, en proie à l’ambition et à la haine, veut se venger et régner : la proposition qu’elle fait à ses fils atteint ce double but ; elle ignore leur amour, dont, malgré leur amitié, ils se sont même fait un mystère l’un à l’autre ; et quand elle en serait informée, est-il dans le caractère de Cléopâtre de penser que l’amour d’une femme puisse tenir contre l’espoir d’un trône ? Supposons qu’elle ait lieu de craindre que sa proposition soit mal reçue ; elle doit encore la faire, parce qu’elle lui fournit un prétexte d’éluder la nomination de l’aîné, un moyen d’alarmer sa rivale, et peut-être de la déterminer à la fuite. La douceur et la soumission de ses fils ne lui laissent appréhender aucun éclat, aucune violence de leur part. Tout contribue donc à justifier, à motiver l’étrange proposition que Cléopâtre fait à ses fils ; et cette scène si vive, si attachante et d’un si grand effet, est encore une scène parfaitement raisonnable. La tragédie n’est pas faite pour les événements bourgeois et communs, et la différence est grande entre l’extraordinaire et l’absurde.</p>
<p>On passe encore assez volontiers sur cette proposition de Cléopâtre, mais on se déchaîne contre celle de Rodogune : on crie avec une espèce de fureur : Comment, dans le même jour, deux princesses font la même proposition ! s’accordent toutes les deux à demander aux jeunes princes, l’une la tête de leur maîtresse, l’autre la tête de leur mère ! c’est comme un jeu joué, et, pour ainsi dire, une partie carrée d’assassinat ! Une jeune princesse timide, innocente et vertueuse, telle que Rodogune, mettre sa main au prix d’un parricide ! Quelle horreur révoltante ! Le bon sens peut-il supporter une pareille supposition ?</p>
<p>C’est Voltaire et son écho La Harpe qui s’emportent à cet excès d’audace. Lamotte observe mieux les bienséances, et n’en est que plus dangereux. Corneille a réfuté l’objection en disant que Rodogune ne fait pas cette proposition dans la vue qu’elle soit acceptée, mais uniquement pour se débarrasser de la poursuite des princes, et faire échouer les complots de Cléopâtre : ce n’est point là une subtilité, c’est un raisonnement très solide : on peut répondre encore que non seulement il n’est pas impossible, qu’il est même fort naturel que Rodogune, instruite de la proposition de Cléopâtre, paie dans la même monnaie, et traite cette ennemie cruelle comme elle en est traitée : vous demandez ma tête à vos fils ; je demande la vôtre à mes amants. Il n’y a rien d’incroyable dans de telles représailles ; et si les tragédies de Voltaire ne faisaient pas à la raison de plus grands outrages, il passerait pour un poète judicieux et très sensé.</p>
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<head>V</head>
<dateline><docDate when="1813">10 février 1813</docDate></dateline>
<p>Corneille nous apprend lui-même que souvent on lui demandait <hi rend="i">à la cour</hi> quelle était celle de ses tragédies qu’il estimait le plus. Corneille n’était cependant pas, comme Racine, un homme de cour ; son caractère l’éloignait d’un pays où l’on ne peut réussir qu’avec les qualités qu’il n’avait pas ; mais enfin il faut croire qu’il paraissait quelquefois à la cour, puisqu’il dit que c’était <hi rend="i">à la cour</hi> qu’on lui faisait cette question. Les courtisans qui témoignaient cette curiosité étaient eux-mêmes prévenus en faveur de <hi rend="i">Cinna</hi>, et Corneille ne l’ignorait pas : ce qui lui causait un embarras cruel ; il rougissait de n’être pas de l’avis des personnages illustres qui l’interrogeaient ; il craignait, tant il avait de simplicité et de candeur, de manquer au respect qu’il leur devait, s’il déclarait son penchant pour <hi rend="i">Rodogune</hi> aux seigneurs de la cour qui préféraient <hi rend="i">Cinna</hi>.</p>
<p>Mais, dans son jugement sur <hi rend="i">Rodogune</hi>, Corneille s’est dédommagé de la contrainte qu’il s’était imposée à la cour ; c’est là qu’il a fait éclater librement son inclination, ou plutôt son amour pour <hi rend="i">Rodogune</hi> ; car il en parle avec la chaleur d’un amant. Il se répand en éloges qui ne paraissent pas s’accorder avec sa modestie ordinaire, mais qui ne sont au fond que l’expression franche et naturelle de son sentiment sur cette tragédie. Souvent cette ingénuité d’un auteur, qui dit bonnement ce qu’il pense de son ouvrage, vaut mieux que la modestie hypocrite de certains poètes gonflés de vanité, qui n’affectent de se rabaisser devant les autres que pour qu’on les élève.</p>
<p>Corneille ne prétend pas justifier cette inclination ; il convient qu’il est peut-être aveuglé par la tendresse paternelle : il lui semble qu’il est un peu plus le père de <hi rend="i">Rodogune</hi> que de ses autres enfants, par la raison que, pour lui donner la naissance, il n’a eu besoin du secours de personne ; il a tout tiré de lui-même. L’Espagnol Guilain de Castro lui dispute la paternité du <hi rend="i">Cid</hi>. Tite-Live réclame une part considérable dans son <hi rend="i">Horace</hi> : Sénèque a fourni les plus précieux éléments de <hi rend="i">Cinna</hi> : Lucain a mis beaucoup du sien dans la création de <hi rend="i">Pompée</hi> ; mais <hi rend="i">Rodogune</hi> est tout entière à Corneille : il a tout inventé, tout créé ; c’est l’œuvre de son seul génie. Il y a cependant une autre tragédie de Corneille qui aurait pu, au même titre, demander la préférence ; c’est <hi rend="i">Polyeucte</hi>, pièce qui, sous le rapport de l’invention, appartient à son auteur autant que <hi rend="i">Rodogune</hi>, et même plus, s’il faut en croire Voltaire, qui prétend que Corneille a puisé cette tragédie dans un ancien roman de <hi rend="i">Rodogune</hi> : il est vrai que Voltaire n’a jamais vu cet ancien roman, et qu’il ne connaît que le nom du libraire<note resp="author"> Le roman existe, et je l’ai eu entre les mains ; mais, après tout, il importe peu que Corneille ait saisi une idée dans un mauvais ouvrage ; une idée, même excellente, n’est rien quand elle n’est pas reçue par une tête capable de la développer : la tragédie de Gilbert en est la preuve. (<hi rend="i">Note de l’Éditeur.</hi>)</note>. Il est très étrange, selon Voltaire, que Corneille, dans l’examen assez étendu qu’il a fait de sa <hi rend="i">Rodogune</hi>, ne dise pas un mot d’une autre tragédie sous le même titre, remarquable par une ressemblance frappante avec la sienne, et qui fut jouée quelque temps auparavant ; mais je ne vois rien d’étrange dans un pareil silence, puisque Racine, dans sa préface de <hi rend="i">Phèdre</hi>, ne dit pas un mot de celle de Pradon, dont la concurrence avait fait tant de bruit. Corneille et Racine ont dédaigné de parler de ces indignes rivales que l’injustice, et la cabale avaient rendues trop fameuses : ce mépris n’a rien qui ne soit naturel et digne de ces grands poètes.</p>
<p>Si Corneille, dans son examen, a l’air de tant se complaire dans sa <hi rend="i">Rodogune</hi> ; s’il trouve qu’elle réunit tout, <quote><hi rend="i">la beauté du sujet, la nouveauté des fictions, la force des vers, la facilité de l’expression, la solidité des raisonnements, la chaleur des passions, les tendresses de l’amour et de l’amitié</hi></quote> ; on dirait que Voltaire a pris un malin plaisir à déchirer cet objet des complaisances et de la tendresse de son auteur : il reconnaît la beauté du sujet ; mais les fictions lui paraissent plus absurdes que nouvelles, les vers plutôt ampoulés que forts, l’expression plus guindée que facile, les raisonnements plus subtils que solides, les passions plutôt outrées que vives, l’amour et l’amitié plus fades que tendres : c’est le résultat du commentaire, qui semble d’un bout à l’autre appartenir à la satire beaucoup plus qu’à une juste critique. Les propositions extraites de Jansénius ne furent pas plus vivement censurées par les disciples de Loyola, que ne l’ont été par les disciples de Voltaire les propositions de Cléopâtre et de Rodogune aux deux jeunes princes. Cléopâtre propose à ses fils d’assassiner leur maîtresse Rodogune, et Rodogune riposte en proposant à ses amants d’égorger leur mère Cléopâtre : ce sont des propositions mal sonnantes ; mais elles sont très théâtrales, et il s’en faut de beaucoup qu’elles soient aussi absurdes que Voltaire affecte de le croire.</p>
<p><quote><hi rend="i">Tout doit être vraisemblable dans une tragédie</hi></quote>, dit le commentateur de Corneille, et le poète qui dans ses tragédies a le moins ménagé la raison. <hi rend="i">Tout doit être vraisemblable dans une tragédie</hi> : c’est bien mon avis ; mais est-il vraisemblable que ce soit l’auteur de <hi rend="i">Zaïre</hi>, d’<hi rend="i">Alzire</hi>, etc., qui ait dit cela ? Si tout doit être vraisemblable dans une tragédie, que dirons-nous des tragédies où tout est non seulement invraisemblable, mais absolument impossible ? La proposition de Cléopâtre est atroce, étonnante, extraordinaire, mais celle qui la fait est aussi une femme unique en son espèce. La proposition n’est point absurde, parce qu’elle est conforme au caractère de celle qui la fait.</p>
<p>La reine de Syrie connaît peu ses enfants, élevés loin d’elle à Memphis ; elle compte sur leur soumission, sur leur jeunesse, surtout sur leur ambition : dévorée de la soif de régner, elle juge des autres par elle-même ; elle n’imagine pas qu’on puisse être effrayé d’un crime dont un trône est le prix. Son premier objet, en faisant à ses fils cette proposition, c’est d’arrêter le mariage de Rodogune, de se dispenser de faire un roi, et par conséquent de garder le trône ; il n’y a rien là qui ne soit dans la logique de l’ambition, par conséquent rien qui ne soit raisonnable : il n’y a d’absurde et d’insensé au théâtre que ce qui est contraire à la marche du cœur et des passions. Voltaire s’est donc exprimé durement et du ton de la malveillance, quand il a dit : <quote>« Il est clair que la proposition de Cléopâtre est absurde autant qu’abominable »</quote> ; mais il parle en littérateur et en homme de goût, lorsqu’il ajoute : <quote>« Et cependant elle forme un grand intérêt, parce qu’on veut voir ce qu’elle produira. »</quote></p>
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<head>Héraclius</head>
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<head>I</head>
<dateline><docDate when="1807">27 janvier 1807</docDate></dateline>
<p>Le prodigieux succès d’<hi rend="i">Héraclius</hi> a étonné quelques esprits frivoles qui jugeaient du public par eux-mêmes, et du mérite de Corneille d’après le <hi rend="i">Commentaire</hi> de Voltaire ; mais, quoi qu’en disent de petits auteurs, le public saisit très bien les beautés mâles et fortes : rien de ce qui est vraiment grand ne lui échappe. La rudesse et la familiarité du style de Corneille, en certains endroits, semblent relever encore ses traits fiers et sublimes : on croit voir un héros simplement vêtu, et qui dédaigne d’appeler la parure au secours de sa bonne mine ; rien n’enchante plus les connaisseurs que cette alliance du plus beau génie avec la simplicité et la négligence.</p>
<p>On peut citer dans les bons ouvrages de Corneille un assez grand nombre de vers isolés qui choquent l’élégance et la délicatesse moderne, et à chacun desquels on peut appliquer ce que dit Philaminte du mot <hi rend="i">sollicitude</hi> :</p>
<p>Il put étrangement son ancienneté. Mais l’ensemble du style est chaud, ferme, plein d’une sève vigoureuse, d’un naturel franc et original. On est toujours surpris de trouver tant de naïveté réunie à tant de grandeur : cela va même jusqu’à la bonhomie. Quand la même Léontine, qui s’élève jusqu’au dernier degré du sublime en présence de Phocas, dit si naturellement à sa fille :</p>
<quote>
<l>Vous êtes fille, Eudoxe, et vous avez parlé ;</l>
<l>Votre langue nous perd,</l> </quote><p>les critiques se récrient. Voltaire est étrangement scandalisé d’une telle familiarité ; les beaux-esprits du parterre sont tentés de rire. Cela n’est pas tragique, sans doute ; mais faut-il l’être partout dans une tragédie ? Faut-il compter pour rien ce naturel, cette vérité si précieuse dans les arts ? La mère doit-elle parler à sa fille comme elle parle au tyran ? Ne faut-il pas que notre Melpomène se déride quelquefois, et ne soit pas toujours si guindée ? Racine lui-même, le dieu de l’élégance poétique, n’a-t-il pas semé au milieu de ses divines tragédies une foule de vers simples, négligés et naïfs, qui rapprochent le dialogue de la conversation ordinaire, et semblent avertir les spectateurs que ce ne sont pas des poètes, mais des hommes et des femmes qui parlent ? Voltaire n’est occupé, dans son <hi rend="i">Commentaire de Corneille</hi>, qu’à relever des fautes grammaticales, de vieilles façons de parler ; il ne cesse de nous avertir que ce sont <quote><hi rend="i">les défauts du temps</hi></quote>, et il ne cesse de les reprocher à Corneille comme des défauts de son art et de son goût ; il ne cesse de se moquer du père de notre théâtre, parce qu’il est né cent cinquante ans trop tôt.</p>
<p>Le censeur se montre rigoureux au dernier point sur la vraisemblance : il discute scrupuleusement, comme des points de droit, tous les incidents des tragédies de Corneille ; mais la plupart de ses raisonnements sont des sophismes confondus par l’expérience et par l’effet théâtral. Il y a dans toute la doctrine de Voltaire, relativement à Corneille, un vice radical. Je ne sais s’il faut l’attribuer à l’ignorance ou à la mauvaise foi : le commentateur affecte de ne pas savoir que, pour attacher au théâtre des gens raisonnables, il faut leur offrir des choses, et non pas des mots ; frapper leur esprit par des objets importants, élever leur âme par des sentiments héroïques et des actions extraordinaires ; et que de tels ressorts sont plus puissants, plus durables que ceux qu’on peut emprunter des passions viles et communes, des niaiseries, des extravagances et des vaines déclamations. Pourquoi la plupart des tragédies de Voltaire ne produisent-elles aujourd’hui aucun effet au théâtre ? C’est quelles ne disent plus rien, ne signifient plus rien aujourd’hui. C’étaient les tragédies du moment où elles sont nées ; elles flattaient alors l’effervescence d’une nation égarée ; elles enflammaient tous les esprits faux. À présent l’on n’y voit que ce que l’auteur y a mis, un pathétique de parade, des sentences ambitieuses, un charlatanisme de tréteaux. On ne s’intéresse plus du tout à la jalousie d’Orosmane, à la philosophie d’Alzire, aux forfanteries et aux horreurs de Mahomet ; mais les grands tableaux, les situations fortes, la divine éloquence d’Horace, de Cinna, d’Héraclius, entraînent et subjuguent des spectateurs que les événements dont ils sont environnés ont accoutumés à réfléchir.</p>
<p>Louis Racine, fils du grand Racine, a cru voir quelque rapport entre <hi rend="i">Héraclius</hi> et <hi rend="i">Athalie</hi> ; mais quand le fond du sujet offrirait une légère ressemblance, il y a une si prodigieuse différence dans la manière dont il est traité, qu’il ne peut exister aucune comparaison entre ces deux ouvrages ; l’un est un prodige de simplicité, l’autre un prodige d’intrigue ; l’un est d’une merveilleuse régularité, l’autre couvre de grandes fautes par des beautés plus grandes encore. <hi rend="i">Athalie</hi> est la perfection de l’art ; <hi rend="i">Héraclius</hi>, malgré quelques taches, est un chef-d’œuvre d’invention, d’intérêt et de force tragique : c’est à peu près le résultat du jugement de Louis Racine. Voltaire a daigné discuter ce jugement ; mais il l’a dénaturé et falsifié. <quote><hi rend="i">Je ne conçois pas</hi></quote>, dit-il, <quote><hi rend="i">comment Louis Racine a voulu faire une comparaison d’</hi>Athalie <hi rend="i">et d’</hi>Héraclius, <hi rend="i">si ce n’est pour avoir une occasion de dire qu’</hi>Héraclius <hi rend="i">lui paraît</hi> <hi rend="sc">un mauvais ouvrage</hi>.</quote> Je ne conçois pas comment Voltaire a voulu défigurer, par une fausse interprétation, l’opinion de Racine, si ce n’est pour avoir une occasion de mettre sur son compte le mal qu’il n’ose pas dire lui-même d’<hi rend="i">Héraclius</hi>. Le commentateur de Corneille est même si honteux de cette fourberie, qu’il se hâte d’en adoucir l’odieux, en disant : <quote><hi rend="i">Il faut bien pourtant qu’il y ait de grandes beautés dans</hi> Héraclius, <hi rend="i">puisqu’on le joue toujours avec applaudissements quand il se trouve des acteurs convenables au rôle.</hi></quote> Ne dirait-on pas que Voltaire n’aperçoit ni ne sent ces beautés, et qu’il n’y a que les applaudissements du public qui l’en avertissent</p>
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<div>
<head>II</head>
<dateline><docDate when="1807">30 janvier 1807</docDate></dateline>
<quote>
<l>Je me ris d’un auteur qui, lent à s’exprimer,</l>
<l>De ce qu’il veut d’abord ne sait pas m’informer,</l>
<l>Et qui, débrouillant mal une pénible intrigue,</l>
<l>D’un divertissement me fait une fatigue.</l> </quote><p>M. de La Harpe est persuadé que Boileau, dans les deux derniers vers, avait intention de censurer l’<hi rend="i">Héraclius</hi> de Corneille : sa conjecture est peu honorable pour Boileau. Qui jamais pourrait s’imaginer que Boileau se fût permis de parler avec si peu de ménagement d’un des chefs-d’œuvre de Corneille, d’un des ouvrages où ce grand tragique a montré le plus de force d’invention ? L’auteur de <hi rend="i">l’Art poétique</hi> n’était point disposé à <quote><hi rend="i">se rire</hi></quote> de l’auteur d’<hi rend="i">Héraclius</hi> ; il a rendu à Corneille la justice la plus éclatante ; il a fait de ce poète admirable le plus superbe éloge, lorsqu’il a dit que Racine, dans l’art d’enchanter les cœurs et les esprits, avait <quote><hi rend="i">balancé Corneille</hi></quote>.</p>
<p>Voltaire et son panégyriste M. de La Harpe n’ont pas su tenir la balance d’une main aussi équitable ; bien éloignés de la circonspection et de la sage mesure de Boileau, ils ne se sont occupés l’un et l’autre qu’à rabaisser Corneille avec une adresse très philosophique, c’est-à-dire en mêlant à des louanges hypocrites les critiques les plus injustes. M. de La Harpe s’est montré le moins réservé, par la raison qu’il marquait moins dans la littérature, et que ses décisions n’avaient pas la même conséquence que celles de Voltaire. Le commentateur de Corneille était obligé de se respecter ; son rang lui imposait quelques bienséances : après avoir donné les premiers coups à Corneille, il le faisait achever par ses gens, ou, si l’on veut, par ses disciples. M. de La Harpe était un des plus fervents ; c’était son disciple favori, et il trouvait que son maître avait été bien indulgent à l’égard de Corneille. En relevant une prétendue contradiction dans <hi rend="i">Polyeucte</hi>, l’auteur du <hi rend="i">Cours de littérature</hi> s’exprime ainsi : <quote><hi rend="i">Voltaire, qu’on accuse de relever trop minutieusement de petites fautes, n’a pourtant rien dit de celle-là ; il en a passé bien d’autres.</hi></quote></p>
<p>Ce dernier trait, <quote><hi rend="i">il en a passé bien d’autres</hi></quote>, est comique, et peint le caractère de l’homme. Au reste, M. de La Harpe a glorieusement réparé les omissions de Voltaire : son zèle officieux n’a rien passé à Corneille ; il l’a immolé à Racine, et ensuite il n’a couronné Racine de fleurs académiques que pour le faire tomber en sacrifice sur les autels de Voltaire, son idole. Voilà ce qui rend toute la partie de la tragédie française si défectueuse et si fausse dans le <hi rend="i">Cours de littérature</hi>, où, d’ailleurs, l’auteur a rassemblé d’assez bons matériaux pour celui qui voudra faire un ouvrage sur le même sujet.</p>
<p>Ni Voltaire ni M. de La Harpe n’ont osé dire crûment que Corneille était fort au-dessous de Racine ; mais s’est le résultat de tout ce qu’ils ont écrit. Corneille, dans le <hi rend="i">Cours de littérature</hi>, n’occupe qu’une section : on passe rapidement ses chefs-d’œuvre en revue, comme n’étant pas dignes d’une plus longue discussion ; on décide, on tranche légèrement, on expédie en bref ce patriarche de notre théâtre. Racine a pour lui seul presqu’un volume. Il est vrai que ses articles ne sont guère que les lambeaux d’un grand éloge académique que l’auteur n’était pas bien aise de perdre, et qu’il a fait servir dans son cours, comme des leçons de littérature, quoiqu’il y ait bien de la différence entre un jugement littéraire et un panégyrique d’académie.</p>
<p>Quant à Racine, l’intention des ennemis de Corneille n’était pas de l’exalter aux dépens de son rival, mais de les détrôner tous deux, l’un après l’autre, pour élever Voltaire. Les petits rimeurs de l’école voltairienne ont toujours donné sans pudeur la palme à leur maître : l’un d’eux, qui vient de mourir, a eu l’audace de saluer son chef du titre de</p>
<p>Vainqueur des deux rivaux qui partagent la scène. M. de La Harpe ne s’explique pas si ouvertement ; mais son langage est partout celui d’un homme intimement persuadé de la supériorité de Voltaire sur Racine et Corneille. Si cet habile littérateur se trompait, c’était du moins de très bonne foi : il avait été nourri dans le respect et dans l’admiration pour Voltaire ; il était la créature de Voltaire, dans toute l’exactitude du terme ; il lui devait son existence littéraire, sa place à l’Académie ; il tenait par les liens les plus forts au parti philosophique. Faut-il s’étonner que l’éducation, la reconnaissance et le fanatisme, aient perverti ses idées, et que, même après sa conversion, il soit resté très hétérodoxe sur le mérite de ses anciens confrères en philosophie ? N’a-t-on pas vu des pères de l’Église tomber dans des hérésies déplorables ?</p>
<p>C’est avec raison qu’on admire la prodigieuse imagination qui a bâti cette intrigue d’<hi rend="i">Héraclius</hi>, si intéressante et si théâtrale. M. de La Harpe ne condamne pas formellement un pareil sentiment ; <quote><hi rend="i">mais</hi></quote>, ajoute-t-il, <quote><hi rend="i">je crois qu’il y a plus de force à produire de grands effets avec des moyens très simples… C’est là, ce me semble, la véritable force et le premier mérite d’une intrigue dramatique</hi></quote>. Ce principe est de toute évidence, et je ne crois pas qu’on se soit jamais avisé de le contester. Si vous supposez qu’on peut produire d’aussi grands effets avec une intrigue simple qu’avec une intrigue compliquée, nul doute qu’il n’y ait plus de mérite à les produire par les moyens les plus simples : cela est même si clair, que ce n’était pas la peine de le dire. La question serait de savoir s’il est possible de produire autant d’effet, de tenir l’esprit aussi vivement occupé, l’âme aussi fortement émue, avec une intrigue simple, qu’avec une intrigue composée d’un grand nombre d’incidents. Une autre question, non moins importante, consiste à examiner si la simplicité, même en excitant moins de curiosité et d’intérêt, ne serait pas préférable à une multiplicité qui donnerait plus d’exercice à l’esprit et à l’âme. L’écueil de la simplicité dramatique, c’est la langueur et la déclamation ; l’écueil de la multiplicité, c’est l’obscurité, la confusion, l’invraisemblance ; le chef-d’œuvre du génie et de l’art, c’est de s’emparer de l’esprit et du cœur sans qu’il en coûte rien à l’ordre, à la clarté, à la raison.</p>
<p><quote><hi rend="i">Plus l’esprit est occupé</hi></quote>, dit M. de La Harpe<quote>, <hi rend="i">moins le cœur est ému.</hi></quote> Cela ne me paraît pas bien juste. M. de La Harpe n’établit ce dogme que pour favoriser les lamentations, les complaintes, les éternelles tirades, soi-disant pathétiques, d’auteurs verbeux et stériles, abondants en paroles et dénués d’invention, qui feront deux cents vers médiocres plutôt qu’ils n’auront imaginé un incident et une situation. Le cœur n’est ému qu’autant que l’esprit est occupé : l’intérêt s’éteint quand l’action languit, quand la scène est vide.</p>
<p><quote><hi rend="i">Le temps est précieux au théâtre</hi></quote>, dit encore M. de La Harpe<quote> : <hi rend="i">quand il en faut tant pour l’attention, il n’y en a pas assez pour l’intérêt ; le spectateur n’est pas là pour deviner, mais pour sentir.</hi></quote> Je suis fâché qu’un aussi grave aristarque que M. de La Harpe, et qui brille par le jugement beaucoup plus que par l’esprit, s’amuse à des antithèses frivoles et fausses, à des oppositions puériles entre l’<hi rend="i">attention</hi> et l’<hi rend="i">intérêt</hi>, entre <hi rend="i">deviner</hi> et <hi rend="i">sentir</hi>. M. de La Harpe confond mal à propos des objets qu’il faut distinguer ; il sépare ceux qui doivent être unis. Distinguons toujours l’intrigue complexe, source de la curiosité et de l’intérêt, d’avec le désordre et le chaos d’une intrigue embrouillée et fatigante : il y a de la différence entre une énigme à deviner, et des événements compliqués dont il faut suivre le fil. Au contraire, il ne faut point séparer l’attention d’avec l’intérêt : pour émouvoir l’âme, il faut commencer par fixer l’esprit ; et comme il n’est pas possible que l’âme éprouve une vive émotion dans tous les instants d’une pièce, il ne faut pas regarder comme perdu : pour l’<hi rend="i">intérêt</hi> le temps employé à exciter l’<hi rend="i">attention</hi>.</p>
<p>Il était d’autant plus important de réfuter ces sophismes, qu’il n’y a que trop de poètes qui s’imaginent être touchants et pathétiques, quand ils ne sont que des déclamateurs ennuyeux et tristes. L’inimitable Racine savait féconder le sujet le plus simple, et suppléer par les richesses de la poésie et de l’éloquence, à ce qui lui manquait du côté des incidents : j’aime mieux, dans le cabinet, un magnifique couplet de Racine, que la situation la plus singulière au théâtre ne plaisir de la situation s’affaiblit bientôt, et même avec le temps s’évanouit tout à fait. Le temps ajoute encore au plaisir que fait éprouver un style où l’on découvre sans cesse des beautés nouvelles ; mais pour le commun des poètes, dont la versification est lâche, sèche et plate, ils ne peuvent exciter d’intérêt qu’autant qu’ils occupent l’esprit, et remplissent par les incidents et les faits le vide de leurs poésies.</p>
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<head>III</head>
<dateline><docDate when="1809">26 novembre 1809</docDate></dateline>
<p>On m’a souvent accusé d’injustice et de partialité lorsque j’ai soutenu qu’il avait existé une conjuration très sérieuse, formée par les principaux disciples et partisans de Voltaire, pour détrôner Corneille et Racine, et mettre leur maître au-dessus de ces deux princes de la tragédie. L’entreprise était, il est vrai, trop extravagante pour être croyable ; mais, après avoir fait avaler au bon peuple français et aux bons habitants du nord tant d’absurdités morales et politiques, les novateurs pouvaient se flatter, sans trop d’impertinence, de faire accroire au beau monde tout ce qu’ils voudraient sur un objet aussi frivole, aussi arbitraire que la littérature et le théâtre. La besogne était même déjà très avancée ; la révolution littéraire allait grand train, lorsque la révolution politique, allant plus vite encore, est venue brouiller tout, renverser toutes les idées, et les meneurs ont été entraînés eux-mêmes par le torrent dont ils savaient rompu les digues.</p>
<p>Voici la preuve authentique de cette conjuration contre Corneille et Racine.</p>
<quote>
<p>« Voulez-vous que je vous parle net sur la pièce et sur vos remarques (écrit d’Alembert à Voltaire, « au sujet de son commentaire sur <hi rend="i">Cinna</hi>, le 10 octobre 1761) ? je vous avouerai d’abord que la pièce (<hi rend="i">Cinna</hi>) me paraît, d’un bout à l’autre, froide et sans intérêt ; que c’est une conversation en style tantôt sublime, tantôt bourgeois, tantôt suranné ; que cette froideur est le grand défaut, selon moi, de presque toutes nos pièces de théâtre ; et qu’à l’exception de quelques scènes du <hi rend="i">Cid</hi>, du cinquième acte de <hi rend="i">Rodogune</hi>, et du quatrième d’<hi rend="i">Héraclius</hi>, je ne vois rien, dans Corneille en particulier, de cette terreur et de cette pitié qui fait l’âme de la tragédie. »</p> </quote><p>Il faut avouer que voilà d’étranges assertions, et un extrait bien maigre de la gloire et du génie de Corneille. Le grand Corneille réduit à deux actes et quelques scènes ! Il n’y avait qu’un géomètre tel que d’Alembert capable d’une pareille réduction ; mais le courtisan avait encore bien plus de part que le géomètre à cette mutilation barbare.</p>
<p><quote>« Si je suis si difficile, poursuit d’Alembert, prenez-vous-en à vos pièces, qui m’ont accoutumé à chercher sur le théâtre tragique de l’intérêt, des situations et du mouvement : si je suivais donc mon penchant, je dirais que presque toutes ces pièces</quote> (<hi rend="i">de Corneille et de Racine</hi>)<quote> sont meilleures à lire qu’à jouer ; et cela est si vrai, qu’il n’y a presque personne aux pièces de Corneille, et médiocrement à celles de Racine. »</quote> Ce fait, que d’Alembert cite à l’appui de son opinion, ne prouve rien autre chose que le mauvais goût des spectateurs de ce temps-là, les progrès d’une mauvaise école, la prédilection des comédiens pour Voltaire, et la prodigieuse influence de son parti. Aujourd’hui la chance est tournée : il n’y a presque personne à quelques pièces de Voltaire, médiocrement à quelques autres ; <hi rend="i">Œdipe</hi> est la seule qui soit suivie, à cause des acteurs. Au contraire, la plupart des tragédies de Corneille et de Racine, quelque chose que l’on fasse pour en lasser le public, attirent toujours du monde : plus on les voit, plus on y découvre de beautés ; elles sont le pain quotidien du Théâtre-Français, qui périrait bientôt de besoin, s’il n’avait pour s’alimenter que <hi rend="i">Zaïre, Alzire, Mahomet, Sémiramis, Tancrède, Adélaïde du Guesclin</hi>, ouvrages où le vide et la faiblesse se font sentir chaque jour de plus en plus depuis qu’ils sont dépouillés du prestige de la nouveauté et de la mode, et que la circonstance du moment a cessé de les protéger.</p>
<p>Que peut-on penser du secrétaire de l’Académie-Française, qui ne trouve ni intérêt, ni situations, ni mouvement dans les tragédies de Corneille et de Racine, et qui va chercher tout cela dans celles de Voltaire : ou plutôt, que dirons-nous de Voltaire lui-même ? Ce chef des incrédules paraît doué de la plus pieuse crédulité quand on veut lui persuader qu’il vaut mieux que Corneille et Racine ; il a pour ce mystère incompréhensible la foi aveugle d’un dévot : avec tout son esprit, il se laisse bercer de cette chimère comme un sot ; sa supériorité sur les deux maîtres de la scène est pour lui bien plus facile, et surtout bien plus douce à croire que la divinité de Jésus-Christ et l’Évangile des chrétiens ; ses entrailles s’émeuvent aux accents flatteurs de la louange ; et, dans l’ivresse de l’amour-propre, il s’écrie : <quote>« Vraiment vous avez mis le doigt dessus, en disant que Corneille est froid »</quote> ; (c’est-à-dire, vous avez touché l’endroit sensible de mon cœur). <quote>« Ah ! mon cher philosophe, il n’est que trop vrai que notre théâtre est à la glace ; ah ! si j’avais su ce que je sais ! si on avait plus tôt purgé le théâtre de petits-maîtres ! si j’étais jeune ! Mais, tout vieux que je suis, je viens de faire un tour de force, une espièglerie de jeune homme : j’ai fait une tragédie en six jours ; mais il y a tant de spectacle, tant de religion, tant de malheur, tant de nature, que je crains que cela ne soit ridicule. »</quote> Ses craintes n’étaient que trop fondées ; cette œuvre des six jours ressemble en effet bien moins à la création qu’au chaos. Cette masse indigeste de spectacle, de religion, de malheur et de nature, est bien le galimatias le plus assommant que l’on connaisse au théâtre ; en un mot, c’est cette malheureuse <hi rend="i">Olympie</hi> qu’on n’entendit jamais sans bâiller, et qui endormit tout le monde à l’Opéra, il y a quelques années, dans une représentation à bénéfice ; ce qui n’empêche pas que tout bon voltairien ne la préfère à <hi rend="i">Athalie</hi>. Cette espièglerie n’est point un tour de force de jeune homme ; c’est le dernier effort d’un vieux poète.</p>
<p>Mais écoutons encore une fois les adulations de d’Alembert, et il ne nous restera aucun doute sur les projets de sa secte : <quote>« Oui, en vérité, mon cher maître, notre théâtre est à la glace ; il n’y a dans la plupart de nos tragédies ni vérité, ni chaleur, ni action, ni dialogue. Donnez-nous vite votre œuvre des six jours… Vos pièces seules ont du rnouvement et de l’intérêt… Je vous demande de nous faire voir, ce qui ne tient qu’à vous, qu’en fait de tragédies, nous ne sommes encore que des enfants bien élevés, et les autres peuples, de vieux enfants. Votre réputation vous permet de risquer tout ; vous êtes à cent lieues de l’envie : osez, et nous pleurerons, et nous frémirons, et nous dirons : Voilà la tragédie, voilà la nature ! Corneille disserte, Racine converse, et vous nous remuerez. »</quote></p>
<p>Jamais charlatan ne s’est mieux démasqué ; la conspiration contre notre scène, et le projet de la souiller des horreurs anglaises, n’est-elle pas claire ? Corneille et Racine sont froids ! ils n’ont ni action, ni dialogue ! Quels monstres faut-il donc pour remuer ces cœurs endurcis par la sagesse ? Des revenants, sans doute, des sorciers, des enchantements, des cachots, des potences, des bourreaux, l’exécution des hautes œuvres avec tous ses agréments ? Je crois, en effet, que si on rouait vif un homme sur la scène, on frémirait encore plus qu’au cinquième acte de <hi rend="i">Rodogune</hi>. On ne peut s’empêcher de rire lorsqu’on entend le philosophe d’Alembert demander à Voltaire cette misérable et soporifique <hi rend="i">Olympie</hi>, cette œuvre des six jours, indigne de voir le jour, comme le modèle d’un nouveau genre de tragédie bien supérieur aux dissertations de Corneille, aux conversations de Racine. Madame de Sévigné était bien sotte de frissonner d’admiration à ces tirades où, suivant d’Alembert, Corneille ne fait que disserter. À quoi pensait ce grand philosophe quand il proposait à un vieillard de soixante-sept ans, tel qu’était alors Voltaire, et déjà incapable de produire quelque chose qui approchât des ouvrages de sa jeunesse, de réformer la tragédie, et de la porter fort au-delà du terme où Corneille et Racine l’avaient conduite ? Il faut rire de ces extravagances, et non pas les réfuter ; mais elles ont du moins l’avantage de nous faire savoir à quoi nous en tenir sur le goût et les principes de l’école de Voltaire, et sur son respect pour les grands hommes qui ont fait la gloire de notre littérature.</p>
<p>La seule chose qui soit raisonnable dans ce délire, c’est l’observation de d’Alembert sur l’aveuglement de la nation et sur son engouement pour Voltaire : cet auteur en effet pouvait tout risquer impunément, il pouvait tout oser ; on se prosternait devant ses moindres facéties ; aucun souverain ne fut jamais plus idolâtré ; il jouait en Europe le rôle du grand Lama en Tartarie. On sait que ce dieu terrestre envoyait aux monarques du Thibet de petits sachets pleins de ses ordures pulvérisées, et que ces princes, aveuglés par la superstition, recevaient cet étrange présent avec la vénération des catholiques romains pour les reliques. Les petits pamphlets de Voltaire ressemblaient assez aux petits sachets du grand Lama. Les grosses bouffonneries du vieillard en goguettes étaient adorées comme les oracles sacrés d’une philosophie divine. D’Alembert s’est cependant trompé sur le sort des dernières tragédies de Voltaire. Il est à peu près le seul qui ait admiré les <hi rend="i">Scythes, les Guèbres, les Lois de Minos, Irène, Agathocle</hi>, etc. : le reste du monde a mis ces pièces au-dessous même d’<hi rend="i">Agésilas</hi> et d’<hi rend="i">Attila</hi>.</p>
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<head>IV</head>
<dateline><docDate when="1812">31 mars 1812</docDate></dateline>
<p>Il s’éleva jadis une dispute, dont l’objet était de savoir quel était l’auteur original d’<hi rend="i">Héraclius</hi> ; on balançait entre don Pedro Calderon de la Barca et le grand Corneille. Le silence de Corneille, toujours si ingénu dans ses examens, persuadait à quelques gens de lettres que c’était cet illustre tragique qui avait inventé son sujet, et que Calderon n’avait fait que défigurer l’invention de Corneille. Ce qui les confirmait surtout dans cette opinion, c’est cette phrase mystérieuse qu’on trouve dans l’<hi rend="i">Examen</hi> de l’<hi rend="i">Héraclius</hi> de Corneille : <quote><hi rend="i">C’est</hi></quote>, dit-il, <quote><hi rend="i">un original dont il s’est fait d’assez belles copies.</hi></quote> Mais s’il eût voulu parler de la pièce de Calderon, ne se fût-il pas exprimé plus clairement ? Aurait-il pu, en conscience, appeler <hi rend="i">belle</hi> une copie aussi difforme, aussi monstrueuse ? Au lieu d’indiquer celle-là particulièrement, aurait-il parlé de plusieurs ? Il est évident que par cette phrase Corneille n’a voulu désigner que les tragédies à secrets, à reconnaissances, faites depuis <hi rend="i">Héraclius</hi>, et sur son modèle. Le caractère même de Calderon répugne à toute idée d’imitation ; ses conceptions portent l’empreinte d’une originalité grossière et sauvage ; on n’y reconnaît aucune espèce d’art, de règle ni de frein : quelques traits sublimes y jettent une vive lumière au milieu des plus épaisses ténèbres de l’ignorance et de la folie. Ce sont quelques diamants qui brillent sur du fumier ; Corneille les a tirés de cette fange, comme autrefois Virgile tirait de l’or et des perles du fumier d’Ennius.</p>
<p>Voltaire, qui aime à citer de grands noms, fait retentir celui de <hi rend="i">don Gregorio Mayans y Siscar</hi>, ancien bibliothécaire du roi d’Espagne. Si le nom n’est pas grand, du moins il est long : or, ce don Gregorio Mayans y Siscar ne fait rien au procès sur l’invention du sujet d’<hi rend="i">Héraclius</hi> ; il envoya seulement à Voltaire un exemplaire de l’<hi rend="i">Héraclius</hi> de Calderon, mais sans la date de la première représentation. Ce qui est bien plus essentiel à la question, c’est maître Emmanuel de Guera, juge ecclésiastique, lequel déclare, dans sa révision des Œuvres de Calderon, que <quote><hi rend="i">ce grand génie n’imita jamais personne</hi></quote>. Quel beau privilège pour Calderon d’avoir été imité lui-même sans imiter personne ! Quel honneur pour le poète espagnol d’avoir fait mentir le proverbe, qui dit que celui qui n’imite personne ne sera jamais imité !</p>
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<head>Nicomède</head>
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<head>I</head>
<dateline>16 nivôse an 13 (<docDate when="1805">6 janvier 1805</docDate>)</dateline>
<p>Enfin, après un siècle presque entier d’indifférence et d’injustice, Corneille reparaît aussi brillant que dans les plus beaux jours de sa gloire. Il semble que le destin de ce grand homme soit d’être plus vivement senti lorsque les esprits, exaltés par les dissensions civiles, sont plus disposés aux grands objets, aux idées graves et solides. Les troubles de la fronde donnaient un nouveau prix à ces intérêts d’état, à ces tableaux politiques étalés dans les tragédies de Corneille ; la nation, depuis, amollie par le luxe, au sein de la sécurité et des plaisirs, préféra des passions efféminées. Aujourd’hui les spectateurs de ces grands bouleversements, de ces terribles catastrophes qui ont changé la face de l’empire français, ne se regardent plus comme étrangers au gouvernement, et conçoivent qu’il y a de plus grands malheurs dans le monde que celui de n’être pas aimé de sa maîtresse.</p>
<p>Avant la révolution, l’amour, établi sur la scène comme dans son domaine particulier, semblait avoir acquis le privilège exclusif de toucher les cœurs. Cette folie nous paraît aujourd’hui puérile, et le temps est passé où Boileau pouvait dire :</p>
<quote>
<l>De cette passion la sensible peinture</l>
<l>Est pour aller au cœur la route la plus sûre.</l> </quote><p>Dans ce temps-là même, la nature était une route plus sûre encore. D’ailleurs, pourquoi l’auteur de <hi rend="i">l’Art poétique</hi>, après avoir décidé très formellement que l’amour est le meilleur chemin du cœur, semble-t-il accorder aux poètes, comme par condescendance, la permission de peindre l’amour ?</p>
<quote>
<l>Peignez donc, <hi rend="i">j’y consens</hi>, les héros amoureux.</l> </quote><p>Voilà une belle grâce que fait Boileau aux auteurs tragiques, et il est bien bon de consentir qu’ils fassent usage de ce qu’il y a, selon lui, de plus propre à toucher le cœur ! Ce consentement de Boileau n’indiquerait-il pas que cette passion de l’amour, quoique peu convenable à la gravité de la scène tragique, et appartenant de sa nature aux comédies et aux romans, est cependant tolérée et permise dans les tragédies, comme un moyen plus sûr de réussir en abusant de la faiblesse du cœur ?</p>
<p>L’intérêt est nécessairement subordonné au goût, au caractère et à l’esprit de chaque nation ; par conséquent il est tout à fait arbitraire et local. Le cœur humain, dit-on, est partout le même ; mais partout il n’est pas également touché des mêmes choses : il y a plus, la même nation change de sentiments et de préjugés suivant les temps. J.-J. Rousseau a fort bien observé qu’à Tunis la passion la plus théâtrale serait la piraterie ; à Messine, une vengeance bien savoureuse ; à Goa, l’honneur de brûler les juifs.</p>
<p>Les Grecs, ces modèles du goût, avaient fondé la tragédie sur des malheurs plutôt que sur des passions ; et ces malheurs n’étaient pas, comme ceux de notre théâtre, l’indifférence ou l’infidélité d’une maîtresse, qui cause aux héros et aux rois des attaques d’épilepsie souvent mortelles. Il faut être Français pour imaginer qu’on ait jamais pu faire de cette extravagance l’unique base de l’intérêt tragique. Il faut rendre cette justice à Racine : il n’a donné ces passions insensées qu’à des femmes, dont le cœur est plus sensible, la raison plus faible, et que l’oisiveté rend plus susceptibles de mouvements déréglés. Les princes et ses héros ne sont jamais fous ; il faut excepter Oreste, dont l’amour est pour ainsi dire une fureur fatale et une suite de son affreuse destinée. Dans le cœur d’Achille, la colère, la vengeance, la passion de la gloire et des combats l’emportent sur l’amour ; mais Orosmane, Zamore, Vendôme, Gengis-Kan, Tancrède, sont des héros des Petites-Maisons.</p>
<p>Le théâtre d’Athènes offrait au peuple des infortunes royales, des trônes renversés, d’illustres familles réduites à l’esclavage, des traits effrayants de la puissance et de la colère des dieux, de grands exemples des vicissitudes du sort et des maux de l’humanité. Corneille, guidé par son génie, se tourna vers l’héroïsme ; il mit sur la scène de grandes vertus à côté des grands crimes ; il sut émouvoir et toucher par les généreux sacrifices que la passion fait au devoir, et non par les excès d’une honteuse faiblesse : on purge bien mieux les passions en faisant voir comment on les surmonte, qu’en montrant comment on y cède ; les malheurs de l’amour exposés dans <hi rend="i">Zaïre</hi> ne guérissent point de l’amour ; ils y disposent.</p>
<p>Si Corneille n’ébranle et ne remue pas toujours l’âme avec force, du moins il occupe, il attache toujours l’esprit, il satisfait la raison par la noblesse et l’importance des objets qu’il présente : aux intérêts du cœur qu’il néglige et dédaigne souvent, il substitue de grands intérêts politiques. Voltaire ne cesse de répéter que la politique est froide et ennuyeuse au théâtre. Oui, pour des jeunes gens et des jeunes filles, pour des spectateurs sans instruction ; oui, lorsque la politique est traitée avec sécheresse ; mais dans <hi rend="i">Cinna</hi> la politique est sublime, admirable, et même plus touchante que l’amour. Voltaire, malgré son antipathie pour la politique, convient que <hi rend="i">Cinna</hi> présente un développement de la constitution romaine, qui plaît beaucoup aux hommes d’état ; <quote><hi rend="i">et dans ce temps-là</hi></quote>, ajoute-t-il, <quote><hi rend="i">tout le monde voulait l’être</hi></quote>. Eh bien ! aujourd’hui, tout le monde est ou croit être homme d’état ; chacun du moins ne peut se dissimuler que son existence, sa fortune, ses plus chers intérêts sont liés au sort de l’état ; chacun s’occupe du gouvernement, chacun en raisonne, et cette direction des esprits leur donne une tournure politique très favorable aux tragédies de Corneille.</p>
<p>Après avoir exalté Rome dans ses premières tragédies, Corneille prit plaisir à l’humilier dans <hi rend="i">Nicomède</hi> : son génie renversa l’idole que son génie avait élevée, et, après avoir exagéré les vertus de la république, il essaya de rendre odieuses les intrigues du sénat. Les armes avaient commencé le grand œuvre de la conquête de l’univers ; la politique l’acheva : Rome trouva plus sûr et plus facile de diviser et d’affaiblir les rois que de les combattre et de les vaincre à force ouverte. Nous avons dans les fragments de Salluste une lettre de Mithridate au roi Arsace, où cette ambition est bien dévoilée ; ce prince y propose une coalition de rois pour la défense de la cause commune : cette ligue, si elle eût été possible, eût sans doute arrêté le torrent de la puissance romaine ; mais les rois se laissèrent dépouiller et subjuguer les uns après les autres. L’alliance de la république ne fut qu’un appât pour leur cacher le joug ; la plupart furent pris à ce piège ; ils aidèrent eux-mêmes les Romains à détruire les rois qui osèrent résister ; et les petits princes de l’Asie, esclaves sous le nom d’amis, étrangers à tout sentiment de gloire, ne s’occupèrent que du soin d’amasser des trésors pour Rome leur héritière.</p>
<p>Parmi ces vassaux de la république, Prusias, roi de Bithynie, se distingua par sa bassesse et sa complaisance servile : ce n’était qu’un commis qui exploitait, au profit du sénat, cette petite portion de l’Asie. Corneille nous découvre l’intérieur de cette cour faible et lâche ; il nous montre ce misérable esclave couronné, recevant à genoux les ordres du sénat, obéissant aux volontés de sa femme, tremblant devant un fils qui le brave. Ce personnage assurément n’est ni héroïque ni tragique ; mais c’est un caractère vrai, instructif et moral. Corneille lui oppose un jeune prince fier, ardent, magnanime, victorieux, qui, élève d’Annibal, héritier de sa haine contre les Romains, ose menacer la maîtresse du monde, et préfère une mort glorieuse à un trône avili. Corneille n’a point créé de caractère plus noble, plus brillant, plus théâtral : ce seul personnage de Nicomède vaut mieux et suppose plus de talent que plusieurs tragédies trop vantées.</p>
<p>Laodice, jeune reine d’Arménie, élevée à la cour de Prusias, partage les sentiments héroïques de Nicomède son amant. Le nœud de la pièce est formé par les intrigues d’Arsinoé pour perdre le prince né d’une première épouse de Prusias. Cette Arsinoé n’est point une héroïne ; c’est une femme artificieuse et méchante, qui gouverne un vieillard imbécile. Nicomède a contre lui Rome, son père, sa belle-mère, son frère, lequel est aussi son rival : il n’oppose à ses ennemis que la hauteur d’une âme énergique et fière ; il insulte et défie Rome dans la personne de son ambassadeur ; il exhorte son père à être roi ; il accable de mépris et d’ironies sanglantes sa belle-mère et son frère. Laodice et lui répandent sur les êtres vils qui les entourent l’éclat de leurs vertus ; leur courage, leur générosité soutiennent et ennoblissent toute la pièce ; leurs dangers intéressent, et le cœur est pleinement satisfait lorsqu’on les voit triompher à la fin des noirs complots ourdis autour d’eux par la bassesse et l’envie. Le jeune Attale, protégé par les Romains, et l’unique objet des crimes d’Arsinoé, augmente l’intérêt du dénouement, lorsqu’il se montre digne frère de Nicomède, et lui sauve, par un coup inattendu, la liberté et la vie.</p>
<p>Toute cette conception est vigoureuse, originale ; elle montre plus qu’aucune autre la force et la fécondité du génie de Corneille. <hi rend="i">Nicomède</hi> est une tragédie unique en son espèce : Voltaire veut que ce ne soit qu’une comédie, parce qu’il n’y a ni fureurs, ni folies, ni passions forcenées, et que le spectateur instruit n’y découvre qu’un admirable tableau de la politique des Romains et de l’ascendant naturel d’un grand homme sur tout ce qui l’environne. Je persiste à croire que cela est plus digne d’être offert à des gens raisonnables, que le spectacle d’un héros frénétique qui, pendant toute une pièce, crie, se démène, extravague, et finit par tuer une petite fille dont il n’est pas bien sûr d’être aimé.</p>
</div>
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<head>II</head>
<dateline>18 nivôse an 13 (<docDate when="1805">8 janvier 1805</docDate>)</dateline>
<p>La troisième représentation de <hi rend="i">Nicomède</hi> avait attiré plus de monde que les deux précédentes, quoique ce jeune héros n’ait pas beaucoup à se louer de l’accueil des journalistes. En effet, ils ont employé contre lui cette ironie dont il est lui-même si prodigue à l’égard de ses ennemis. Voudrait-on faire de cette tragédie une affaire de parti ? Croit-on que sa chute importe à l’honneur du goût de Voltaire ? et faut-il sacrifier Corneille pour donner raison à son commentateur ? Voltaire enseigne partout que la tragédie ne peut se passer de folies et de fureurs, que la politique est froide, qu’on ne peut s’intéresser qu’à des héros forcenés : le succès de <hi rend="i">Nicomède</hi> démentirait cette doctrine, Voltaire aurait tort ; et cela tiré à conséquence. Ainsi, tous les amis de Voltaire vont criant que la pièce est ennuyeuse, triviale, sans mouvement et sans intérêt.</p>
<p>Quand <hi rend="i">Nicomède</hi> ne se trouverait pas du goût général, on ne pourrait encore en rien conclure ni contre Corneille ni pour son commentateur. L’habitude des émotions fortes rend presque insensible à des impressions plus douces : le vin le plus exquis est insipide pour un palais émoussé par des liqueurs spiritueuses ; le joueur s’ennuie dans la société la plus agréable ; il regrette les secousses que donnent à son âme les chances de la fortune. Il faut convenir que la tragédie de <hi rend="i">Nicomède</hi> n’ébranle pas aussi vivement que <hi rend="i">Rodogune</hi> ; qu’elle n’inspire ni pitié ni terreur ; mais elle a un autre genre de beauté et d’intérêt pour un spectateur instruit et attentif. La vertu persécutée, qui lutte contre son malheur ; la générosité, la grandeur d’âme, l’intrépidité dans les plus grands dangers, ont des droits sur tous les cœurs honnêtes : il est impossible de ne pas plaindre et admirer tout à la fois Nicomède opprimé par une marâtre injuste, par un père ingrat et faible, et par la tyrannie du sénat romain.</p>
<p>Il est vrai que ce héros d’une création neuve n’observe pas l’antique précepte d’Horace, qui veut qu’on commence par pleurer soi-même pour faire pleurer les autres :</p>
<quote>
<l rend="i">Primùm ipsi tibi, si vis me flere, dolendum est.</l>
<l>Pour me tirer des pleurs, il faut que vous pleuriez.</l> </quote><p>Pélée et Télèphe, dit Horace, dans l’exil et dans l’indigence, rejettent les vers ampoulés et les mots d’une toise, quand ils veulent toucher le spectateur par leurs plaintes :</p>
<quote>
<l>Telephus et Peleus cùm pauper et exul uterque,</l>
<l>Projicit ampullos et sesquipedalia verba,</l>
<l rend="i">Si curat cor spectantis tetigisse querelâ.</l> </quote><p>Ces maximes généralement vraies souffrent de grandes exceptions : pleurer soi-même n’est pas toujours un sûr moyen d’attirer des larmes des yeux d’autrui ; souvent c’est inspirer du mépris pour une âme faible, vaincue par la fortune. Des princes tels que Pélée et Télèphe doivent être peu intéressants quand ils se lamentent comme des enfants et des femmes, parce qu’ils sont pauvres et bannis : les larmes dégradent leur rang et leur caractère. Voilà pourquoi Aristophane se moque avec quelque raison d’Euripide, qui, pour rendre ses héros plus pitoyables dans le malheur, les produisait couverts de haillons comme des mendiants, et se désolant comme des lâches. Combien est plus touchant et plus digne de nos pleurs le prince qui contemple d’un œil sec les plus affreux dangers, et présente aux coups du sort un front serein, une âme inaltérable ! Le courage est bien plus pathétique que la pusillanimité : ainsi, en dépit des préceptes d’Horace et de Boileau, de même que commencer à rire soi-même est souvent le secret de rire tout seul, de même commencer à pleurer est souvent une raison pour que les autres ne pleurent pas.</p>
<p>Nicomède ne se plaint point ; il lui échappe plus de bravades que de soupirs, plus d’ironies que de gémissements : il débite même des vers pompeux et de grands mots, malgré la défense d’Horace. Prêt à succomber sous les plus noirs complots, il n’est pas à beaucoup près aussi consterné, aussi tremblant qu’Orosmane, quand il surprend un billet doux adressé à sa maîtresse. Victime de l’ingratitude et de la lâcheté de son père, sur le point d’être écrasé par la maîtresse du monde, Nicomède ne dit pas à son confident, comme le soudan piteux dit à son fidèle eunuque :</p>
<quote>
<l>Tu vois comme on me traite !</l> </quote><p>Il n’a pas même de confident, parce qu’il n’a point de secrets : il sait bien dire en face à ses ennemis ce qu’il pense d’eux : cet admirable caractère plut beaucoup dans la nouveauté, et s’il ne plaisait pas aujourd’hui, ce serait la faute ou de l’acteur ou des spectateurs.</p>
<p>Ce n’est pas que ce caractère soit parfait ; la perfection ennuie plus qu’elle n’intéresse. Fontenelle pense que Nicomède <quote><hi rend="i">fait quelquefois un peu trop le jeune homme</hi></quote>, et que, sans ce défaut, <quote><hi rend="i">ce serait le plus beau caractère qui fût sur la scène</hi></quote>. Il me semble que, sans ce défaut, il ne serait pas aussi brillant et aussi théâtral ; Nicomède déplairait, moins téméraire, moins audacieux, moins confiant en ses propres forces.</p>
<quote>
<l>À ces petits défauts, marqués dans sa peinture,</l>
<l>L’esprit avec plaisir reconnaît la nature.</l> </quote><p>Gardons-nous donc de souhaiter un Nicomède plus raisonnable, plus modeste et plus prudent.</p>
<p><quote><hi rend="i">Le héros d’une pièce</hi></quote>, dit encore M. de Fontenelle, <quote><hi rend="i">ne doit jamais avoir tort, et il faut lui en épargner jusqu’à la moindre apparence</hi></quote> : je crois que M. de Fontenelle a tort d’établir ce principe, d’après lequel l’Achille d’Homère et de Racine serait un héros très défectueux, car il a souvent le plus grand tort du monde. M. de Fontenelle fait l’application de ce principe à Nicomède, et trouve qu’il a tort d’insulter et de braver, comme il fait, son jeune frère Attale, puisque ce prince lui rend à la fin de la pièce un service essentiel. <quote><hi rend="i">On est fâché</hi></quote>, dit-il, <quote><hi rend="i">que Nicomède ait si mal connu Attale, et qu’il ait eu tant de mépris pour un homme qui le méritait si peu ; de plus, c’est une espèce de honte pour Nicomède que d’être tiré d’affaire par celui dont il faisait si peu de cas. Il faut compter que le spectateur aime le héros avec délicatesse, et que la moindre chose qui blesse l’idée qu’il en a conçue, lui est infiniment désagréable.</hi></quote> (Réflexions sur la poétique du théâtre.)</p>
<p>Ces idées sont plus subtiles que justes : Nicomède n’a pas tort de ne point deviner la générosité d’Attale quand rien ne l’annonce ; il n’a pas tort de braver le protégé des Romains, l’idole d’Arsinoé, un frère à qui l’on prétend le sacrifier. Dira-t-on qu’on est fâché que Zamore insulte et brave Gusman, parce qu’au dénouement Gusman se trouve un héros qui pardonne sa mort à Zamore, et qui fait son bonheur ? Il faudrait plutôt dire qu’un auteur a tort quand il ne soutient pas le caractère d’un personnage ; et cette faute est bien moins excusable dans Voltaire que dans Corneille, parce qu’il est naturel qu’un jeune homme tel qu’Attale, qui n’est que faible, éprouve un mouvement de générosité, tandis qu’il est humainement impossible qu’un scélérat tel que Gusman devienne tout à coup un saint.</p>
<p>Fontenelle essaie de justifier la bassesse de Prusias. <quote><hi rend="i">Cette bassesse</hi></quote>, dit-il, <quote><hi rend="i">est si naturelle dans les circonstances où il se trouve, qu’il n’y a qu’un cœur de héros qui s’en pût garantir, et même elle représente les premiers mouvements du cœur d’un héros.</hi></quote> On n’entend pas bien comment la bassesse représente les premiers mouvements du cœur d’un héros : ces premiers mouvements sont-ils bas ? Mais il est vrai de dire qu’il n’y a véritablement de bas dans Prusias que la crainte que lui inspirent les victoires de son fils ; et cependant ce mouvement est si naturel, que Louis XIV lui-même n’en eût peut-être pas été exempt, si monseigneur ou le duc de Bourgogne avaient été des héros tels que Nicomède. Quant à son respect et à sa complaisance pour les Romains, elle n’est pas, à la vérité, brillante au théâtre, mais elle n’a rien de bas ; c’est prudence, c’est nécessité ; il assure par là le repos et le bonheur de ses peuples : s’il était plus fier, et s’il voulait être un roi indépendant, ce serait un mauvais roi qui préférerait sa vanité au sang de ses sujets. Ainsi, quoique Prusias fasse rire quand il dit :</p>
<p>Ah ! ne me brouillez pas avec la république ! il a raison de craindre cette brouillerie : c’est un trait juste et vrai qui peint l’homme, et ce trait ressemble plus à la sagesse qu’à la bassesse.</p>
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<head>III</head>
<dateline>3 germinal an 13 (<docDate when="1805">24 mars 1805</docDate>)</dateline>
<p><quote><hi rend="i">Cette pièce</hi></quote>, dit Voltaire,<quote><hi rend="i">est peut-être une des plus fortes preuves du génie de Corneille…… Ce genre est non seulement le moins théâtral de tous ; mais le plus difficile à traiter ; il n’a point cette magie qui transporte l’âme…</hi></quote> Ce genre de tragédie ne se soutenant point <quote><hi rend="i">par un sujet pathétique, par de grands tableaux, par les fureurs des passions, l’auteur ne peut qu’exciter un sentiment d’admiration pour le héros de la pièce : l’admiration n’émeut guère l’âme, ne la trouble point ; c’est de tous les sentiments celui qui se refroidit le plus tôt</hi></quote>. Il y a dans cette doctrine quelques sophismes qu’il importe de relever. <hi rend="i">Nicomède</hi> est sans doute une forte preuve du génie de Corneille, parce que c’est une grande création. Le poète ne se traîne pas dans les sentiers battus ; il n’a pas besoin des amours, des folies, des aventures romanesques : son imagination sait ouvrir de nouvelles sources d’intérêt que lui seul a connues. Il est faux que ce genre soit <quote><hi rend="i">le moins théâtral de tous</hi></quote> : il pouvait l’être dans le temps où la tragédie anglaise et philosophique était à la mode ; aujourd’hui ce genre est le plus théâtral de tous ; mais il est le plus difficile, parce qu’il exige une vigueur extraordinaire de talent et d’éloquence.</p>