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      <titleStmt>
        <title>La politique comparée de Montesquieu, Rousseau et Voltaire</title>
        <author key="Faguet, Émile (1847-1916)">Emile Faguet</author>
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        <edition>OBVIL</edition>
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          <name>Ducamp Elise</name>
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          <name>Frédéric Glorieux</name>
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          <name>Vincent Jolivet</name>
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        <publisher>Sorbonne Université, LABEX OBVIL</publisher>
        <idno>http://obvil.sorbonne-universite.fr/corpus/critique/la-fontaine/</idno>
        <date when="2013"/>
        <availability status="restricted"><licence target="http://creativecommons.org/licenses/by-nc-nd/3.0/fr/">
    <p>Copyright © 2019 Sorbonne Université, agissant pour le Laboratoire d’Excellence «
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        <bibl><author>Emile Faguet</author>, <title><hi rend="i">La politique comparée de Montesquieu, Rousseau
            et Voltaire</hi></title>, <pubPlace>New York</pubPlace>, <publisher>Burt Franklin</publisher>, <date>1902</date>.</bibl>
      </sourceDesc>
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        <date when="1902"/>
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  <text>
    <body>
      <div type="preface">
        <head>Avant-Propos</head>
        <p>Je voudrais étudier les différentes questions politiques qui nous préoccupent, qui nous
          divisent et qui nous ruinent depuis cent vingt ans, ou du moins les plus importantes, dans
          les trois hommes les plus considérables du <num>xviii<hi rend="sup">e</hi></num> siècle.
          Que leur influence ait été grande sur la Révolution, c’est ce qui a été incontestable,
          c’est ce qui a été très contesté et c’est ce qu’en définitive je ne crois pas. Mais elle
          l’a été sur tout le XIX<hi rend="sup">e</hi> siècle d’une manière éclatante, et c’est
          comme à la lumière de leurs écrits qu’on a interprété de différentes façons la Révolution
          française et qu’on a décidé, en différents sens, de la manière dont on devait la
          continuer. Une étude diligente de leurs idées, continuellement comparées entre elles, a
          donc peut-être quelque intérêt.</p>
        <p>Je dis continuellement comparées entre elles.</p>
        <p>Ce qui suit n’est pas une étude sur Montesquieu, suivie d’une étude sur Rousseau à
          laquelle s’ajoute une étude sur Voltaire. C’est une manière de cours de politique,
          incomplet à la vérité, dans lequel, sur chaque question, je demande son avis
          successivement à Montesquieu, à Rousseau et à Voltaire. Je suis cet ordre, parce que
          Montesquieu est le premier en date, et parce que Voltaire s’est occupé de politique quand
          depuis longtemps Rousseau ne s’en occupait plus.</p>
        <p>Comme il est naturel d’après ce qui précède, il y aura sans doute plus de Voltaire, de
          Montesquieu et de Rousseau que de moi dans ce qui suit. Je ne saurais que m’en féliciter.
          Il y a quelque chance pour que le meilleur de mes ouvrages soit celui où il y aura le
          moins de mon cru.</p>
        <dateline>
          <docDate when="1902-03-25">25 mars 1902.</docDate>
        </dateline>
      </div>
      <div>
        <head>Chapitre I. De l’idée de patrie</head>
        <div>
          <head>I</head>
          <p>On s’occupe de politique pour arriver à savoir de quelle manière on organisera sa
            patrie pour son bien et pour le bien des citoyens qui la composent. La première question
            à étudier est donc celle-ci : comment Montesquieu, Rousseau, Voltaire concevaient-ils la
            patrie ; comment l’aimaient-ils ; qu’est-ce qu’elle était pour leur intelligence, pour
            leur raison et pour leur cœur  ?</p>
          <p>Montesquieu était très patriote. Il n’a fait aucune déclamation sur l’idée de patrie ;
            mais la manière dont il entend l’essence des trois gouvernements est d’un patriote
            ardent, analogue aux Romains de Plutarque et aux Patriotes de 1792. Pour lui, comme on
            sait, le ressort du gouvernement despotique est la <hi rend="i">crainte</hi>, celui de
            la monarchie est l’<hi rend="i">honneur</hi> et celui de la République est la <hi
              rend="i">vertu.</hi> De quelques railleries que Voltaire ait poursuivi cette idée et
            de quelques commentaires qu’on l’ait obscurcie, elle est la plus vraie et elle est la
            plus claire du monde.</p>
          <p>Il est évident que la crainte est le ressort du gouvernement despotique, <hi rend="i"
              >ce qui revient à dire</hi> que le despotisme ne s’établit que là où règne la lâcheté
            ou au moins la timidité. Jamais les hommes n’accepteront le pouvoir arbitraire d’un seul
            s’ils ne sont des pleutres. Je ne crois pas qu’il y ait beaucoup à s’étendre sur cette
            considération.</p>
          <p>Le ressort du gouvernement monarchique est l’honneur ; et déjà nous montons d’un degré.
            Par gouvernement monarchique Montesquieu entend un gouvernement exercé par un seul
            homme, mais qui n’est pas un gouvernement arbitraire, qui est contenu par des lois et
            par des corps intermédiaires entre le souverain et le peuple. Dans ce gouvernement le
            ressort est l’honneur, c’est-à-dire le souci de se distinguer et d’obtenir la
            considération, soit du roi, soit du corps intermédiaire auquel on appartient. Et voici
            que le patriotisme intervient. Ce souci de se distinguer, <hi rend="i">d’être
              quelqu’un</hi> aux yeux du roi, de la noblesse, du clergé, de la magistrature, ou du
            tiers, ou de la commune, ce n’est déjà plus l’individualisme pur et simple qui ne songe
            qu’à lui, qui a peur, et dont la <hi rend="i">crainte</hi> est le seul mobile. C’est une
            manière de patriotisme aristocratique. On agit par amour pour son roi ou pour sa caste.
            La patrie y trouve son compte, mais indirectement.</p>
          <p>Je n’ai pas besoin de faire remarquer que ce patriotisme, tout aristocratique qu’il est
            en soi, peut être ressenti par le plus humble des hommes du peuple.</p>
          <p>Le plus humble peut avoir le souci de se distinguer et d’entrer dans une de ces castes
            dont l’honneur est le ressort. Et, de fait, l’accession continue du peuple à la
            bourgeoisie, de la bourgeoisie à la noblesse et de la noblesse à la grande noblesse est
            le fond perpétuel de l’ancien Régime.</p>
          <p>Enfin la « vertu » est le ressort des Républiques. Par ce mot de République Montesquieu
            entend les aristocraties et les démocraties ; par ce mot de vertu, Montesquieu, il l’a
            dit vingt fois, encore que Voltaire n’ait jamais voulu l’entendre, entend la « vertu
            politique », c’est-à-dire tout simplement le patriotisme. Il a donc voulu dire et il a
            dit que le patriotisme était le seul ressort des Républiques. — C’est tellement vrai que
            c’est un <hi rend="i">truism.</hi> Dans une République, même aristocratique, mais
            surtout démocratique, il n’y a pas de <hi rend="i">crainte</hi>, sauf dans le cas où la
            République prend l’habitude d’obéir à un homme ; mais alors elle n’a de république que
            le nom ; il n’y a pas <hi rend="i">d’honneur</hi> au sens que Montesquieu donne à ce
            mot, puisqu’il n’y a ni roi aux yeux de qui on ait à se distinguer, ni de caste (c’est
            vrai en démocratie et on verra plus loin que l’aristocratie telle que l’entend
            Montesquieu est très proche de la démocratie), ni de caste aux yeux de laquelle on ait à
            se montrer à ses avantages. L’honneur existe donc, naturellement, comme il existe même
            dans l’état despotique ; mais il n’est pas le <hi rend="i">ressort</hi>, il n’est pas
              <hi rend="i">l’essence</hi> de l’état républicain. — Que reste-t-il donc ? Agir par
            vertu, c’est-à-dire par dévouement au bien public, c’est-à-dire par patriotisme. Et il
            le faut bien, sous peine de périr. Car, en monarchie, qui est, qui peut être au-dessus
            des intérêts individuels et n’agir que les yeux fixés sur l’intérêt de tout l’État ? Le
            Roi. Cela suffirait. Un roi patriote et un peuple agissant pour plaire à son roi, par
              <hi rend="i">honneur</hi>, voilà un Etat qui marche bien. Mais en République, deux
            cas : aristocratie, démocratie. En aristocratie, qui peut agir d’une façon désintéressée
            et se placer au-dessus des intérêts individuels et ne voir que le bien commun ? Le corps
            aristocratique. Mais il faut qu’il soit patriote, et héroïquement ; il faut qu’il fasse
            abstraction de ses intérêts de caste ; il faut qu’il ne considère pas le pays comme une
            ferme à exploiter. Il faut qu’il soit <hi rend="i">vertueux.</hi> — En démocratie, il
            faut que tous fassent ce qui était très facile à un seul, difficile déjà à quelques-uns.
            Il faut que tous mettent leurs intérêts particuliers au-dessous de l’intérêt général,
            que tous se sacrifient à tous, que tous soient patriotes, à quoi il faut beaucoup de
            vertu. Car s’ils ne font pas cela, qui les forcera à le faire ? Personne, évidemment.
            Donc la démocratie est un état où, si l’on n’est point patriote jusqu’à la vertu,
            jusqu’à la passion, on est perdu. — Il est donc très vrai que le ressort des Républiques
            c’est la vertu patriotique, en ce sens que les Républiques où le patriotisme n’existe
            pas périssent en quelques années. C’est assez clair. La théorie de Montesquieu, si
            contestée et si commentée, est une série de vérités de sens commun, et un groupe de
            lieux communs. <hi rend="i">i</hi></p>
          <p>Mais ce qui est incontestable, c’est qu’elle est d’un patriote. Car, remarquez,
            Montesquieu construit comme un degré. Au plus bas échelon il place les peuples qui no
            sont des peuples, ou plutôt des agglomérations, que par la crainte. A un échelon plus
            élevé il place ceux qui ont obéissance affectueuse pour un souverain avec cette première
            forme de patriotisme, c’est-à-dire de désintéressement, qui s’appelle l’honneur. Un peu
            plus haut Il place ceux chez qui une caste plus ou moins grande est forcée d’avoir le
            patriotisme à l’état pur, sans quoi tout périt. Au sommet il place ceux où tout le
            peuple est forcé d’avoir le patriotisme à l’état pur, sans quoi tout est perdu. Donc
            c’est le degré de patriotisme dans un peuple qui fait ce peuple plus ou moins grand.
            Voilà la conception que se fait Montesquieu de l’idée de Patrie.</p>
        </div>
        <div>
          <head>II</head>
          <p>Rousseau est très patriote aussi, et d’une façon, après tout, peu différente. Il est
            patriote républicain, et Montesquieu nous a prouvé que c’est la plus haute manière
            d’être patriote et la seule manière d’être républicain. Rousseau aime son pays à lui,
            profondément, et il en est fier. Il s’intitule « citoyen de Genève » avec une emphase
            qui est touchante. Il aime les mœurs de son pays avec une candeur un peu enfantine,
            quoique un peu déclamatoire, qui ne déplaît pas. Tranchons le mot : il est provincial
            Ses satires contre les mœurs de Paris dans la <title>Nouvelle Héloïse</title> sont des
            hommages à Genève et à Chambéry. Ses colères, moitié naïves, moitié concertées, contre
            Voltaire corrupteur de Genève, sont d’un cabotin contre un cabotin ; mais aussi, quelque
            peu au moins, d’un enfant du pays qui aime que son pays garde les mœurs et les usages
            qu’il lui a connus. C’est un provincial. Le provincialisme peut devenir un dissolvant de
            patriotisme, je ne l’ignore pas ; mais le plus souvent il en est le gage, le signe, la
            preuve et la base. Rousseau est un provincial très patriote.</p>
          <p>Remarquez, de plus, que Rousseau aime les gens qui aiment leur pays. C’est un signe, et
            très important. Son meilleur ouvrage, le plus sage, ou, si vous préférez, le moins
            chimérique, les <title>Considérations sur le gouvernement de Pologne</title>, sont d’un
            patriote qui aime les gens qui le sont. Il voudrait sauver la Pologne, parce que les
            Polonais, avec leurs défauts et leurs extravagances, sont des patriotes et des citoyens.
            Il ne voit pas le bien qu’il peut y avoir pour l’humanité à ce qu’un peuple libre et
            fier, quoique trop libre et trop fier, soit conquis par trois autocrates servis par
            leurs esclaves, et à ce qu’un peuple un peu fou, mais où régnent l’honneur et la vertu,
            soit domestiqué par des peuples où règne la crainte. C’est du patriotisme tout à fait
            dans le sens de Montesquieu et des hommes de 1792. C’est du patriotisme, dont tel pourra
            sourire ; mais c’est du patriotisme sans aucun doute.</p>
        </div>
        <div>
          <head>III</head>
          <p>Voltaire n’a aucun patriotisme et n’a aucunement l’idée de Patrie. On s’attend que je
            vais citer la lettre sur Rosbach. Je vais la citer pour disculper Voltaire et pour le
            défendre sur ce point ; car rien ne m’irrite comme la façon dont la lettre sur Rosbach a
            été interprétée et exploitée sottement ou perfidement contre Voltaire. Sans doute la
            lettre sur Rosbach n’est point une page patriotique. Voltaire était incapable d’en
            écrire une. Mais c’est une plaisanterie, une plaisanterie grossière, une plaisanterie à
            la Potsdam ; et ce n’est rien de plus. La « lettre infâme » est du 2 mai 1759,
            c’est-à-dire de <hi rend="i">deux ans</hi> après Rosbach, ce que déjà il faut remarquer.
            Et elle est une réponse à l’anecdote contée par Frédéric dans sa lettre du 28 avril :
            « … Voilà ce que me fournit ma mémoire sur ce courage que vous persiflez. Je vous assure
            même que j’ai vu exercer de grandes vertus dans les batailles et qu’on n’y est pas aussi
            impitoyable que vous le croyez. Je pourrais vous en citer mille exemples. Je me borne à
            un seul. A la bataille de Rosbach, un officier français, blessé et couché sur la place,
            demandait à cor et cri un lavement. Voulez-vous bien croire que cent personnes
            officieuses se sont empressées pour le lui procurer ? Un lavement anodin, reçu sur un
            champ de bataille, en présence d’une armée, cela est singulier ; mais cela est vrai et
            connu de tout le monde… »</p>
          <p>A quoi Voltaire répond gaillardement :</p>
          <quote>
            <p>Héros du Nord, je savais bien Que vous aviez vu les derrières Des guerriers du roi
              très chrétien A qui vous tailliez des croupières.</p>
            <p>Mais que vos rimes familières Immortalisent les…..</p>
          </quote>
          <p>Ce n’est évidemment que badinerie un peu lourde, mais qui, replacée à sa date et après
            ce qui la précède et qui l’inspire, n’a absolument rien de criminel, ni même
            d’odieux.</p>
          <p>C’est ailleurs qu’on est bien forcé de voir que Voltaire n’avait pas l’idée de ce que
            peut être patrie, ni aucun sentiment patriotique. L’article <hi rend="i">Patrie</hi>
            dans le <title>Dictionnaire philosophique</title> est consacré à obscurcir l’idée de
            patrie ; à demander s’il est quelqu’un qui puisse être bien sûr qu’il ait une patrie, et
            conclut qu’on ne peut pas être patriote sans être méchant homme.</p>
          <p>En 1742, Voltaire écrit à Frédéric : « Je suis si bon cosmopolite que je me réjouirai
            de tout. » — En 1767, il écrit à d’Etallonde, le jeune homme d’Abbeville qui avait
            heureusement échappé à l’affaire de sacrilège et qui servait dans les armées de
            Frédéric : « Je voudrais que vous commandassiez un jour ses armées et que vous vinssiez
            assiéger Abbeville » ; — et il écrit à d’Argental : « J’espère que d’Etallonde sera un
            jour à la tête des armées de Frédéric et qu’il prendra Abbeville. »</p>
          <p>En 1771, déplorant qu’une <title>Instruction</title> de Catherine II n’ait pas été
            autorisée à paraître en France, il écrit à cette impératrice : « Et je suis encore chez
            les Welches ! et je respire leur atmosphère ! et il faut que je parle leur langue ! » —
            Il écrit à Catherine en 1771 pour la féliciter de ses succès contre les Turcs : « .. Je
            veux aussi, Madame, vous vanter les exploits de ma patrie… Notre Hotte se prépare à
            voguer de Paris à Saint-Cloud. Nous avons un régiment dont on a fait la revue ; les
            politiques en présagent un grand événement. On prétend qu’on a vu un détachement de
            Jésuites vers Avignon ; mais qu’il a été dissipé par un corps de jansénistes qui était
            fort supérieur. Il n’y eut personne de tué ; mais on dit qu’il y aura plus de quatre
            convulsionnaires d’excommuniés. Je ne manquerai pas, Madame, si Votre Majesté Impériale
            le juge à propos, de lui rendre compte de la suite de ces grandes révolutions… » Il
            écrit à Frédéric en 1774 : « Vous souvenez-vous, Sire, d’une petite pièce charmante que
            vous daignâtes m’envoyer, il y a plus de quinze ans, dans laquelle vous peigniez si
            bien :</p>
          <quote>
            <p>Ce peuple sot et volage Aussi vaillant au pillage,</p>
            <p>Que lâche dans les combats ?</p>
          </quote>
          <p>« Vous savez que ce peuple de Welches a maintenant pour son Végèce un de vos officiers
            subalternes, dont on dit que vous faisiez peu de cas et qui change toute la tactique en
            France ; de sorte que l’on ne sait plus où l’on en est… Si jamais par hasard vous
            assiégiez Abbeville, je vous réponds que d’Etallonde vous servirait bien… »</p>
          <p>En un mot Voltaire n’a jamais été français ni voulu l’être, et je ne crois pas que cela
            soit contesté ; mais ce qui est plus important pour l’objet qui nous occupe, c’est qu’il
            n’aime pas les gens qui aiment leur pays. Cela lui semble un fanatisme aussi condamnable
            et aussi absurde que les autres. Il faut relire à ce point de vue l’article <hi rend="i"
              >Patrie</hi> dans le <title>Dictionnaire philosophique</title> et suivre avec
            attention ce qu’il dit du partage de la Pologne. Voltaire est un peu naïf de s’étonner
            de la froideur subite de Choiseul à son endroit dans un temps où il était de tout son
            cœur, d’une part pour Maupeou, et de l’autre pour Catherine.</p>
          <p>Dès 1771, il blâme énergiquement les officiers français qui vont mettre leur épée au
            service des Confédérés polonais : « Si je questionnais le chevalier de Boufflers, je lui
            demanderais comment il a été assez follet pour aller chez ces malheureux Confédérés qui
            manquent de tout et surtout de raison, plutôt que d’aller faire sa cour à celle qui va
            les mettre à la raison… Le malheureux manifeste des Confédérés n’a pas, eu grand succès
            en France. Tous les gens sensés conviennent que la Pologne sera toujours le pays le plus
            malheureux de l’Europe tant que l’anarchie y régnera. J’ai un petit démon familier qui
            m’a dit tout bas à l’oreille qu’en humiliant d’une main l’orgueil ottoman, vous
            pacifieriez la Pologne de l’autre. En vérité, Madame, vous voilà la première personne de
            l’Univers… »</p>
          <p>Il revient sur ces deux idées la même année, un peu plus tard : « J’ai le cœur navré de
            douleur de voir qu’il il y a de mes compatriotes parmi ces fous de Confédérés. Nos
            Welches n’ont jamais été trop sages ; mais du moins ils passaient pour galants, et je ne
            sais rien de si grossier que de porter les armes contre vous ; cela est contre toutes
            les lois de la chevalerie. Il est bien honteux et bien fou qu’une trentaine de blancs
            becs de mon pays aient l’impertinence de vous aller faire la guerre, tandis que deux
            cent mille Tartares quittent Moustapha pour vous servir. Ce sont les Tartares qui sont
            polis et les Français sont devenus des Scythes. Daignez observer, Madame, que je ne suis
            point Welche ; je suis Suisse, et si j’étais plus jeune, je me ferais Russe.  »</p>
          <p>Enfin arrive le premier partage de la Pologne, ce que Catherine appelle « un accord
            fait entre la cour de Vienne, le roi de Prusse et moi, qui a un peu augmenté mes
            possessions. » Voltaire se plaint un peu, non pas de ce qu’on ait partagé la Pologne,
            mais de ce qu’on ne l’ait pas prévenu qu’on avait l’intention de la partager et de ce
            qu’on ne lui ait parlé que de pacification quand il s’agissait de conquête ; mais, du
            reste, il est ravi. A Catherine : « Le dernier acte de votre grande tragédie paraît bien
            beau ; le théâtre ne sera pas ensanglanté et la gloire fera le dénouement.  » — A
            Frédéric qui lui envoyait une médaille <hi rend="i">de regno redintegrato</hi>,
            représentant la Prusse jadis polonaise offrant à Frédéric une carte de ses nouvelles
            possessions : « Je remercie Votre Majesté de ce bijou du Nord. Il n’y en a pas à présent
            de tel dans le Midi.</p>
          <lg>
            <l n="1">La Paix a bien raison de dire aux Palatins :</l>
            <l n="2">Ouvrez les yeux. Le Diable vous attrape ;</l>
            <l n="3">Car vous avez à vos puissants voisins,</l>
            <l n="4">Sans y penser longtemps servi de nappe.</l>
            <l n="5">Vous voudrez donc bien trouver bel et beau Que ces voisins partagent le
              gâteau.</l>
            <l n="6">C’est assurément le vrai gâteau des rois et la fève a été coupée en trois
              parts. »</l>
          </lg>
          <p>A Catherine : « Voilà trois belles et bonnes têtes dans le même bonnet : la vôtre,
            celle de l’Empereur des Romains et celle du roi de Prusse.  » — A Frédéric : «  Je ne
            sais si Votre Majesté a lu un petit livre qu’on débite <hi rend="i">publiquement</hi> à
            Paris (il voudrait qu’il fût interdit) intitulé <title>Le partage de la Pologne</title>,
            en sept dialogues entre le roi de Prusse, l’Impératrice-reine et l’Impératrice russe. On
            le dit traduit de l’anglais ; il n’a pas l’air d’une traduction. Le fond de cet ouvrage
            est certainement composé par un de ces Polonais qui résident à Paris. Il y a souvent de
            l’esprit, quelquefois de la finesse et souvent des injures atroces. Ce serait bien le
            cas de faire paraître certain poème épique que vous eûtes la bonté de m’envoyer, il y a
            deux ans (<title>La Poloniade</title>, de Frédéric lui-même). Si vous savez vaincre et
            vous arrondir, vous savez aussi vous moquer des gens mieux que personne.  »</p>
          <p>Dans toute cette affaire de Pologne on croit sentir deux choses : d’abord que Voltaire
            n’aime pas les gens qui aiment leur pays et qui résistent à la force ; ensuite qu’il
            voit avec plaisir une augmentation de la Prusse, de la Russie et de l’Autriche, qui est
            une diminution de la France. C’est pour cela qu’il ne cesse de demander un partage de la
            Turquie d’Europe entre la Russie et l’Autriche. C’est exactement le contraire de la
            politique de Choiseul. On comprend, encore que Voltaire ne le comprenne pas, que
            Choiseul se fût refroidi à l’endroit de Voltaire,</p>
          <p>Ce peu de goût que Voltaire a pour les gens qui défendent leur droit contre la force se
            retrouve dans son attitude à l’égard des insurgents américains. En 1775, il écrivait à
            M. de Sacy, auteur de <title>l’Esclavage des Américains et des nègres</title> : « Vous
            faites parler un nègre comme j’aurais voulu faire parler Zamore. Vous m’adressez des
            vers charmants. Je suis fâché seulement que les habitants de la Pensylvanie, après avoir
            longtemps mérité vos éloges, démentent aujourd’hui leurs principes, en levant des
            troupes contre leur mère-patrie ; mais vos vers n’en sont pas moins bons. Ils étaient
            fails apparemment avant que la Pensylvanie se fût ouvertement déclarée contre le
            Parlement d’Angleterre…  »</p>
          <p>Peu de goût pour sa patrie et peu de goût pour les gens qui aiment la leur, c’est tout
            Voltaire relativement à cette question de l’idée de Patrie.</p>
          <p>Montesquieu très patriote, comme ces Romains dont il raffole ; Rousseau patriote comme
            un Genevois ou comme un provincial ; Voltaire complètement dénué de patriotisme pour son
            compte et en général hostile à l’idée de Patrie et au sentiment patriotique : voilà ce
            dont il faut se souvenir pour ce qui va suivre ; car l’idée de Patrie, selon qu’elle
            existe ou n’existe point dans l’esprit d’un homme, a une grande influence sur l’ensemble
            et sur les détails de son système politique ou seulement de ses tendances et opinions en
            choses politiques.</p>
        </div>
      </div>
      <div>
        <head>Chapitre II. De la liberté</head>
        <p>On appelle Liberté le droit qui appartient ou qu’on reconnaît à tout homme de faire ce
          qui ne nuit pas aux autres hommes. La liberté d’un Robinson Crusoë est absolue. La liberté
          de Robinson et de Vendredi associés ne peut plus l’être. La société diminue la liberté
          individuelle. Parmi ceux qui acceptent l’état social comme nécessaire, les uns croient
          qu’il est nécessaire aussi que la liberté individuelle disparaisse entièrement et que
          l’homme soit absolument asservi à l’Etat, c’est-à-dire à la volonté commune, pour que
          l’Etat soit fort. — D’autres croient au contraire que plus l’individu est libre, plus il
          est fort, plus il se déploie dans toute sa force ; plus aussi il en résulte de force et de
          prospérité pour l’Etat lui-même, et ils définissent un État fort l’État où les citoyens
          ont le plus de liberté possible sans être détachés de l’Etat et en continuant, soit
          directement, soit indirectement, à le servir.</p>
        <p>Les premiers ont un système facile : l’Etat est tout. Il possède tout. Il pense pour
          tous. Il veut pour tous. Il commande à chacun tout ce qu’il veut. Tout cela, quel que soit
          son organe : ou roi, ou corps aristocratique, ou volonté universelle s’exerçant sur
          chacun.</p>
        <p>Les seconds ont, naturellement, un système plus compliqué. Ils font une part à l’Etat une
          part à l’Individu. Ils ont inventé d’une part les droits de l’Etat, d’autre part les
          droits de l’homme. Ils pensent que l’Individu doit à l’Etat tout ce qui est indispensable
          à l’Etat pour se soutenir et se défendre, et que, cela fait, il ne lui doit rien ; que par
          conséquent l’individu a un certain nombre de droits auxquels l’Etat ne saurait toucher,
          quelle que soit sa forme, monarchique, aristocratique ou populaire ; que ces droits sont
          inaliénables, imprescriptibles et au-dessus de la loi. Ils ajoutent, ce qui est contesté
          par les autres, que l’Etat qui respecte ces droits est plus fort que l’Etat qui ne les
          respecte pas et plus fort qu’il ne serait lui-même s’il ne les respectait point, parce que
          la force d’initiative que le respect de ces droits laisse intacte dans les citoyens finit
          toujours par revenir à la communauté en puissance, en richesse, en éclat, en prestige et
          en influence, et que l’Etat le plus fort est celui qui est composé des citoyens les plus
          forts parce qu’ils sont les plus libres.</p>
        <p>Quoi qu’il en soit, les premiers s’appellent correctement absolutistes et les autres
          libéraux.</p>
        <div>
          <head>I</head>
          <p>Montesquieu est un libéral. C’est lui qui, l’œil fixé sur l’Angleterre, a inventé les
            droits de l’homme. Il a défini à la fois la liberté et les droits de l’homme d’une
            manière très précise au chapitre <num>iii</num> du Livre XI de son <title>Ésprit des
              Lois</title> : « La liberté consiste à pouvoir faire ce que l’on doit vouloir, et
            n’être point contraint de faire ce que l’on doit ne point vouloir.  » C’est-à-dire que
            ce que la conscience nous interdit, la Loi n’a pas le droit de nous le commander.
            L’homme a un droit, subdivisible en plusieurs autres, qui est supérieur à la loi et
            intangible devant elle.</p>
          <p>Il dit encore, comme en un commentaire : « La liberté politique, dans un citoyen, est
            cette tranquillité d’esprit qui provient de l’opinion que chacun a de sa sûreté.  » Ce
            qui veut dire que la liberté, que le respect des Droits de l’homme, a ce premier <hi
              rend="i">effet</hi> que le citoyen est tranquille et déploie son activité personnelle,
            une fois le tribut payé à l’Etat, avec une parfaite sécurité, et est affranchi de la <hi
              rend="i">crainte</hi>, le ressort du gouvernement despotique étant la crainte, et la
            différence entre l’Etat despotique et l’Etat libre étant, par suite, que dans l’un on
            craint toujours et que dans l’autre on ne craint pas.</p>
          <p>Montesquieu a très bien vu que la liberté individuelle, c’est-à-dire la Liberté, n’est
            nullement assurée par ce fait que le peuple, en son ensemble, est libre.</p>
          <p>Dans un peuple sans roi, sans aristocratie, sans caste et qui fait sa loi lui-même, il
            peut ne pas exister un atome de liberté. Dans ce cas le peuple est libre, mais l’homme
            ne l’est pas. C’est un peuple libre composé d’esclaves. C’est ce que Montesquieu exprime
            ainsi : « Il pourra arriver que la Constitution sera libre et que le citoyen ne le sera
            pas. » C’est-à-dire que personne n’aura imposé à ce peuple sa Constitution et qu’il se
            la sera donnée lui-même ; seulement il aura oublié d’y inscrire les droits de l’homme ;
            et la Constitution sera libre, mais non libérale, et le peuple sera libre, mais le
            citoyen asservi.</p>
          <p>Il pourra arriver aussi que « la Constitution ne soit pas libre et que le citoyen le
            soit  » ; c’est-à-dire que le citoyen soit assez libre dans un Etat monarchique : « Les
            mœurs, les manières, les exemples reçus peuvent avoir fait naître cette manière de
            liberté et certaines lois civiles la favoriser.  » Mais dans ce cas « le citoyen sera
            libre de fait et non pas de droit. » Ce qu’il faut dans un Etat bien réglé, c’est une
            Constitution libre qui assure la liberté du citoyen. (<hi rend="i">Esprit des Lois,
              xii</hi>, 1.)</p>
          <p>Entrant dans l’application de ces principes, Montesquieu réclame d’abord la liberté
            absolue de penser, de parler et d’écrire. <hi rend="i">Il n’y a pas de délit
              d’opinion.</hi> Un Marsyas imagina en rêve qu’il coupait la gorge à Denys. Il eut,
            sans doute, le tort de raconter son rêve ; car Denys en fut instruit. Avec une grande
            perspicacité psychologique, Denys le condamna à mort, disant qu’il n’y aurait pas songé
            la nuit, s’il n’y eût pensé le jour : « C’était une grande tyrannie, dit Montesquieu car
            quand même il y aurait pensé, il n’avait pas attenté. <hi rend="i">Les lois ne se
              chargent de punir que les actions extérieures</hi>.  »</p>
          <p>Il n’y a pas de délit de parole, sauf quand les paroles sont intimement unies à un acte
            criminel, et alors c’est l’acte criminel qu’on punit, non les paroles : « Un homme qui
            va dans une place publique exhorter les sujets à la révolte devient coupable de
            lèse-majesté, parce que les paroles sont jointes à l’action et y participent. Ce ne sont
            point les paroles qu’on punit, mais une action commise, dans laquelle on emploie des
            paroles. Elles ne deviennent des crimes que lorsqu’elles préparent, qu’elles
            accompagnent ou qu’elles suivent une action criminelle. Un renverse tout si l’on fait
            des paroles un crime capital, au lieu de les regarder comme le signe d’un crime
            capital.  » (<title>Esprit des Lois</title>, <num>xii</num>, 12.)</p>
          <p>Quel que soit le gouvernement, la Constitution doit donc reconnaître il l’homme des
            droits que la Loi doit respecter. Ces droits sont la liberté individuelle, la sécurité,
            la liberté de penser, la liberté de parler et la liberté d’écrire ; car il n’y a pas de
            délit d’opinion. — Ces droits sont indépendants de la forme du gouvernement. Ils peuvent
            être respectés par un gouvernement arbitraire, par nonchalance, tolérance ou bonté. Ils
            peuvent être supprimés par un gouvernement légal, par un gouvernement scrupuleusement
            constitutionnel, par un gouvernement démocratique. Ils doivent être proclamés et
            respectés par tout gouvernement.</p>
          <p>Voilà les opinions de Montesquieu sur la question de la liberté personnelle et des
            droits de l’homme.</p>
        </div>
        <div>
          <head>II</head>
          <p>Rousseau est, comme on le sait, le théoricien systématique des droits de l’Etat, le
            fondateur de la République despotique et l’inventeur précisément de cette doctrine, que
            Montesquieu avait réfutée d’avance, que quand le peuple est libre il est impossible que
            le citoyen ne le soit pas, puisqu’il n’obéit qu’à une volonté qui, en définitive, est la
            sienne. Ce sophisme emplit tout <title>le Contrat Social</title>, s’il n’est <title>le
              Contrat Social</title> lui-même.</p>
          <p>Rousseau avait ces idées, d’abord parce qu’il était autoritaire de son naturel, comme
            on le voit assez quand on lit de près L’<title>Emile</title> ; ensuite parce que
              <title>le Contrat Social</title> n’est que le dernier et le plus brillant de ces
            ouvrages théologico-politiques des calvinistes, qui vont de Jurieu à Barlamaqui, et qui,
            tous, renferment le dogme de l’absolutisme de la souveraineté du peuple ; enfin parce
            que Rousseau écrit toujours les yeux fixés sur son pays, comme Montesquieu écrit
            toujours les yeux fixés sur l’Angleterre, et que la Suisse, encore que républicaine,
            n’était pas précisément un pays de liberté au XVIII<hi rend="sup">e</hi> siècle.</p>
          <p>Voltaire s’en aperçut. Il lui fut impossible d’acheter une terre dans le canton de
            Lausanne parce qu’il était catholique. La résidence même était interdite aux catholiques
            dans certains cantons. Voltaire écrit à M. Servan en 1772 : « Vous dites que votre
            petite maison de Suisse n’est pas encore achetée ; vraiment, Monsieur, je le crois
            bien ; il n’est point aisé du tout d’acheter un bien fonds dans le canton de Berne. Nos
            lois, dont nous nous moquons souvent avec justice, sont du moins-plus honnêtes que
            celles des Suisses. Un Suisse protestant peut acheter en France une terre de deux
            millions et un Français catholique ne peut pas rester trois jours dans un canton
            calviniste sans la permission d’un magistrat qui est quelquefois un cabaretier. Les
            Suisses sont heureux à leur manière ; mais ils ne sont pas du tout hospitaliers.  »</p>
          <p>C’est le regard attaché sur ce pays de liberté et en croyant fermement que c’en était
            un, que Jean-Jacques Rousseau écrivit <title>le Contrat Social</title>.</p>
          <p>Remarquez du reste que, sensiblement incohérent, comme la plupart des ouvrages de
            Rousseau, <title>le Contrat Social</title> contient des passages tout pleins du plus pur
            libéralisme. C’est dans <title>le Contrat Social</title> que la définition même de la
            Liberté telle qu’elle se retrouve dans <title>la Déclaration des Droits de
              l’homme</title> et telle que nous la donnions au commencement de ce chapitre est
            insérée avec éclat et commentaires élogieux. Elle est du marquis d’Argenson. Rousseau la
            cite et la développe et l’explique avec un véritable enthousiasme : « … Revenons au
            droit et fixons les principes sur ce point important. Le droit que le pacte social donne
            au souverain sur les sujets <hi rend="i">ne passe pas</hi>, comme j’ai dit, <hi rend="i"
              >les bornes de l’utilité publique.</hi> « Dans la République, dit le marquis
            d’Argenson, <hi rend="i">chacun est parfaitement libre en ce qui ne nuit pas aux
              autres.</hi>  » Voilà la borne invariable. On ne peut la poser plus exactement… « Les
            sujets ne doivent compte au souverain de leurs opinions qu’autant que ces opinions
            importent à la communauté.  » — C’est à la fin de ce paragraphe que Rousseau demande que
            le citoyen qui ne pratiquera pas la religion de l’Etat soit puni de mort.</p>
          <p>On voit à quel point Rousseau est libéral à ses heures et qu’on peut saisir dans
              <title>le Contrat Social</title> l’origine même de <title>la Déclaration des Droits de
              l’homme</title>.Je reconnais du reste que le plus souvent cet ouvrage n’est pas autre
            chose que la Bible du despotisme démocratique. Le fond de <title>la Déclaration des
              Droits de l’homme</title>, c’est que l’homme a des droits sacrés et <hi rend="i"
              >inaliénables</hi> ; le fond du <title>Contrat Social</title> est que l’homme s’aliène
            tout entier et doit s’aliéner tout entier entre les mains de l’Etat : « Trouver une
            forme d’association qui défende et protège de toute la force commune la personne et les
            biens de chaque associé et par laquelle chacun, s’unissant à tous, n’obéisse pourtant
            qu’à lui-même et reste aussi libre qu’auparavant : tel est le problème fondamental dont
              <title>le Contrat Social</title> donne la solution… Les clauses de ce contrat se
            réduisent toutes à une seule : savoir l’aliénation totale de chaque associé avec tous
            ses droits à toute la communauté : car, premièrement, chacun se donnant tout entier, la
            condition est égale pour tous, et la condition étant égale pour tous, nul n’a d’intérêt
            à la rendre onéreuse aux autres. De plus, l’aliénation se faisant sans réserve, l’union
            est aussi parfaite qu’elle peut l’être et nul associé n’a plus rien à réclamer ; car,
              <hi rend="i">s’il restait quelques droits aux particuliers</hi>, comme il n’y aurait
            aucun supérieur commun qui pût prononcer entre eux et le public, chacun étant en quelque
            point son propre juge prétendrait bientôt l’être en tous ; l’état de nature
            subsisterait, et l’association deviendrait nécessairement tyrannique ou vaine. »</p>
          <p>Ni Rousseau ni personne n’a jamais clairement compris ce texte, et c’est pour cela
            qu’il a été si profondément admiré de Rousseau et de tout le monde ; mais le fond en est
            bien, cependant, que le citoyen, devant l’Etat, n’a rien à revendiquer, rien absolument,
            et qu’à lui laisser quelque chose il y aurait péril pour l’Etat tout entier. Ce texte
            peut être réclamé comme autorité, non seulement par les absolutistes politiques, mais
            par les collectivistes.</p>
          <p>Rousseau insiste du reste sur cette aliénation totale ; il fait remarquer que c’est la
            seule manière d’être libre ; car si l’on est opprimé, on ne l’est que par une volonté
            qui est partie de vous, ce qui, non seulement est une grande consolation, mais constitue
            la véritable, liberté ; car enfin, si l’on est opprimé, on est aussi oppresseur et l’on
            est opprimé comme opprimé, mais libre comme oppresseur ; « Afin donc que ce pacte social
            ne soit pas un vain formulaire, il renferme tacitement cet engagement, qui seul peut
            donner de la force aux autres, que quiconque refusera d’obéir à la volonté générale y
            sera contraint par tout le corps, ce qui ne signifie rien autre chose, sinon <hi
              rend="i">qu’on le forcera à être libre.</hi>  »</p>
          <p>Rousseau n’a pas laissé, comme nous l’avons déjà dit, de s’inquiéter un peu de cette
            aliénation totale, d’avoir à ce sujet quelque hésitation, et après avoir proclamé
            qu’elle devait être totale jusqu’à être absolue et absolue de telle sorte « qu’il ne
            restât rien » à l’individu, il s’est demandé, nonobstant, quelles devaient être les
            bornes du « pouvoir souverain », c’est-à-dire de la souveraineté populaire. C’est le
            chapitre le plus inextricable du <title>Contrat Social</title>, le chapitre IV. Rousseau
            commence par affirmer une fois de plus le pouvoir absolu de l’Etat sur les
            particuliers : « Comme la nature donne à chaque homme un pouvoir absolu sur tous ses
            membres, le pacte social donne au corps politique un pouvoir absolu sur tous les
            siens. » Mais il reconnaît, avec une obscurité dont il fait lui-même l’aveu, qu’encore
            il faut distinguer et que quoique aliénant tout comme « sujets », les individus
            n’aliènent pas tout comme « hommes », et il arrive à cette formule qui sauverait les
            droits de l’homme : « On convient que tout ce que chacun aliène, par le pacte social, de
            sa puissance, de ses biens, de sa liberté, c’est seulement la partie de tout cela dont
            l’usage importe à la communauté.  »</p>
          <p>Voilà les Droits de l’homme sauvés ; mais Rousseau ajoute immédiatement : « Mais il
            faut convenir aussi que le souverain <hi rend="i">seul</hi> est juge de cette
            importance. » Et voilà les Droits de l’homme par terre ; car le souverain jugera
            toujours que ce qui importe à la communauté c’est tout ce que l’individu possède.</p>
          <quote>
            <p>— Point du tout, répond Rousseau. Vous ignorez une chose, c’est que le souverain ne
              peut pas se tromper. Le peuple souverain n’imposera aux individus aucune obligation
              inutile, parce que ce serait une erreur, et il ne peut pas commettre d’erreur : « Tous
              les services qu’un citoyen peut rendre à l’Etat, il les lui doit sitôt que le
              souverain les demande ; mais le souverain, de son côté, ne peut charger les sujets
              d’aucune chaîne inutile à la communauté. <hi rend="i">Il ne peut pas même le
                vouloir</hi> ; car sous la loi de raison, rien ne se fait sans cause, non plus que
              sous la loi de nature. »</p>
          </quote>
          <p>Cette idée rassure complètement Rousseau. Elle rassure moins un libéral, parce qu’il
            craint qu’à chaque empiètement et mesure d’oppression le <hi rend="i">souverain</hi> ne
            dise : «  … et remarquez que ceci est juste ; car je ne puis pas vouloir l’injustice ;
            que ceci n’est point une tyrannie ; car je ne puis pas vouloir l’oppression.  »</p>
          <p>La fin du chapitre serait d’une analyse terriblement difficile et un peu fâcheuse. Il
            suffit de dire que Rousseau y revient à son idée fixe du citoyen libre parce que l’Etat
            est libre, et n’ayant pas besoin d’une autre liberté que de celle-là, et renonce à ce
            départ qu’il avait commencé à faire, pour l’abandonner aussitôt, entre les Droits de
            l’Etat et les Droits de l’homme. Cette distinction ne pouvait se présenter que
            courtement à l’esprit de Rousseau, et encore parce qu’il avait lu Montesquieu. Il ne
            pouvait s’y tenir longtemps. Il a la tête républicaine, égalitaire et absolutiste.
            L’Etat a tous les droits. Le citoyen n’en a aucun. Le citoyen n’a qu’une chose à faire :
            obéir toujours à la volonté de tous. Et cela est excellent ; car « la volonté générale
            est toujours droite. »</p>
        </div>
        <div>
          <head>III</head>
          <p>Voltaire n’est ni égalitaire, ni républicain, mais il est aussi absolutiste que
            Rousseau. Je n’ai pas besoin de dire qu’il ne s’est même pas posé la question des Droits
            de l’homme. Ces idées de politique abstraite sont ce qu’il y a de plus étranger à
            l’esprit do Voltaire, et l’on voit, dans son <title>Commentaire sur Montesquieu</title>,
            que le plus souvent il les évite et que quand par hasard il les aborde, il ne les
            comprend jamais. Mais il a été amené par les circonstances à dire son opinion sur les
            diverses libertés qui étaient réclamées par ses contemporains et on voit assez qu’il
            n’en est absolument aucune qui soit de son goût.</p>
          <p>Pour ce qui.est de la liberté de penser, de parler et d’écrire, Voltaire a toujours
            trois idées : la première qu’elle est une excellente chose ; la seconde qu’elle doit
            être contenue dans de très étroites limites ; la troisième qu’elle doit être absolument
            refusée à ceux qui ne pensent pas comme lui. Dans la pratique cela ferait une liberté
            tellement restreinte qu’elle serait un pur rien. « B : Mais l’esclavage d’esprit,
            comment le trouvez-vous ? — A : Qu’appelez-vous esclavage d’esprit ? — B : J’entends cet
            usage où l’on est de plier l’esprit de nos enfants, comme les femmes caraïbes pétrissent
            la tête des leurs… d’instituer enfin des lois qui empêchent les hommes d’écrire, de
            parler et même de penser, comme Arnolphe veut, dans la comédie, qu’il n’y ait dans sa
            maison d’écritoire que pour lui et faire d’Agnès une imbécile afin de jouir d’elle.
            — A : S’il y avait de pareilles lois en Angleterre, ou je ferais une belle conspiration
            pour les abolir, ou je fuirais de mon île après y avoir mis le feu. — C : Cependant il
            est bon que tout le monde ne dise pas ce qu’il pense. On ne doit insulter ni par écrit,
            ni dans ses discours les puissances et les lois à l’abri desquelles on jouit de sa
            fortune, de sa liberté et de toutes les douceurs de la vie. — A : Non, sans doute, et il
            faut punir le séditieux téméraire ; mais parce que les hommes peuvent abuser de
            l’écriture, faut-il leur en interdire l’usage ?…  » — Il faut tolérer les ouvrages bons,
            médiocres et ennuyeux, mais être impitoyable pour les satires contre le gouvernement ou
            contre les philosophes :</p>
          <quote><l>L’abbé François écrit ; le Léthé sur ses rives</l>
          <l>Reçoit avec plaisir ses feuilles fugitives…</l>
          <l n="7" xml:id="l7">Mais ne pardonnons pas à ces folliculaires,</l>
          <l n="8" xml:id="l8">De libelles affreux écrivains téméraires,</l>
          <l>Aux stances de la Grange, aux couplets de Rousseau,</l>
          <l>Que Mégère en courroux tira de son cerveau.</l>
          <l n="9" xml:id="l9">Pour gagner vingt écus, ce fou de La Beaumelle</l>
          <l n="10" xml:id="l10">Insulte de Louis la mémoire immortelle…..</l>
          <l n="11" xml:id="l11">Contre le vil croquant tout honnête homme éclate</l>
          <l n="12" xml:id="l12">Avant que sur sa joue ou sur son omoplate</l>
          <l n="13" xml:id="l13">Des rois et des héros les grands noms soient vengés</l>
          <l n="14" xml:id="l14">Par l’empreinte des lis qu’il a tant outragés.</l></quote>
          <p>Ailleurs Voltaire soutient sans aucune restriction que les livres ne sont jamais
            dangereux (<title>Dictionnaire philosophique</title>, article : <hi rend="i">Liberté
              d’imprimer</hi>), et l’on peut s’étonner dès lors qu’il demandât l’arrestation et la
            prison de tout homme qui écrirait quoi que ce soit contre lui ; mais Voltaire ne se
            pique point d’une logique rigoureuse. — Ailleurs <hi rend="i">(Idées républicaines)</hi>
            il demande la liberté de la presse restreinte par des lois pénales : « Dans une
            république digne de ce nom, la liberté de publier ses pensées est le droit naturel du
            citoyen. Il peut se servir de sa plume comme de sa voix, et les délits faits avec la
            plume doivent être punis comme les délits faits avec la parole. Telle est la loi
            d’Angleterre…  » — Ailleurs il réclame des peines sévéres contre les libelles qui
            attaquent le gouvernement, tout en recommandant aux particuliers de mépriser les
            libelles qui sont faits contre eux, en quoi il a bien raison, quoique n’ayant jamais
            prêché d’exemple : « Un écrit qui vous diffame semble punissable à proportion du mal
            qu’il veut faire. <hi rend="i">S’il est à craindre qu’il n’excite la sédition contre le
              souverain</hi>, il doit être réprimé par une grande peine ; et telle a été souvent la
            jurisprudence romaine.  »</p>
          <p>Enfin ailleurs Voltaire remercie le roi de Danemark d’avoir établi la liberté de la
            presse dans ses Etats. Je ne sais pas très au juste quelle liberté de la presse le roi
            de Danemark avait accordée dans ses Etats ; mais, à en juger par la manière dont
            Voltaire l’en félicite, elle devait être relative :</p>
          <l n="15" xml:id="l15">Tu ne veux pas, grand Roi, dans ta juste indulgence</l>
          <l n="16" xml:id="l16">Que cette liberté dégénère en licence ;</l>
          <l n="17" xml:id="l17">Et c’est aussi le vœu de tous les gens sensés.</l>
          <l n="18" xml:id="l18">A conserver les mœurs, ils sont intéressés.</l>
          <l n="19" xml:id="l19">D’un écrivain pervers ils font toujours justice.</l>
          <p>Le plus remarquable dans cette épître au roi Christian VII, du reste agréable, c’est
            une contradiction fondamentale, dont je ne sais pas comment Voltaire se tire pour son
            compte et dont ce n’est pas à moi de le tirer. Dans la première partie de son ouvrage,
            il assure, comme à son ordinaire, que l’imprimerie n’a jamais fait de mal, parce qu’elle
            n’a jamais rien fait du tout :</p>
          <l n="20" xml:id="l20">Hélas ! dans un Etat l’art de l’Imprimerie Ne fut dans aucun temps
            fatal à la patrie.</l>
          <l n="21" xml:id="l21">Les pointes de Voiture et l’orgueil des grands mots Que prodigua
            Balzac assez mal à propos,</l>
          <l n="22" xml:id="l22">Les romans de Scarron n’ont pas troublé le monde ; Chapelain ne fit
            pas la guerre avec la Fronde.</l>
          <l n="23" xml:id="l23">Tous ces grands mouvements seraient-ils donc l’effet D’un obscur
            commentaire ou d’un méchant sonnet ? Non ! lorsqu’aux factions un peuple entier se
            livre, Quand nous nous égorgeons, ce n’est pas pour un livre. Hé ! quel mal après tout
            peut faire un pauvre auteur ? Ruiner son lecteur, excéder son lecteur…</l>
          <p>Et dans la seconde partie il démontre aux rois qu’ils doivent être partisans de
            l’imprimerie, parce que c’est le livre qui les a affranchis du joug de Rome :</p>
          <l n="24" xml:id="l24">Rois ! qui brisa les fers dont vous étiez chargés ?</l>
          <l n="25" xml:id="l25">Qui put vous affranchir de vos vieux préjugés ?</l>
          <l n="26" xml:id="l26">Quelle main, favorable à vos grandeurs suprêmes,</l>
          <l n="27" xml:id="l27">A du triple bandeau vengé cent diadèmes ?</l>
          <l n="28" xml:id="l28">Qui, du fond de son puits tirant la Vérité,</l>
          <l n="29" xml:id="l29">A su donner une âme au public hébété ?</l>
          <l n="30" xml:id="l30">Les livres ont tout fait, et quoi qu’on puisse dire,</l>
          <l n="31" xml:id="l31">Rois, vous n’avez régné que quand on a su lire.</l>
          <p>Donc les livres ont un effet et servent à quelque chose. On reconnaîtra qu’il est
            difficile de tirer une doctrine précise de ces affirmations, d’une part toujours
            retirées à demi et d’autre part contradictoires. En résumé Voltaire est pour la liberté
            de la presse, très restreinte, réservée aux auteurs monarchistes et antichrétiens et
            refusée rigoureusement aux auteurs antiphilosophiques. Dans ces sages limites il est
            passionnément pour la liberté de la presse.</p>
          <p>Voltaire ne s’est jamais posé la question de la liberté d’enseignement. Elle ne se
            posait pas de son temps, parce que la liberté d’enseignement existait pleinement sous
            l’ancien Régime et que personne ne l’attaquait. On ne croyait pas que ce fût une
            question politique. La Révolution, qui en toutes choses a pris la succession de l’ancien
            Régime et a pris pour son compte l’absolutisme de l’ancien Régime, se déclarant
            omnipuissante comme lui, omnifaisante comme lui, et comme lui om-nipossesseur, n’a pas
            continué l’ancien Régime relativement aux questions d’enseignement. Mais, du reste, en
            cela elle n’a pas laissé d’être logique, et elle a seulement poussé plus loin que
            l’ancien Régime l’accaparement de toutes choses par l’Etat. Il n’y avait guère, sous
            l’ancien Régime, qu’une chose qui fût libre, c’était l’enseignement ; le nouveau Régime
            a jugé que cette exception était une anomalie et que l’enseignement devait être chose
            d’Etat comme tout le reste. La principale conquête de la Révolution, c’est une
            aggravation du despotisme.</p>
          <p>Voltaire, en qui nous trouverons plus loin un partisan décidé de l’Etat directeur de
            conscience, n’a pas songé à demander que l’Etat fût directeur de l’enseignement. Tout au
            plus il faut remarquer, pour être complet, que, peu favorable aux Jésuites et aux
            Jansénistes, à cause de ses opinions anti-chrétiennes, il est, cependant,
            incomparablement mieux disposé à l’endroit de ceux-là qu’à l’égard de ceux-ci. Dans sa
            lettre ostensible de 1746 au R. P. de la Tour, il se plaint, avec raison, des attaques
            dont il est l’objet de la part des Jansénistes, se moque cruellement de leurs
            jongleries, sacrifie nettement Pascal à Bourdaloue : « Qu’on mette en comparaison
              <title>les Lettres Provinciales</title> et <title>les Sermons</title> de Bourdaloue ;
            on apprendra dans les premières l’art de la raillerie, celui de présenter des choses
            indifférentes sous des faces criminelles ; celui d’insulter avec éloquence ; on
            apprendra avec le P. Bourdaloue à être sévère à soi-même et indulgent pour les autres.
            Je demande de quel côté est la vraie morale.  » — Il fait un magnifique éloge des vertus
            des Pères Jésuites : « Pendant des années j’ai vécu dans leurs maisons et qu’ai-je vu
            chez eux ? La vie la plus laborieuse, la plus frugale, la plus réglée, toutes leurs
            heures partagées entre les soins qu’ils nous donnaient et les exercices de leur
            profession austère. J’en atteste des milliers d’hommes élevés par eux comme moi, il n’y
            en aura pas un seul qui puisse me démentir…  » — et enfin il écrit cette profession de
            foi si émue et certainement si sincère de dévouement à la Compagine, qui a été bien
            souvent citée : « A l’égard de l’autre libelle de Hollande qui me reproche d’être
            attaché aux Jésuites, je suis bien loin de lui répondre comme à l’autre : « Vous êtes un
            calomniateur  » ; je lui dirai au contraire : « Vous dites la vérité.  » J’ai été élevé
            pendant sept ans chez des hommes qui se donnaient des peines gratuites et infatigables à
            former l’esprit et les mœurs de la jeunesse. Depuis quand veut-on que l’on soit sans
            reconnaissance pour ses maîtres ? Quoi ! il sera dans la nature de l’homme de revoir
            avec plaisir une maison où l’on est né, un village où l’on a été nourri par une femme
            mercenaire, et il ne serait pas dans notre cœur d’aimer ceux qui ont pris un soin
            généreux de nos premières années ?…  »</p>
          <p>Il faut remarquer que ce faible de Voltaire pour les R. P. Jésuites persista jusqu’au
            moment de leur suppression en France et même plus tard. Voulant mettre un de ses
            ouvrages sous le nom d’un jeune Père Jésuite, réel ou imaginaire, il écrit au duc de
            Praslin en 1704 : « Vous pèserez, quand il en sera temps, l’importance extrême de mettre
            cela sous le nom d’un jeune Jésuite, qui, grâce à la bonté du Parlement, est rentré dans
            le monde et qui, comme Colletet et tant d’autres, attend son dîner du succès de son
            ouvrage. Je m’imagine que les girouettes françaises tournent actuellement du côté des
            Jésuites ; on commence à les plaindre ; les Jansénistes ne font point de pièces de
            théâtre ; ils sont durs ; ils sont fanatiques ; ils seront persécuteurs ; on les
            détestera ; on aimera passionnément un pauvre petit diable de Jésuite qui donnera
            l’espérance d’être un jour un Lemierre, un Colardeau, un Dorat.  »</p>
          <p>Plus tard c’est du ton d’une taquinerie bienveillante qu’il plaisante Frédéric d’être
            le protecteur des Jésuite ! et de faire de son royaume l’asile de la Compagnie, à quoi,
            du reste, Frédéric répond par des raisons sérieuses qui sont inattaquables et que
            Voltaire ne réfute pas. D’un autre côté Dalembert, lui représentant que les Jésuites
            rentrent sourdement, le supplie d’écrire un livre sur la destruction des Jésuites, ce
            que Voltaire se garde bien de faire.</p>
          <p>Mais c’est au plus fort de la campagne contre les Jésuites qu’il faut chercher à
            surprendre l’opinion précise, s’il en eut jamais une, de Voltaire sur la liberté
            d’enseignement. C’est en 1762 que, sous le titre de <title>Balance Egale</title> et sous
            une forme humoristique, il a donné cette manière de consultation. Voici ses principaux
            arguments pour et contre : « On veut empêcher les frères nommés <hi rend="i"
              >Jésuites</hi> d’enseigner la jeunesse <hi rend="i">et de remplir les vues de nos
              rois</hi> qui les ont admis à ces fonctions. Les raisons qu’on apporte pour les
            exclure sont que plusieurs ont été ennuyeux écrivains ; — que les frères Jésuites depuis
            leur fondation ont excité des troubles en Europe, en Asie et en Amérique, et que, s’ils
            n’ont pas fait de mal en Afrique, c’est qu’ils n’y ont pas été… — que cinquante-deux de
            leurs auteurs ont enseigné le parricide ; — que le frère. Le Tellier trompa Louis XIV… —
            que leur institut est visiblement contraire aux lois de l’Etat et que c’est trahir
            l’Etat que de souffrir dans son sein des gens qui font vœu d’obéir dans certains cas à
            leur général plutôt qu’à leur prince  On conclut de ces raisons que les flammes qui ont
            fait justice des frères Guignard et Malagrida doivent mettre en cendres les collèges où
            les frères Jésuites ont enseigné ces parricides… Toutes ces raisons dûment pesées, <hi
              rend="i">nous concluons à garder les Jésuites</hi> : … parce qu’ils élèvent la
            jeunesse en concurrence avec les Universités et que l’émulation est une belle chose ;
            — parce qu’on peut les contenir quand on peut les soutenir, comme a dit un sage ;
            — parce que, s’ils ont été parricides en France, ils ne le sont plus, et qu’il n’y a pas
            aujourd’hui un seul Jésuite qui ait proposé d’assassiner la Famille royale ; — parce
            que, s’ils ont des constitutions impertinentes et dangereuses, on peut aisément les
            soustraire à un institut réprouvé par les lois, les rendre dépendants de supérieurs
            résidant en France et faire des citoyens de gens qui n’étaient que Jésuites ; — parce
            qu’on peut défendre au frère Lavalette de faire le commerce et ordonner aux autres
            d’enseigner le grec, le latin, la géographie et les mathématiques, en cas qu’ils les
            sachent ; — parce que, s’ils contreviennent aux lois, on peut aisément les mettre au
            carcan, les envoyer aux galères ou les pendre, selon l’exigence des cas… On veut tenir
            la balance entre les nations. Il faut la tenir entre les Molinistes et les Jansénistes.
            Toute société veut s’étendre. Il faut encourager et réprimer toutes les compagnies… Si
            vous donnez trop de pouvoir à un corps, soyez sur qu’il en abusera… Lisez l’histoire et
            nommez-moi la compagnie qui ne se soit pas écartée de son devoir dans les temps
            difficiles. L’esprit convulsionnaire est-il aussi dangereux que l’esprit jésuitique ?
            c’est un grand problème…  »</p>
          <p>La raison de celle faveur relative de, Voltaire pour la Compagnie de Jésus n’a rien de
            mystérieux ni de sentimental. Les Jansénistes sont avant tout, des indépendants, et il
            ne s’en faut pas de beaucoup, je crois, qu’ils ne soient des républicains. Louis XIV ne
            s’y trompe nullement. Voltaire non plus. Les Jésuites sont avant tout des monarchistes,
            confesseurs de rois, très fortement attachés à l’institution monarchique. Louis XIV ne
            s’y trompe pas. Voltaire non plus. Les Parlements non plus. Et c’est par esprit
            d’indépendance et d’opposition que les Parlements sont jansénistes. Voltaire a pour les
            Jansénistes et pour les parlementaires la haine d’un monarchiste ardent, et pour les
            Jésuites, malgré quelques dissidences, le penchant qu’un monarchiste a naturellement
            pour eux. Il ne faut pas oublier que les Jésuites ont été chassés de France beaucoup
            plus par les Parlements que par la Couronne : « L’esprit jésuitique a toujours cherché à
            tromper l’autorité royale pour en abuser ; l’esprit convulsionnaire <hi rend="i">s’élève
              contre l’autorité royale.</hi> L’un veut tyranniser avec souplesse ; l’autre fouler
            aux pieds les petits et les grands avec dureté. Les Jésuites sont armés de filets,
            d’hameçons et de pièges de toutes sortes ; ils s’ouvrent toutes les portes en minant
            sous terre. Les Convulsionnaires veulent renverser les portes à force ouverte. Les
            Jésuites flattent les passions des hommes pour les gouverner par ces passions mêmes. Les
            Saints-Médardiens s’élèvent contre les goûts les plus innocents pour imposer le joug
            affreux du fanatisme. Les Jésuites cherchent à se rendre indépendants de la hiérarchie,
            les Saints-Médardiens à la détruire ; les uns sont des serpents et les autres des ours ;
            mais tous peuvent devenir utiles : on fait de bon bouillon de vipère et les ours
            fournissent des manchons… Pour Dieu ! ne soyons ni jansénistes ni molinistes. »</p>
          <p>Mais on voit bien qu’il est un peu plus jésuite que moliniste par instinct autoritaire
            et monarchique et par une sorte d’horreur naturelle pour tout ce qui, dans un Etat,
            représente l’indépendance à l’endroit du pouvoir central. Toute la raison est là de son
            anti-jansénisme, de son anti-parlementarisme et de son semi-jésuitisme. Cela apparaîtra
            plus nettement encore quand nous en serons à traiter des questions religieuses.</p>
          <p>Pour ce qui est de la liberté de conscience, il en est chez Voltaire comme de la
            liberté de penser, de parler et d’écrire. En principe il en est le partisan déclaré.
            Dans la pratique, dans l’application et dans le détail il apporte tant de limitations et
            de correctifs que la liberté de conscience codifiée par Voltaire serait une liberté de
            conscience extrêmement entravée. En principe il dit : « J’ose supposer qu’un ministre
            éclairé et magnanime, un prélat humain et sage, un prince qui sait que son intérêt
            consiste dans le grand nombre de ses sujets et sa gloire dans leur bonheur, daigne jeter
            les yeux sur cet écrit informe et défectueux. Il y supplée par ses propres lumières ; il
            se dit à lui-même : que risquerai-je à voir la terre cultivée et ornée par plus de mains
            laborieuses, les tributs augmentés, l’Etat plus florissant ?… L’Allemagne serait un
            désert couvert des ossements des catholiques, évangéliques, réformés, anabaptistes
            égorgés les uns par les autres, si la paix de Westphalie n’avait pas procuré enfin la
            liberté de conscience… Plus il y a de sectes, moins chacune est dangereuse ; la
            multiplicité les affaiblit ; toutes sont réprimées par de justes lois qui défendent les
            assemblées tumultueuses, les injures, les séditions, et qui sont toujours en vigueur par
            la force coactive… Il y a des fanatiques encore dans la populace calviniste ; mais il
            est constant qu’il y en a davantage dans la populace convulsionnaire. La lie des
            insensés de Saint-Médard est comptée pour rien dans la nation ; celle des prophètes
            calvinistes est anéantie. Le grand moyen de diminuer le nombre des maniaques, s’il en
            reste, est d’abandonner cette maladie de l’esprit au régime de la raison, qui éclaire
            lentement, mais infailliblement les hommes… »</p>
          <p>En principe il dit encore : « Quelques-uns ont dit que si l’on usait d’une indulgence
            paternelle envers nos frères errants qui prient Dieu en mauvais français, ce serait leur
            mettre les armes à la main, qu’on verrait de nouvelles batailles de Jarnac, de
            Moncontour, de Coutras, de Dreux ; mais il me semble que ce n’est pas raisonner
            conséquemment que de dire : « Ces hommes se sont soulevés quand je leur ai fait du mal ;
            donc ils se soulèveront quand je leur ferai du bien.  »</p>
          <p>Ici c’est Voltaire qui raisonne mal. Les hommes ne se soulèvent pas quand on leur fait
            plus de bien qu’aux autres ; mais quand on les met seulement sur le pied d’égalité avec
            les autres, ils se soulèvent toujours, s’ils le peuvent. Encore est-il que son sentiment
            est très bon. « Les Huguenots, sans doute, ont été enivrés de fanatisme et souillés de
            sang comme nous ; mais la génération présente est-elle aussi barbare que leurs pères ?
            Le temps, la raison qui fait tant de progrès, les bons livres, la douceur de la société
            n’ont-ils point pénétré chez ceux qui conduisent l’esprit de ces peuples ?  » Mais dans
            l’application et dans le détail on s’aperçoit bien que Voltaire est trop intelligent
            pour ne pas voir qu’une religion indépendante, qu’une religion qui n’est pas une
            religion d’Etat, est, presque malgré elle, quoi qu’elle en dise et quoi qu’elle en ait,
            un obstacle ou une gêne au despotisme, et tout ce qui est gêne, obstacle ou limite au
            despotisme ne peut pas être vu d’un très bon œil par Voltaire. Aussi, quand il s’agit,
            non plus de prêcher la liberté de conscience, mais de l’établir dans l’Etat, Voltaire
            devient tout aussitôt très, réservé. Ce qu’il demande pour les protestants en France au
              XVIII<hi rend="sup">e</hi> siècle, c’est la liberté dont jouissent les catholiques en
            Angleterre au XVIII<hi rend="sup">e</hi> siècle : « Ne pourrons-nous pas souffrir et
            contenir les protestants à peu près aux mêmes conditions que les catholiques sont
            tolérés à Londres ?  » (<title>Traité sur la tolérance</title>, V.) Pour être précis, il
            veut que les calvinistes puissent se marier légalement, avoir des enfants légitimes et
            hériter légalement (<title>Potpourri</title>), mais rien de plus. Il fait bien remarquer
            dans son <title>Discours historique et critique à l’occasion de la tragédie des
              Guèbres</title> que « l’Empereur, en cette tragédie, n’entend point et ne peut
            entendre, par le mot de Tolérance, <hi rend="i">la licence des opinions contraires aux
              mœurs</hi>, les assemblées de débauche, <hi rend="i">les confréries fanatiques.</hi> »
            Il réserve aux catholiques l’accès aux places et aux honneurs : « Je ne dis pas que tous
            ceux qui ne sont point de la religion du prince doivent partager les places et les
            honneurs de ceux qui sont de la religion dominante. En Angleterre (et l’on a vu que
            Voltaire demande pour les protestants en France le traitememt des catholiques en
            Angleterre), en Angleterre, les catholiques, regardés comme attachés au parti du
            prétendant, ne peuvent parvenir aux emplois ; ils paient même double taxe ; mais ils
            jouissent d’ailleurs de tous les droits des citoyens.  » Il insiste sur cette solution,
            qui, je m’empresse de le dire, eût constitué en 1763 un immense progrès : «  Nous savons
            que plusieurs chefs de famille, qui ont élevé de grandes fortunes dans les pays
            étrangers, sont prêts à retourner dans leur patrie : ils ne demandent que la protection
            de la loi naturelle, la validité de leurs mariages, la certitude de l’état de leurs
            enfants, le droit d’hériter de leurs pères, la franchise de leurs personnes ; point de
            temples publics, point de droit aux charges municipales, aux dignités. Les catholiques
            n’en ont ni à Londres, ni en plusieurs autres pays.  »</p>
          <p>Enfin il s’efforce, très loyalement, de tracer les limites où la tolérance à l’égard
            des opinions religieuses doit s’arrêter et dans son chapitre très médité : <hi rend="i"
              >Seuls cas où l’intolérance est de droit humain</hi> (<title>Traité de la
              Tolérance</title>, XIII) il les trace ainsi : « Pour qu’un gouvernement ne soit pas en
            droit de punir les erreurs des hommes, il est nécessaire que ces erreurs ne soient pas
            des crimes ; elles ne sont des crimes que quand elles troublent la société ; <hi
              rend="i">elles troublent la société dès qu’elles inspirent le fanatisme</hi> ; il faut
            donc que les hommes commencent par n’être pas fanatiques pour mériter la tolérance. » —
            Avec ce texte tout gouvernement est en droit d’interdire quelque religion et même
            quelque secte philosophique qu’il voudra. « Si [par exemple] quelques jeunes Jésuites…
            ont débité des maximes coupables, si leur institut est contraire aux lois du royaume, on
            ne peut s’empêcher de dissoudre leur compagnie et d’abolir les Jésuites pour en faire
            des citoyens…  » — Avec ce texte tout gouvernement dont les maximes ne seront pas
            identiques à celles des Jésuites sera en droit de les détruire, trouvant coupables les
            maximes qui ne sont pas les siennes ; et tout gouvernement pourra faire des lois
            contraires aux Jésuites, et, démontrant ensuite que les Jésuites sont contraires à ces
            lois, ce qui sera peut-être facile, sera en droit de les détruire. — « On en dira autant
            des Luthériens et des Calvinistes. Ils auront beau dire : nous suivons les mouvements de
            notre conscience ; il vaut mieux obéir à Dieu qu’aux hommes ; nous sommes le vrai
            troupeau ; nous devons exterminer les loups, il est.évident qu’alors ils seront loups
            eux-mêmes.  »</p>
          <p>Telles sont les idées, évidemment un peu flottantes, quelque effort qu’il fasse
            quelquefois à les fixer, de Voltaire sur la tolérance et la liberté de conscience. Dans
            toutes ces questions de liberté, Voltaire a des instincts de libéral très vifs, qui sont
            contrariés par des principes de monarchiste absolutiste ; et ceux-ci sont les plus
            forts. Au fond son idée est celle-ci : Il faut de la tolérance ; mais, du reste, il n’y
            a pas de droit contre le pouvoir souverain et c’est à celui-ci d’accorder la mesure de
            tolérance qu’il lui semblera bon ; sur toutes les questions de liberté il faut s’en
            rapporter à ce qu’en pensera le despotisme.</p>
        </div>
      </div>
      <div>
        <head>Chapitre III. De l’autorité.</head>
        <p>Il faut dans une société une autorité qui commande, c’est-à-dire, d’une part qui dispose
          de la partie des forces qu’ont abandonnée les individus pour former une force commune ;
          d’autre part qui, par lois, décrets ou ordonnances, dirige les individus vers le bien
          commun. Dans la nation que nous supposons constituée, où sera l’autorité ?</p>
        <p>La plupart des hommes croient que l’autorité est une volonté. Volonté d’un homme
          commandant à des millions d’hommes selon son jugement, sa réflexion ou son caprice.
          — Volonté d’un, groupe d’hommes commandant après délibération à tout le reste du peuple
          selon ce qu’ils ont jugé utile. — Volonté du peuple tout entier, c’est-à-dire de la
          majorité du peuple, signifiée à un pouvoir central, ramassée par lui et renvoyée par lui
          au peuple tout entier et à chacun des individus qui le composent.</p>
        <div>
          <head>I</head>
          <p>Pour Montesquieu l’autorité n’est point une volonté ; ce n’est la volonté de personne.
            L’autorité c’est la raison. Il aurait signé l’axiome de Royer-Collard : « Où est la
            souveraineté ? — Il n’y a pas de souveraineté. »</p>
          <p>Ce qui doit gouverner c’est la Raison. Mais où la chercher ? Précisément dans ce qui
            n’a pas le caractère d’une volonté, laquelle peut être une passion et même l’est
            toujours. Dans quoi donc ? Dans la pensée réfléchie, durable, permanente, comme
            refroidie et consistante, d’une nation. C’est cette pensée qu’on appelle la Loi. La Loi
            seule doit gouverner. Mais non pas la Loi qui vient d’être faite, ou du moins il faut le
            moins possible être gouverné par cette loi-là. La Loi qui vient d’être faite, c’est une
            volonté qui peut être, elle aussi, capricieuse, passionnée et éphémère. La loi véritable
            c’est la loi ancienne, celle que n’a pas faite la génération qui lui obéit, celle qui a
            subi l’épreuve du temps et qui est telle qu’en lui obéissant c’est à la réflexion et à
            l’expérience, c’est-à-dire à la raison, qu’on obéit. — La loi véritable, quand celle qui
            précède ne suffit pas, ce qui arrive, c’est au moins la loi très délibérée, très
            discutée et par plusieurs corps délibérants qui ont des intérêts divers et qui se
            tempèrent et se contrebalancent les uns les autres. — Voilà dans quelles conditions on
            obéit, non pas à une volonté, ce qui a toujours des chances d’être très mauvais, de qui
            que cette volonté parte, mais à quelque chose qui ressemble à la raison. Les
            gouvernements où l’on obéit à une volonté ne sont tous que des variétés du despotisme ;
            les gouvernements où l’on obéit à la loi sont des gouvernements rationnels.</p>
          <p>Le gouvernement despotique est le gouvernement naturel, quelque goût (pie les hommes
            aient pour être libres, parce qu’il est très facile à établir. Il « saute pour ainsi
            dire aux yeux ; il est uniforme partout. Il ne faut que des passions pour l’établir.
            Tout le monde est bon pour cela. » Le gouvernement rationnel doit combiner les
            puissances, les régler, les tempérer, les faire agir. » C’est « un chef-d’œuvre de
            législation » très malaisé à disposer.</p>
          <p>Despotisme proprement dit, Royauté tempérée, Aristocratie, Démocratie, ne sont donc que
            des variétés de despotisme. Seulement il y a entre eux des degrés. La Royauté tempérée,
            celle de France en 1740, est certainement un despotisme ; cependant elle a une
            constitution ; elle a des lois fondamentales, qu’elle viole quand elle veut, il est
            vrai ; mais qui encore existent, ce qui est quelque chose. C’est un frein moral ; c’est
            un texte aussi sur lequel s’appuient ceux qui réclament. C’est une limite, très
            flottante ; et une barrière, très ployable ; mais c’est une limite et une barrière.
            — Ajoutons que c’est un peu par politesse que Montesquieu établit une différence entre
            la Royauté française et le despotisme oriental.</p>
          <p>L’Aristocratie est un despotisme ; cependant elle suppose délibération. Une volonté
            gouverne ; mais une volonté qui est le résultat d’une discussion. L’aristocratie vaut
            déjà mieux que le despotisme pur et simple.</p>
          <p>La Démocratie est un despotisme ; elle est même un despotisme très rigoureux. A la
            vérité elle comporte délibération et en cela elle est très supérieure au despotisme pur
            et simple ; seulement elle prend des décisions qui ont éminemment le caractère de
            volontés. Elle ne délibère pas, elle obéit à des passions, à de grands courants
            d’opinion, à des coups de vent. Rien n’est moins <hi rend="i">rationnel</hi>, rien n’est
            moins propre à constituer la loi, telle qu’elle doit être. De plus la démocratie
            n’exécute pas ses volontés ; elle charge de les exécuter un gouvernement central qui les
            ramasse en quelque sorte et les lui renvoie. Ce pouvoir central les lui renvoie si
            modifiées à son gré, que la démocratie finit par être gouvernée non point même par la
            volonté de sa majorité, mais par une volonté qui lui est presque totalement étrangère,
            et le despotisme proprement dit, ou à très peu près, est rétabli.</p>
          <p>Enfin la démocratie a exactement le même inconvénient que l’aristocratie. Dans toute
            nation il y a nécessairement deux parties distinctes : le peuple et les gens distingués
            par la naissance, la richesse et les honneurs. En aristocratie ceux-ci gouvernent et
            souvent font peser les charges de l’Etat sur le peuple. En démocratie le peuple croit
            gouverner ; et on lui plaît en opprimant les gens de haut et moyen étage : « Il y a
            toujours dans un État des gens distingués par la naissance, les richesses et les
            honneurs ; mais s’ils étaient confondus parmi le peuple et s’ils n’y avaient qu’une voix
            comme les autres, la liberté commune serait leur esclavage et <hi rend="i">ils
              n’auraient aucun intérêt à la défendre</hi>, parce que la plupart des résolutions
            seraient contre eux. »</p>
          <p>Il y a donc ce premier inconvénient que dans la démocratie une partie importante de la
            nation est sûrement opprimée, comme, sous le régime aristocratique, une partie,
            importante aussi, de la nation est opprimée quand les patriciens sont des imbéciles ;
            — et il y a cet autre inconvénient qu’en démocratie les classes supérieures et moyennes
            étant opprimées et voyant que « la plupart des résolutions sont prises contre eux », ne
            tiennent pas du tout à la liberté publique et, à défaut d’aristocratie, ne souhaitent
            qu’un tyran intelligent. C’est ce qui explique pourquoi les démocraties mènent presque
            toujours au despotisme proprement dit : c’est que, d’une part, le peuple y répugne très
            peu ; et que d’autre part les hommes qui de soi y répugnent le plus, en démocratie n’ont
            plus aucune raison d’y être hostiles.</p>
          <p>Souveraineté arbitraire d’un seul, souveraineté d’un seul tempérée par l’existence de
            lois à peu près respectées, souveraineté d’une élite, souveraineté du peuple, sont donc
            des formes diverses, mais non pas très différentes, du despotisme ; il n’y a de libre,
            comme l’a dit Bossuet parlant des Romains, « qu’un peuple où personne n’est sujet que de
            la loi et où la loi est plus puissante que tout le monde. » Il n’y a de libre qu’un
            peuple où <hi rend="i">il n’y a pas de souveraineté</hi>, où il n’y a pas de volonté qui
            commande et où l’on n’obéit qu’à la Raison exprimée par la Loi.</p>
          <p>Comment arriver à constituer un Etat qui réalise cet idéal ou qui en approche ?</p>
          <p>C’est moins difficile qu’on ne croirait. D’abord, et c’est le plus grand point, et
            quand cela n’existe pas il ne faut pas même songer à constituer ou à maintenir un état,
            il faut de la « vertu », c’est-à-dire du patriotisme ; car le patriotisme consiste
            précisément à ne pas vouloir obéir à des volontés, fût-ce même à la sienne, mais à la
            raison ; les volontés particulières, et par cela il faut entendre même une volonté
            universelle, mais qui peut être éphémère, n’étant point faites pour bien gouverner un
            corps éternel, une nation qui vit dans le passé, dans le présent et déjà dans l’avenir,
            puisque gouverner c’est prévoir.</p>
          <p>Il faut donc du patriotisme, c’est-à-dire du désintéressement, c’est-à-dire de la vertu
            pour obéir à cette <hi rend="i">raison nationale</hi> et pour se gouverner ou se laisser
            gouverner selon les intérêts du présent, selon les traditions du passé et selon les
            intérêts de l’avenir. Ainsi se sont gouvernés ou se sont laissés gouverner par instinct
            patriotique, quelquefois très confus, mais sûrement par instinct patriotique, tous les
            peuples qui ont duré.</p>
          <p>Il faut ensuite n’obéir qu’à la loi, d’une part, et d’autre part, pour ce qui est des
            choses circonstancielles où un ordre circonstanciel et particulier doit intervenir, il
            ne faut obéir qu’à des chefs qui ne s’inspirent que de la Loi. Et par Loi nous avons vu
            ce qu’il faut entendre. Il n’y a de loi qu’ancienne. Une loi nouvelle est une volonté.
            Elle peut être bonne ; elle n’est pas <hi rend="i">rationnelle.</hi> Elle peut n’être
            qu’un caprice de despotisme soit personnel, soit aristocratique, soit populaire. Il faut
            toujours être gouverné par des lois éprouvées par le temps et l’usage eu par des ordres
            directement inspirés de ces lois-là. Donc il faut un corps constitué qui ait <hi
              rend="i">le dépôt des lois</hi>, qui les connaisse, qui les conserve, qui les défende
            et qui ait le droit de s’opposer à tout ce qui leur est contraire, à tout ce qui est
            proposé en oubli ou en mépris d’elles. Ceci est la pierre angulaire même de la
            constitution d’un peuple libre.</p>
          <p>De plus il faut, entre le pouvoir centrai, quel qu’il soit, et le peuple, tout un degré
            de « pouvoirs intermédiaires » qui — d’une part maintiennent les traditions,
            c’est-à-dire la raison nationale ; — d’autre part contiennent, arrêtent et répriment les
            empiétements du pouvoir central ; — d’autre part fassent descendre le commandement du
            haut en bas comme par des canaux qui le tempèrent au lieu de le laisser tomber
            brusquement et lourdement de tout son poids ; — d’autre part enfin aient <hi rend="i">le
              dépôt des libertés</hi>, comme un autre corps a le dépôt des lois, et soient comme des
            enseignements, des instituts et des collèges de liberté.</p>
          <p>Ces corps intermédiaires dans l’ancienne monarchie, c’étaient la noblesse, le clergé,
            la magistrature, les corporations ouvrières. Ils peuvent être tout autre chose. C’est
            tout ce qui dans une nation est <hi rend="i">constitué</hi>, tout ce qui a une
            organisation à soi en dehors de l’organisation générale, tout ce qui est en soi un
            organisme viable, vivant et durable. C’est en un mot tout ce que le langage populaire
            appelle corps aristocratiques, d’un mot très impropre ; car une aristocratie c’est une
            oligarchie ; c’est, au milieu d’un peuple, un certain nombre d’hommes qui concentrent en
            eux, à l’exclusion des autres, les pouvoirs législatif, judiciaire et exécutif ; et les
            corps intermédiaires n’ont nullement ce caractère et ne doivent pas l’avoir.</p>
          <p>Montesquieu n’est nullement « aristocrate », comme nous le verrons assez ; il est <hi
              rend="i">hiérarchique</hi> ; il est partisan de corps privilégiés. Il est vrai que
            c’est ce que, depuis 1789, on appelle être aristocrate.</p>
          <p>Donc ces « corps intermédiaires dépendants », dépendants, c’est-à-dire soumis, du
            reste, à l’autorité du pouvoir central, mais ayant une indépendance et une autonomie
            relatives, d’abord maintiennent les traditions nationales, et en cela ils sont comme les
            soutiens et les tenants de cette <hi rend="i">raison nationale</hi> dont nous ayons
            parlé ; ils sont les répresseurs naturels de ces volontés inconsidérées, passionnées et
            éphémères, qu’elles viennent d’en haut ou d’en bas, qui sont le contraire même de la
            raison ; ils ne gouvernent pas ; mais ils tiennent à ce qu’on gouverne d’après le passé
            et l’avenir, en même temps que selon les nécessités du présent, qui, elles, s’imposent
            toujours assez.</p>
          <p>S’ils maintiennent les traditions générales, c’est qu’ils vivent de leurs traditions
            particulières, ce qui les rend traditionnistes tout naturellement.</p>
          <p>Un roi, certes, a des traditions, celles de sa famille. Mais d’abord il est un homme
            seul, être toujours plus versatile, plus capricieux, plus passionné qu’un corps ; être,
            du reste, assez enclin, par amour propre, à croire que son prédécesseur lui était
            inférieur incomparablement et qu’il ne peut faire que sage en agissant tout au contraire
            des exemples reçus.</p>
          <p>Un peuple, certes, a ses traditions ; et Montesquieu, toujours hanté de l’histoire des
            Athéniens et de l’histoire de la plèbe romaine, ne reconnaît pas assez qu’un peuple a
            ses traditions ; mais il faut bien convenir qu’il les a moins fixes, moins arrêtées et
            surtout qu’il s’en rend moins compte qu’un corps constitué et organisé, qui précisément
            ne s’est constitué, organisé et conservé que par amour de la tradition, du durable, du
            permanent et de l’éternel. Voilà un premier service que les corps intermédiaires sont
            capables de rendre.</p>
          <p>De plus ils contiennent, arrêtent et répriment les empiètements du pouvoir central.
            Cela n’a pas besoin d’être démontré. Il est de leur nature même de ne pas aimer le
            pouvoir despotique. Dépendants et autonomes, ils tremblent toujours pour leur
            indépendance relative et tout ce qui est tyrannique ou tout ce qui ressemble à la
            tyrannie leur est odieux. Il en résulte qu’ils sont des tribuns du peuple sans le savoir
            et sans le vouloir. — Un exemple. Il n’y a pas de liberté, ni même de sécurité dans un
            pays où les juges sont nommés par le gouvernement Quand les Parlementaires de 1770
            soutenaient leurs droits, ce n’était pas du tout au peuple qu’ils songeaient ; ils
            songeaient à eux ; mais en se défendant ils défendaient la liberté et la sécurité du
            peuple ; car, eux détruits, que restait-il ? Des Parlements Maupeou, des juges salariés
            par le gouvernement, et c’étaient la liberté et la sécurité du peuple qui étaient
            lésées.</p>
          <p>Personne en France, je veux dire aucun corps constitué n’a défendu les Protestants lors
            de l’abominable Révocation de l’Edit de Nantes. Pourquoi ? Parce que les corps
            intermédiaires étaient aplatis par un pouvoir central trop fort. La noblesse, en partie
            encore protestante, avait été brisée par Richelieu, le Parlement écrasé par Louis XIV,
            et c’est pour cela que les belles paroles du Parlement de Paris à Henri II : «  <hi
              rend="i">Il nous a paru conforme à l’équité et à la droite raison de marcher sur les
              traces de l’ancienne Eglise qui n’a point usé de violence pour établir et étendre la
              Religion</hi>  », n’ont point été prononcées en 1685.</p>
          <p>Les pouvoirs intermédiaires défendent les droits de l’homme comme malgré eux. Si l’un,
            par intérêt de corps, les abandonne, c’est un autre qui les revendique. L’Église
            catholique en 1685 n’a pas défendu les protestants. On ne pouvait pas lui demander cela.
            Non. Les Parlementaires non plus, non ; parce qu’ils étaient vaincus ; mais dès qu’ils
            se sont ressaisis, ils ont fait pendant tout le XVIII<hi rend="sup">e</hi> siècle une
            guerre acharnée à l’Église autoritaire ; ils sont devenus gallicans et jansénistes, et
            la lutte contre les « billets de confession » a été la revanche des Jansénistes contre
            les persécutions de Louis XIV ; et 1771 a été 1685 prenant sa revanche.</p>
          <p>Les corps intermédiaires, en outre, font comme descendre le commandement du pouvoir
            suprême jusqu’à la foule comme par des degrés qui le tempèrent et en allègent le poids.
            C’est bien ici qu’on voit que Montesquieu est <hi rend="i">hiérarchique</hi> et non
            point du tout <hi rend="i">aristocrate.</hi> D’abord, quand il parle de l’aristocratie,
            de la vraie, de l’oligarchie, d’un groupe d’hommes concentrant tous les pouvoirs et
            gouvernant un peuple, on voit qu’il n’en veut pas, ou qu’il l’accepte tellement étendue,
            tellement nombreuse qu’elle n’est plus du tout une aristocratie : « <hi rend="i">La
              meilleure aristocratie</hi> est celle où la partie du peuple qui n’a point de part à
            la puissance est si petite et si pauvre que la partie dominante n’a aucun intérêt à
            l’opprimer. Ainsi, quand Antipater établit à Athènes que ceux qui n’auraient pas deux
            mille drachmes fussent exclus du droit de suffrage, <hi rend="i">il forma la meilleure
              aristocratie</hi> qui fût possible, parce que ce cens était si petit qu’il n’excluait
            que peu de gens et personne qui eût quelque considération dans la cité.  » Montesquieu
            n’est donc point <hi rend="i">aristocrate</hi> ; mais il est <hi rend="i"
              >hiérarchique</hi>, c’est-à-dire qu’il met la pyramide sur sa base et qu’il veut que
            le commandement, soit qu’il parte d’un seul, soit qu’il parte de tous, pour, ramassé par
            un seul, retomber sur tous, ce qui est exactement la même chose et ce qui est, dans les
            deux cas, le despotisme ; — tout au contraire descende du pouvoir central jusqu’à tous
            par les corps intermédiaires qui sont comme des canaux modérateurs de la violence et du
            poids des eaux : « Les lois fondamentales [la Constitution] supposent naturellement des
            canaux moyens [intermédiaires] par où coule la puissance ; car s’il n’a dans l’Etat que
            la volonté momentanée et capricieuse d’un seul, rien ne peut être fixe et par conséquent
            aucune loi fondamentale [il n’y a pas de Constitution] . » Ceci est le point central et
            comme le nœud vital de la conception politique de Montesquieu. Il faut dans un peuple
            une hiérarchie, il faut une classe moyenne qui ait trouvé le moyen de s’organiser en
            plusieurs corps qui soient devenus des pouvoirs, pouvoirs très distincts du pouvoir
            législatif, du pouvoir judiciaire et du pouvoir exécutif, desquels nous nous occuperons
            plus tard, pouvoirs en soi, pouvoirs de résistance douce et sourde aux puissances
            proprement d’Etat, pouvoirs de tempérament et de frein, pouvoirs de résistance à
            l’oppression, pouvoirs aussi de maintien de la tradition, pouvoirs encore de défense des
            libertés publiques et des droits de l’homme.</p>
          <p>C’est pour avoir bien connu la nature de ces pouvoirs et leurs effets, que Montesquieu
            ne fait aucune différence, en vérité, entre la Démocratie et le Despotisme. Le
            Despotisme est naturellement ennemi des corps intermédiaires et de la classe moyenne. Il
            ne veut que lui et des individus qui obéissent. La Démocratie est naturellement ennemie
            de la classe moyenne et des corps intermédiaires qui ne sont pour elle que des
            privilégiés. Eh bien, dans les deux cas, le résultat est le même : suppression de la
            classe moyenne, suppression de la hiérarchie, suppression de ce qui contient le pouvoir
            et de ce qui tamise le commandement et de ce qui adoucit l’autorité ; établissement de
            la volonté directe, lourde et brutale du plus fort ; établissement du despotisme.</p>
          <p>De là le terrible chapitre sur <hi rend="i">la Corruption du principe de la
              Démocratie</hi> (<title>Esprit</title>, VIII, 2) : « Le principe de la Démocratie se
            corrompt, non seulement lorsqu’on perd l’esprit d’égalité, mais encore quand on prend
            l’esprit d’égalité extrême et que chacun veut être égal à ceux qu’il choisit pour lui
            commander. Pour lors, le peuple, ne pouvant souffrir le pouvoir même qu’il confie, veut
            tout faire par lui-même, délibérer pour le Sénat, exécuter pour les magistrats et
            dépouiller tous les juges. Il ne peut plus y avoir de vertu dans la République. Le
            peuple veut faire les fonctions des magistrats ; on ne les respecte donc plus. Les
            délibérations du Sénat n’ont plus de poids ; on n’a donc plus d’égard pour les sénateurs
            et par conséquent pour les vieillards. Que si l’on n’a plus de respect pour les
            vieillards, on n’en aura plus pour les pères ; les maris ne méritent plus de déférence,
            ni les maîtres plus de soumission. Tout le monde parviendra à aimer le libertinage ; la
            gêne du commandement fatiguera, comme celle de l’obéissance… Il n’y aura plus de mœurs,
            plus d’amour de l’Ordre, et enfin plus de vertu… Le peuple tombe dans ce malheur lorsque
            ceux à qui il se confie, voulant cacher leur propre corruption, cherchent à le
            corrompre. Pour qu’ils ne voient pas leur ambition, ils ne lui parlent que de sa
            grandeur ; pour qu’il n’aperçoive pas son avarice, ils flattent sans cesse la sienne… Il
            se forme de petits tyrans qui ont tous les vices d’un seul. Bientôt ce qui reste de
            liberté devient insupportable : un seul tyran s’élève et le peuple perd tout, jusqu’aux
            avantages de sa corruption. La Démocratie a donc deux excès à éviter : l’esprit
            d’inégalité qui la mène à l’aristocratie ou au gouvernement d’un seul ; l’esprit
            d’égalité extrême qui la conduit au despotisme d’un seul.  »</p>
          <p>On s’étonne quelquefois que la démocratie aboutisse toujours au despotisme ; c’est
            pourtant simple : c’est <hi rend="i">qu’elle l’est elle-même.</hi></p>
          <p>Enfin les pouvoirs intermédiaires — ou plutôt les corps intermédiaires, car ce n’est
            plus comme pouvoirs que nous les envisageons — sont comme des dépôts de libertés, et
            comme des instituts, des collèges de liberté, des organes permanents d’enseignement de
            la liberté.</p>
          <p>D’abord ils donnent l’exemple de la liberté. Un peuple peut être libre, politiquement,
            peut n’être gouverné que par lui-même et ne pas se douter de ce que c’est que la
            liberté. Il nomme des chefs qui le gouvernent en parfait mépris des droits de l’homme ;
            il nomme des législateurs qui font des lois parfaitement despotiques ; et il est libre
            comme peuple, parfaitement ; seulement c’est un peuple libre, composé d’esclaves. Or les
            corps intermédiaires placés sous les yeux du peuple lui donnent l’exemple de
            l’indépendance. Ils lui apprennent qu’il peut exister quelque chose qui ne soit pas
            chose de l’Etat, absorbée par l’Etat, à la pleine disposition de l’Etat. Obéissant aux
            lois, mais ayant une autonomie, ils amènent le citoyen à se dire : « Pourquoi, ce qu’est
            ce corps, chaque citoyen, en petit, ne le serait-il pas ? Pourquoi n’aurait-il pas une
            partie de lui-même qui serait à l’Etat et une partie de lui-même qui serait à lui ? »
            Les corps intermédiaires privilégiés enseignent au citoyen la théorie des droits de
            l’homme.</p>
          <p>Entendez bien, en effet, que les droits de l’homme sont un privilège. C’est le
            privilège de tout le monde ; mais c’est un privilège. C’est le privilège de l’individu
            en face de la communauté. C’est le privilège de l’homme considéré en tant qu’homme et
            non en tant que rouage de l’Etat. A le bien prendre, tout homme qui a un droit de
            l’homme et qui l’exerce est un Etat dans l’Etat, tout comme un corps privilégié. C’est
            pour cela que la démocratie, avec grande raison, ou grande logique, ne peut pas souffrir
            les droits de l’homme. Les destinées des corps intermédiaires et des hommes libres, et
            qui aiment à l’être, sont donc semblables et sont donc connexes ; et hommes libres et
            corps intermédiaires sont solidaires.</p>
          <p>Cela est si vrai que, quand on veut sérieusement exercer un droit de l’homme, comment
            s’y prend-on ? On crée un corps intermédiaire ! Vous revendiquez la liberté du travail.
            Elle est dans la loi. Mais vous savez très bien que vous ne pouvez exercer ce droit
            qu’en vous constituant en corporation et vous organisez les syndicats de
            travailleurs.</p>
          <p>Vous revendiquez la liberté, vous autres, de ne pas subir les volontés des syndicats
            ouvriers et de faire travailler qui vous voulez. Elle est dans la loi ; mais, pour
            qu’elle ne soit pas platonique, vous organisez des syndicats de patrons et vous vous
            acheminez à créer une corporation des chefs d’industrie.</p>
          <p>Vous revendiquez, depuis environ dix-neuf siècles, la liberté de prier Dieu à votre
            guise et d’une façon qui ne soit pas forcément celle de l’Etat. Vous créez pour cela,
            puis vous conservez et maintenez des Eglises, qui sont des corporations, des
            associations indépendantes de l’Etat.</p>
          <p>Vous revendiquez le droit d’enseigner. Vous vous groupez et vous formez des corps
            enseignants qui sont des manieres de petites sociétés au sein de la grande.</p>
          <p>Presque toutes les libertés, presque tous les droits de l’homme sentent le besoin de
            créer chacun une corporation qui soit son organe, son instrument, son dépôt et en
            quelque sorte son « corps », sans lequel il ne serait qu’une âme.</p>
          <p>Je dis <hi rend="i">presque</hi> tous les droits de l’homme. Il en est qui sont d’un
            caractère tellement individuel qu’ils répugnent, qu’ils résistent à s’incarner dans une
            corporation, ou plutôt que la nature des choses résiste à ce qu’ils le fassent. La
            propriété est éminemment individuelle. La liberté d’écrire est éminemment individuelle.
            Oui ; mais voyez aussi comme l’exception confirme la vérité de la loi. La propriété est
            le plus faible des droits de l’homme et il n’y a rien de plus facile que, je ne dis pas
            de détruire la propriété, mais de dépouiller les propriétaires. Ils ont été dépouillés
            par confiscation plus ou moins étendue, plusieurs fois dans le cours de notre histoire.
            Tant que les propriétaires ne formeront pas une corporation, ce qui est très difficile,
            l’exercice du droit de propriété sera hasardeux.</p>
          <p>La liberté de la presse est dans la loi et c’est un droit de l’homme et, dans la
            pratique, elle est à peu près absolue en France. Oui ; mais la presse est impuissante,
            parce qu’elle est de plus en plus déconsidérée, et elle est déconsidérée parce qu’elle
            ne forme pas un corps, comme l’ordre des avocats, où des règles sévères proscriraient la
            vénalité, la calomnie, le mensonge et le chantage.</p>
          <p>Ou les droits de l’homme s’organisent, se protègent, se défendent, se consolident et se
            vivifient dans des associations qui deviennent des « corps » et qui parviennent être des
            « pouvoirs », — ou ils languissent, se renoncent et sont tout comme s’ils n’étaient pas.
            La cause des corps intermédiaires et la cause de la liberté sont donc une seule et même
            cause.</p>
          <p>Les corps intermédiaires sont donc les corps protecteurs et promoteurs et conservateurs
            des libertés publiques. Dans le sens, impropre du reste, qu’on donne généralement depuis
            1789 au mot « aristocratique », la liberté est aristocratique, et tout ce qui est
            aristocratique est libéral. Voilà pourquoi, nullement aristocrate dans le vrai sens du
            mot, comme nous l’avons vu, mais aristocrate dans le sens populaire de ce terme,
            c’est-à-dire hiérarchique, voulant des corps intermédiaires entre le souverain et la
            foule pour la bonne constitution de la société, pour le minimum de heurts entre la foule
            et le souverain, pour l’allègement du poids du commandement, et enfin pour le salut des
            libertés publiques, Montesquieu fait de l’existence des pouvoirs intermédiaires le fond
            même et la pierre angulaire de toute sa doctrine politique.</p>
          <p>C’est ce qu’il marque avec vigueur dans son chapitre XXII du livre XX, qu’il intitule
              <hi rend="i">Réflexion particulière et</hi> qui est la plus générale peut-être de ses
            réflexions : « En France cet état de la robe, qui se trouve entre la grande noblesse et
            le peuple ; qui sans avoir le brillant de celle-là, en a tous les privilèges ; cet état
            qui laisse les particuliers dans la médiocrité, tandis que le corps dépositaire des lois
            est dans la gloire ; cet état encore dans lequel on n’a de moyen de se distinguer que
            par la suffisance et la vertu ; profession honorable, mais qui en laisse toujours voir
            une plus distinguée ; cette noblesse toute guerrière qui pense qu’en quelque degré de
            richesses que l’on soit, il faut faire sa fortune, mais qu’il est honteux d’augmenter
            son bien, si on ne commence par le dissiper ; cette partie de la nation qui sert
            toujours avec le capital de son bien ; qui, quand elle est ruinée, donne sa place à une
            autre qui servira avec son capital encore ; qui va à la guerre pour que personne n’ose
            dire qu’elle n’y a pas été ; qui, quand elle ne peut espérer les richesses, espère les
            honneurs, et, lorsqu’elle ne les obtient pas, se console parce qu’elle a acquis de
            l’honneur ; toutes ces choses ont nécessairement contribué à la grandeur de ce royaume.
            Et si, depuis deux ou trois siècles, il a augmenté sans cesse sa puissance, il faut
            attribuer cela à la bonté de ses lois, et non pas à la fortune qui n’a pas ces sortes de
            constances.  »</p>
          <p>En dehors des pouvoirs sociaux qui sont ce que nous venons de dire, il y a des <hi
              rend="i">pouvoirs politiques</hi>, il y a des <hi rend="i">pouvoirs de
              commandement</hi>, qui sont le pouvoir qui fait la loi, le pouvoir qui exécute la loi
            et fait la police, le pouvoir qui juge, autrement dit pouvoirs législatif, exécutif et
            judiciaire.</p>
          <p>Ces trois pouvoirs peuvent être dans les mêmes mains ; ils peuvent être dans des mains
            différentes. Lequel vaut le mieux ? Remontons aux principes. Ce qu’il faut, c’est qu’il
            n’y ait pas de souveraineté. Ce qu’il faut, c’est que personne ne gouverne. Ce qu’il
            faut, c’est qu’on ne soit gouverné, autant que possible, que par la raison. Le moyen,
            pour ce qui est des pouvoirs de commandement, c’est de ne pas les concentrer dans les
            mêmes mains. Par ce moyen <hi rend="i">le pouvoir arrête le pouvoir</hi> et <hi rend="i"
              >ce n’est pas une volonté qui gouverne.</hi> C’est plusieurs volontés, forcées de
            donner leurs raisons, d’en appeler à la raison et de s’appuyer sur la raison.</p>
          <p>Celui qui fait la loi ne l’appliquera pas. — N’est-il pas évident, en effet, que, s’il
            devait l’appliquer, il la ferait pour l’application, et rédigerait une loi contre ses
            adversaires, ou supposés tels, toutes les vingt-quatre heures ?</p>
          <p>Celui qui applique la loi ne la fera pas. — N’est-il pas évident, en effet, que le cas
            est le même, et que, s’il la faisait, il la ferait dans le sens des jugements qu’il
            désirerait rendre ?</p>
          <p>Celui qui exécute la loi ne la fera pas. N’est-il pas évident que s’il la faisait, il
            la ferait dans son intérêt, avec la conviction qu’il la fait dans l’intérêt
            général ?</p>
          <p>Celui qui fait la loi ne l’exécutera pas. — N’est-il pas évident que s’il devait
            l’exécuter il la ferait, lui aussi, de telle sorte, qu’elle fût une arme entre ses mains
            et non une protection pour tous ?</p>
          <p>Ainsi de suite et dans tous les sens. Le pouvoir comporte légiférer, juger, agir. Si le
            même homme légifère, juge, agit, c’est un despote ; si le même corps légifère, juge,
            agit, c’est une aristocratie despotique. Si toute la nation juge, agit, légifère, c’est
            une démocratie despotique. Dans les trois cas c’est une volonté ou une succession de
            velléités qui gouverne ; et non la raison : « Lorsque dans la même personne ou dans le
            même corps de magistrature la puissance législative est réunie à la puissance
            exécutrice, il n’y a point de liberté, parce que l’on peut craindre que le même monarque
            ou le même Sénat ne fasse des lois tyranniques pour les exercer tyranniquement. — Il n’y
            a point encore de liberté lorsque la puissance de juger n’est pas séparée de la
            puissance législative, ou de l’exécutrice. Si elle était jointe à la puissance
            législative, le pouvoir sur la vie et la liberté des citoyens serait arbitraire ; car le
            juge serait législateur. Si elle était jointe à la puissance exécutrice, le juge
            pourrait avoir la force d’un oppresseur. — Et enfin « tout serait perdu si le même
            homme, ou le même corps des principaux, ou des nobles, <hi rend="i">ou du peuple</hi>,
            exerçait ces trois pouvoirs. »</p>
          <p>Mais alors, dira-t-on, cette constitution ne peut s’adapter qu’à la France de 1740
            (avec une modification d’une certaine importance). Car en Angleterre le pouvoir exécutif
            est séparé du pouvoir législatif, il est vrai ; mais (sauf au criminel, à cause du jury,
            ce qui, du reste, est considérable) le juge étant nommé par le pouvoir exécutif, le
            pouvoir judiciaire et le pouvoir exécutif sont confondus, et, en définitive, c’est le
            pouvoir exécutif qui juge. Il ne faut parler ni de la Prusse, ni de l’Autriche, ni de la
            Russie, ni de l’Espagne, où les trois pouvoirs sont confondus et qui sont de purs Etats
            despotiques. Et quant aux Républiques italiennes, les trois pouvoirs y sont réunis tout
            comme dans les monarchies de l’Europe centrale et orientale.</p>
          <p>Il est vrai, répond Montesquieu, « dans la plupart des royaumes de l’Europe le
            gouvernement est modéré, parce que le prince, qui a les deux premiers pouvoirs, laisse à
            ses sujets l’exercice du troisième  » (et encore, comme c’est lui qui nomme les
            magistrats, c’est à très peu près comme s’il le gardait). «  Dans les Républiques
            d’Italie où ces trois pouvoirs sont réunis, la liberté se trouve moins que dans nos
            monarchies ; et aussi le gouvernement a-t-il besoin, pour se maintenir, de moyens aussi
            violents que le gouvernement des Turcs. Voyez quelle peut être la situation d’un citoyen
            dans ces Républiques. Le même corps de magistrature a comme exécuteur des lois toute la
            puissance qu’il s’est donnée comme législateur. Il peut ravager l’Etat par ses volontés
            générales, et, comme il a encore la puissance de juger, il peut détruire chaque citoyen
            par ses volontés particulières  »</p>
          <p>Et voilà comme une république peut être un Etat effroyablement despotique.</p>
          <p>Il n’y a donc qu’en France que la Constitution soit libre, ou qu’elle pourrait l’être,
            moyennant une modification en vérité assez facile. Le pouvoir judiciaire y est
            absolument indépendant de la puissance exécutive et c’est le seul pays d’Europe où il en
            soit ainsi. Le pouvoir exécutif y est absolument indépendant du pouvoir judiciaire. Il
            l’est aussi <hi rend="i">du peuple</hi>, ce qui est à considérer encore, parce que,
            quand le peuple est l’origine et la source d’un pouvoir, il donne à ce pouvoir une telle
            force que tous les autres sont subordonnés à lui, et par conséquent réunis à lui. Il
            suffirait donc que les Etats généraux fussent investis d’une autorité législative
            continue et non accidentelle, qu’ils fussent convoqués périodiquement et qu’ils fissent
            seuls la loi, laissant du reste au Parlement le droit et le soin, qu’il a ou qu’il se
            donne, de garder et protéger la loi ; pour que la Constitution française fût non
            seulement la plus libre des Constitutions, mais le modèle des Constitutions libres.</p>
          <p>C’est, en effet, les yeux fixés sur l’Angleterre, mais la pensée plus encore occupée de
            la Constitution française, que seul il a bien comprise, que Montesquieu a écrit tout son
            livre.</p>
          <p>Mais précisément à cause de cela, on pourra lui dire : Votre doctrine est trop étroite.
            Elle ne s’applique qu’à une monarchie constitutionnelle et qu’à une monarchie où, par
            une suite de circonstances historiques, la royauté a pu devenir absolument indépendante,
            la magistrature absolument indépendante et le pouvoir législatif, pour le peu qu’il
            existe, absolument indépendant aussi et très fort s’il est uni (ce que du reste il n’est
            jamais), étant composé de trois ordres forts par eux-mêmes, qui, s’ils s’unissent,
            auront une puissance extraordinaire Voilà à quelle monarchie votre doctrine s’applique,
            et cette monarchie est unique au monde. Or votre doctrine semble avoir quelque
            prétention à s’appliquer à tous les peuples, à tous les Etats, et, vous le dites
            vous-même, à l’Etat aristocratique comme à l’Etat démocratique (« … si le même homme ou
            le même corps des principaux, ou des nobles <hi rend="i">ou du peuple…</hi> »)
            n’excluant, naturellement, que l’état despotique pur et simple.</p>
          <p>Or, supposez-nous en démocratie, par exemple. Que voulez-vous que nous fassions de
            votre système ? Tout pouvoir, en démocratie, vient du peuple. Donc ou les trois pouvoirs
            seront créés, nommés, comme on dit, parle peuple, et ce serait, en démocratie,
            l’application rationnelle et exacte de votre système ; ou, un seul des trois pouvoirs
            sera créé par le peuple et créera les autres. Dans le premier cas la séparation des
            pouvoirs ne sera que fictive, et dans le second cas elle sera plus fictive encore. Dans
            le premier cas on pourrait s’imaginer que les trois pouvoirs étant créés également par
            le peuple sont égaux et sont indépendants les uns des autres. Ils ne sont pas égaux, et,
            parce qu’ils ne sont pas égaux, ils ne sont pas indépendants les uns des autres. La
            nature des choses veut que de deux pouvoirs d’origine semblable, de même origine, celui
            qui n’est constitué que d’un homme seul soit infiniment plus puissant que celui qui est
            composé de plusieurs hommes naturellement mal unis. Donc le pouvoir exécutif sera plus
            puissant que le législatif ; il se subordonnera le pouvoir législatif, et par conséquent
            les pouvoirs ne seront pas séparés. Et il en sera de même, à très peu près, des rapports
            du pouvoir exécutif avec le pouvoir judiciaire.</p>
          <p>Dans le second cas, celui où un seul des trois pouvoirs sera créé par le peuple et
            créera les autres, la séparation des pouvoirs sera plus factice encore. Si, par exemple,
            c’est le pouvoir exécutif qui crée le pouvoir législatif, la loi ne sera qu’un décret,
            la loi ne sera qu’une mesure offensive ou défensive du pouvoir exécutif. Si c’est le
            pouvoir législatif qui crée le pouvoir exécutif et le pouvoir judiciaire, tout le
            pouvoir se concentrera dans le corps législatif et le corps législatif gouvernera et
            jugera. Si le pouvoir législatif crée le pouvoir exécutif en laissant à celui-ci le soin
            de créer le pouvoir judiciaire, le pouvoir législatif gouvernera et, indirectement,
            jugera aussi, imposant ses choix de juges au pouvoir exécutif ; et nous aurons toujours
            ce despotisme particulier, le plus mauvais de tous peut-être, parce qu’il est
            irresponsable, que l’on appelle le despotisme des assemblées. La séparation des pouvoirs
            semble impossible en démocratie.</p>
          <p>Montesquieu n’a pas examiné particulièrement ce point. Mais il a prévu l’objection
            d’une façon générale. Il a dit que la vertu était le ressort suffisant et nécessaire des
            républiques. Dans un Etat où le peuple est la source de tous les pouvoirs, il faut, pour
            que les pouvoirs restent séparés et par conséquent insubordonnés les uns aux autres,
            d’abord qu’ils le soient d’après la loi, cela va de soi ; ensuite que, par patriotisme,
            ils soient continuellement persuadés qu’ils doivent l’être. Il faut que, par
            patriotisme, le pouvoir législatif ne veuille pas gouverner, parce que ce n’est pas sa
            mission nationale ; il faut que, par patriotisme, le pouvoir exécutif ne veuille pas
            user de sa force pour faire nommer les députés de son choix ; il faut que, par
            patriotisme, le pouvoir exécutif ne veuille pas nommer des juges qui soient ses
            agents.</p>
          <p>On voit assez que l’invention par Montesquieu de la vertu élément constitutif des
            républiques n’est ni vaine, ni superflue, ni ridicule. Elle est ce par quoi Montesquieu
            prévoyait les constitutions les plus éloignées de celle qu’il avait en vue et leur
            donnait leur règle. Qu’il songeât aux républiques anciennes, c’est peu douteux ; mais il
            était de taille à considérer l’avenir en même temps que le passé et celui-la à travers
            celui-ci.</p>
        </div>
        <div>
          <head>II</head>
          <p>Rousseau est le théoricien du despotisme populaire, ou, si l’on veut, de la
            Souveraineté nationale, et il n’a guère vu que cela. La liberté c’est pour lui un peuple
            libre, et il est convaincu que dans un peuple libre le citoyen ne peut pas n’être pas
            libre absolument.</p>
          <quote>
            <p>« Dans une république le souverain n’étant formé que des particuliers qui le
              composent, n’a <hi rend="i">ni ne peut avoir d’intérêt contraire au leur</hi> ; par
              conséquent la puissance souveraine n’a nul besoin de garant envers les sujets, (il me
              semble qu’il veut dire que les sujets n’ont nul besoin de garant envers le souverain)
              parce qu’il est impossible que le corps veuille nuire à tous les membres ; <hi
                rend="i">et nous verrons ci-après qu’il ne peut nuire à aucun en particulier. Le
                souverain, par cela seul qu’il est, est toujours ce qu’il doit être.</hi> »</p>
          </quote>
          <p>Mais si le souverain est toujours ce qu’il doit être, et ne peut pas se tromper, s’il
            est toujours infaillible, le citoyen, lui, « peut avoir une volonté contraire ou
            dissemblable à la volonté générale. » En ce cas la contrainte est de droit de la part du
            souverain : « Afin donc que ce pacte social ne soit pas un vain formulaire, il renferme
            tacitement cet engagement que quiconque refusera d’obéir à la volonté générale y sera
            contraint par tout le corps ; ce qui ne signifie autre chose, sinon qu’on le forcera à
            être libre.  »</p>
          <p>Rien n’est donc plus faux que le système de Montesquieu tout entier, et, à vrai dire,
              <title>le Contrat social</title> a été conçu pour être une réfutation continue de
            Montesquieu. Remarquez, par exemple, que les « corps intermédiaires » sont un obstacle à
            la souveraineté nationale, en ce sens qu’ils le sont à la claire manifestation de la
            volonté populaire. La volonté générale ne peut pas errer ; mais « les délibérations
            populaires n’ont pas toujours la même rectitude ». Il y a une distinction à faire entre
            la « <hi rend="i">volonté générale</hi> » et la « <hi rend="i">volonté de tous</hi> ».
            La volonté générale « regarde à l’intérêt commun », la volonté de tous « regarde à
            l’intérêt privé et n’est qu’une somme de volontés particulières. » Si vous voulez
            connaître la volonté générale, « ôtez des volontés particulières les plus et les moins
            qui s’entre-détruisent, reste pour somme des différences la volonté générale. »</p>
          <p>Or, ce qui groupe les intérêts particuliers et leur donne de la cohésion et de la
            force, ce sont les associations, agrégations, corporations. « Si, quand le peuple,
            suffisamment informé, délibère, les citoyens n’avaient aucune communication entre eux,
            du grand nombre de petites différences résulterait toujours la volonté générale, et la
            délibération serait toujours bonne. » Il est difficile d’imaginer des citoyens
            délibérant sans avoir aucune communication entre eux ; mais retenons le principe : il
            est qu’il ne faut point d’associations substituant des vues d’intérêt particulier à la
            vue de l’intérêt commun. On pourrait observer que les vues de citoyens isolés et ne
            communiquant point entre eux doivent être encore plus particulières que celles des
            citoyens associés ; mais retenons le principe : il est qu’il ne faut pas d’associations,
            parce que l’association forme entre l’Etat et l’individu un pseudo-Etat qui empêche
            l’individu de voir l’Etat lui même et l’intérêt de l’Etat lui-même : « Quand il se fait
            des associations particulières aux dépens de la grande, la volonté de chacune de ces
            associations devient générale par rapport à ses membres et particulière par rapport à
            l’Etat. On peut dire alors qu’il n’y a plus autant de votants que d’hommes ; mais
            seulement autant que d’associations. Les différences deviennent moins nombreuses et
            donnent un résultat moins général. Enfin, quand une de ces associations est si grande
            qu’elle l’emporte sur toutes les autres, vous n’avez plus pour résultat une somme de
            petites différences, mais une différence unique ; alors il n’y a plus de volonté
            générale, et l’avis qui l’emporte est un intérêt particulier. Il importe donc, pour
            avoir bien l’énoncé de la volonté générale, qu’il n’y ait pas de société partielle dans
            l’Etat et que chaque citoyen n’opine que d’après lui. »</p>
          <p>Comme la théorie des corps intermédiaires est la pièce maîtresse du système de
            Montesquieu, aussi ce qui précède est le fond même du système de Rousseau. Montesquieu
            voulait que ce ne fut pas une volonté qui gouvernât ; il a tort ; il faut qu’une volonté
            gouverne et que cette volonté soit la volonté du peuple. Mais la volonté du peuple <hi
              rend="i">ne sera pas la volonté du peuple</hi> si le peuple est hiérarchisé, s’il y a
            en lui des organismes, s’il y a en lui quelque chose d’organisé ; car alors la volonté
            exprimée par les suffrages pourrait bien être celle de ces organismes et non pas la
            sienne, ou pourrait bien être la sienne inspirée par l’influence de ces organismes et
            non pas la sienne pure et simple ; ce serait une somme de volontés particulières.</p>
          <p>Ne me dites pas que, supprimés ces organismes sociaux, la volonté générale sera encore
            plus une somme de volontés particulières, absolument particulières. C’est ce qu’il me
            faut ; car ce que je repousse ce n’est pas le particularisme, l’individualisme des
            opinions, dont, en totalisant, je fais la volonté générale ; c’est le particularisme
            général, pour ainsi parler, c’est le particularisme collectif, c’est le particularisme
            corporatif, c’est l’Etat dans l’Etat. Et j’appelle Etat dans l’Etat, non seulement une
            association, mais tout ce qui est communauté d’opinion. Je ne voudrais pas que les
            citoyens communiquassent entre eux quand ils vont voter. Car enfin il se forme ainsi
            une, deux, trois communautés d’opinions ; et, pour être peut-être d’un jour (et elles ne
            seront pas d’un jour) ces communautés d’opinions n’en sont pas moins bel et bien des
            associations. La pureté « de la volonté générale » en est altérée.</p>
          <p>Et cette horreur pour le groupement des idées, des opinions, des tendances, des
            intérêts, cette horreur pour les fédérations de volontés, est telle chez Rousseau que,
            nous l’avons vu, quand bien même une opinion aurait la majorité, si elle est inspirée
            par une fédération d’intelligences et de volontés, il ne la tient pas pour la volonté
            générale, elle est pour lui non avenue : « Quand une de ces associations est si grande
            qu’elle l’emporte sur toutes les autres… Alors il n’y a plus de volonté générale, et
            l’avis qui l’emporte est un intérêt particulier. »</p>
          <quote>
            <p>— Mais si cet avis est, comme vous le supposez, l’avis de la majorité des citoyens,
              il est bien la volonté générale.</p>
            <p>— Point du tout ! Etant l’avis de la majorité des citoyens, mais d’une majorité
              associée, fédéralisée, vivant sur une opinion commune et sachant ce qu’elle pense et
              ce qu’elle veut, il est particulier encore, quoique général, quoique quasi unanime ;
              et, à ce titre, il est nul, il doit être retranché, et c’est l’avis de la minorité qui
              devient « la volonté générale » et qui doit prévaloir ; car il ne faut pas confondre
              « la volonté générale » avec « la volonté de tous ».</p>
          </quote>
          <p>Nous sommes ici dans la pure doctrine démocratique, ou, si l’on veut, dans la doctrine
            démocratique en son excès. Il n’y a que le peuple ; mais par peuple il faut entendre le
            peuple, moins ce qui est organisé dans le peuple. Car tout ce qui dans le peuple est
            organisé est qualifié « aristocratique », quoique ce ne soit pas du tout une
            aristocratie, et à ce titre est ennemi du peuple et ne doit pas être compté dans le
            peuple. Donc le peuple, composé de tous les individus qui ne tiennent à rien. Ce peuple
            nomme le souverain. Ce souverain est absolu. Et tout ce qui, entre lui et le peuple
            ainsi défini, s’organise, doit être hors la loi, comme formant Etat dans l’Etat.</p>
          <p>Etat dans l’Etat, les Eglises. Etat dans l’Etat, la noblesse. Etat dans l’Etat, la
            magistrature. Etat dans l’Etat, les corporations ouvrières. Etat dans l’Etat la Franc
            Maçonnerie. Etat dans l’Etat, une ligue. Etat dans l’Etat, un parti, car c’est une
            fédération de sentiments d’intelligence et de volontés. Etat dans l’Etat, une académie,
            car c’est un groupe délibérant. Etat dans l’Etat, un journal, car c’est une fédération
            de prédicants et d’écoutants et, absolument, c’est une Eglise. Etat dans l’Etat, un
            collège libre, car c’est une Eglise tout de même. Et donc il ne faut dans un Etat ni
            liberté d’association, ni liberté d’enseignement, ni liberté de la presse ; car ces
            libertés, sinon en soi, du moins par les groupements qu’elles forment aussitôt qu’elles
            existent, altèrent la « volonté générale » et rendent impossible l’exercice de cette
            volonté, puisque, à force d’en retrancher, elles la suppriment.</p>
          <p>Remarquez que ceci n’est pas jeu de logique à outrance.</p>
          <p>Cela s’est vu dans les faits. Les Jacobins ont appliqué à la lettre la théorie de
            Jean-Jacques Rousseau. D’abord ils ont supprimé toute liberté : par esprit autoritaire,
            par respect de la souverainté nationale, par crainte que les libertés ne formassent des
            groupements sociaux antipopulaires et conviction très juste, étant donné le sens qu’ils
            attribuaient au mot aristocratique, que toute liberté est aristocratique ; — ensuite ils
            ont, étant et se sachant minorité, gouverné, et despotiquement, sans aucune hésitation
            ni scrupule de conscience, parce qu’ils savaient être « la volonté générale »,
            commençant par retrancher de la volonté générale tout ce qui leur paraissait inspiré par
            un esprit de caste, de classe, d’association, de corporation et de parti autre que le
            leur et arrivant facilement par cette opération arithmétique à être « la volonté
            générale » encore qu’ils eussent contre eux à très peu près la volonté de tous.</p>
          <p>Voilà comment les mots se retournent au gré des sophismes ; et le pays a été gouverné
            pendant une douzaine d’années par une minorité qu’on a calculé être environ le dixième
            de la nation, c’est-à-dire presque aussi aristocratiquement que possible, sous prétexte
            de révolte contre l’aristocratie et d’élimination des éléments aristocratiques.</p>
          <p>On ne s’étonnera pas que Rousseau soit aussi énergiquement contre la séparation des
            pouvoirs que contre les « corps intermédiaires », d’abord parce que le <hi rend="i"
              >Contrat social</hi> est une réfutation continue de Montesquieu et que l’<hi rend="i"
              >Esprit des Lois</hi> empêchait de dormir Rousseau et Voltaire ; ensuite parce que des
            mêmes principes Montesquieu ayant tiré la théorie des corps intermédiaires et celle de
            la séparation des pouvoirs, des mêmes principes Rousseau a tiré la théorie de la volonté
            générale et celle de la concentration des puissances.</p>
          <p>L’idée de Montesquieu est qu’on ne doit pas être gouverné par une volonté ; l’idée de
            Rousseau est qu’on ne doit être gouverné que par une volonté, qui sera celle du peuple.
            Donc Montesquieu divise le pouvoir et « arrête les pouvoirs par les pouvoirs ». Rousseau
            concentre tout le pouvoir dans le peuple et, d’une part commence par dire que <hi
              rend="i">les</hi> pouvoirs ne sont que des « émanations » <hi rend="i">du</hi> pouvoir
            unique, d’autre part finit par dire que ce n’est même pas par ces émanations, mais par
            lui-même que <hi rend="i">le</hi> pouvoir doit s’exercer.</p>
          <p>Rousseau abonde en railleries contre la théorie de la séparation des pouvoirs : « … Nos
            politiques, ne pouvant diviser la souveraineté dans son principe, la divisent dans son
            objet ; ils la divisent en force et en volonté, en puissance législative et en puissance
            exécutive, en droits d’impôt, de justice et de guerre ; en administration intérieure et
            en pouvoir de traiter avec l’étranger : tantôt ils confondent toutes ces parties et
            tantôt ils les séparent. Ils font du souverain un être fantastique et formé de pièces
            rapportées ; c’est comme s’ils composaient un homme de plusieurs corps, dont l’un aurait
            des yeux, l’autre des pieds, l’autre des bras, et rien de plus. Les charlatans du Japon
            dépècent, diton, un enfant aux yeux des spectateurs ; puis, jetant en l’air tous ses
            membres l’un après l’autre, ils font retomber l’enfant vivant et tout rassemblé. Tels
            sont à peu près les tours de gobelets de nos politiques ; après avoir démembré le corps
            social par un prestige digne de la foire, ils rassemblent les pièces on ne sait
            comment.  »</p>
          <p>La séparation des pouvoirs est, en effet, après l’existence des corps intermédiaires et
            plus même que l’existence d’un corps ayant le dépôt des lois, la sauvegarde même de la
            liberté publique et des droits de l’homme, et par conséquent Jean-Jacques Rousseau ne
            saurait la souffrir. Il triomphe en se raillant de la complexité du système de
            Montesquieu, à quoi Montesquieu a répondu d’avance par ce passage, déjà cité en partie,
            que Rousseau devait trouver dur : « Pour former un gouvernement modéré, il faut combiner
            les puissances, les régler, les tempérer, les faire agir, donner pour ainsi dire un lest
            à l’une pour la mettre en état de résister à l’autre. C’est un chef-d’œuvre de
            législation que le hasard fait rarement et que rarement on laisse à faire à la prudence.
            Un gouvernement despotique, au contraire, saute, pour ainsi dire, aux yeux ; il est
            uniforme partout : comme il ne faut que des passions pour l’établir, tout le monde est
            bon pour cela. »</p>
          <p>Au lieu de se moquer de la complexité du système de Montesquieu, la complexité en
            choses de sociologie n’étant point signe de vérité, mais ’ simplicité y étant marque
            d’ignorance, d’étourderie et de sottise ; il aurait fallu plutôt signaler le point
            faible de ce système et montrer que la séparation des pouvoirs ne peut se conserver qu’à
            la condition qu’il se trouve quelqu’un qui soit assez fort pour la maintenir ; et que ce
            quelqu’un est un pouvoir lui-même, et si grand qu’il y a quelque chance qu’il devienne
            un despote et que cela forme un cercle. En monarchie c’est le Roi qui peut maintenir
            séparés les différents pouvoirs ; mais, s’il a cette puissance, il trouvera plus court
            de les absorber en lui ou de les dominer si complètement que ce sera comme s’il les
            avait absorbés. En République c’est la constitution qui peut maintenir la séparation des
            pouvoirs ; mais une constitution n’empêche rien en fait, si elle n’est défendue
            énergiquement elle-même et d’une façon absolument continue par le peuple entier qui se
            l’est donnée ; et l’on verra toujours en République soit le corps législatif dominer
            tellement le pouvoir exécutif qu’il gouvernera et que les pouvoirs seront confondus ;
            soit le pouvoir exécutif assez puissant pour faire nommer les législateurs qu’il voudra,
            pour les avoir par conséquent dans sa main, pour faire la loi ; et les pouvoirs seront
            confondus encore. Le seul remède c’est que le peuple lui-même tienne essentiellement à
            ses libertés et par conséquent à la séparation des pouvoirs et défende continuellement,
            avec un soin jaloux et une autorité impérieuse, la Constitution qui l’aura établie. Cela
            revient à dire qu’un peuple n’est libre que quand il veut l’être, et quand il comprend
            comment on l’est. C’est pour lui faire comprendre comment on l’est que les politiques
            écrivent ; quant au vouloir l’être, c’est son affaire et non la leur.</p>
          <p>Enfin, comme je l’ai indiqué à l’avance. Rousseau, avec quelque contradiction et
            obscurité, comme toujours, voudrait que la souveraineté fût, non seulement indivisible,
            mais inaliénable, et que le peuple exerçât lui-même sa souveraineté absolue Le
            gouvernement direct est au fond des idées de Rousseau, comme une pensée de derrière la
            tête qui, de temps en temps, passe devant, sans persister à s’y maintenir. Rousseau a eu
            je ne sais quelle hésitation et senti je ne sais quelle gêne en cette affaire. Mais au
            fond, — et qui pourrait s’en étonner puisqu’il est logique et que le gouvernement
            parlementaire est une espèce d’aristocratie encore et que le gouvernement direct est le
            véritable gouvernement démocratique ? — il est pour le gouvernement direct du peuple
            entier par le peuple entier.</p>
          <p>Montesquieu avait proscrit énergiquement le <hi rend="i">referendum</hi> : « Il y avait
            un grand vice dans la plupart des anciennes républiques : c’est que le peuple avait le
            droit d’y prendre des résolutions actives et qui demandent quelque exécution, chose dont
            il est entièrement incapable. Il ne doit entrer dans le gouvernement que pour choisir
            ses représentants, ce qui est très à sa portée. Car, s’il y a peu de gens qui
            connaissent le degré précis de la capacité des hommes, chacun est pourtant capable de
            savoir en général si celui qu’il choisit est plus éclairé que la plupart.  »</p>
          <p>Rousseau, lui, n’admet pas, ou n’admet qu’à peine, ou admet pour s’en repentir et pour
            revenir sur cette concession, que le peuple délègue ses pouvoirs. Comme Montesquieu, il
            rappelle les républiques antiques ; mais pour les féliciter et non pour les reprendre
            d’avoir pratiqué le gouvernement direct : « L’idée des représentants est moderne ; elle
            nous vient du gouvernement féodal, de cet inique et absurde gouvernement où l’espèce
            humaine est dégradée et où le nom d’homme est en déshonneur. Dans les anciennes
            républiques et même dans les monarchies, jamais le peuple n’eut des représentants ; on
            ne connaissait pas ce mot-là.  » Il pose en principe que la souveraineté ne peut
            s’aliéner : «  La souveraineté, n’étant que l’exercice de la volonté générale, ne peut
              <hi rend="i">jamais</hi> s’aliéner, et le souverain, qui n’est qu’un être collectif,
            ne peut être représenté que par lui-même : le pouvoir peut bien se transmettre, mais non
            pas la volonté.  »</p>
          <p>Et, en effet, déléguer sa volonté, c’est s’engager pour un temps à ne pas en avoir, ce
            qui est absurde d’abord et ce qui supprime net, pour un temps, la souveraineté
            nationale : «  Le souverain [le peuple] peut bien dire : « Je veux actuellement ce que
            veut un tel homme ou ce qu’il dit vouloir » ; mais il ne peut pas dire : « Ce que cet
            homme voudra demain, je le voudrai encore  », puisqu’il est absurde que la volonté se
            donne des chaînes pour l’avenir, et puisqu’il ne dépend d’aucune volonté de consentir à
            rien de contraire au bien de l’être qui veut. Si donc le peuple [en déléguant sa
            volonté] promet simplement d’obéir, il se dissout par cet acte ; il perd sa qualité de
            peuple. »</p>
          <p>Cet usage n’est pas le signe de la liberté politique, il est le signe de la décadence
            de la liberté politique dans un peuple : « L’attiédissement de l’amour de la patrie,
            l’activité de l’intérêt privé, l’immensité des États, les conquêtes, l’abus du
            gouvernement, ont fait imaginería voie des députés aux représentants du peuple dans les
            assemblées de la nation. » Cet usage est d’autant plus destructif de la liberté qu’il
            semble la protéger et la maintenir, et qu’en établissant l’oppression il la masque.
            Ainsi, par exemple, le peuple anglais se croit libre. Il l’est quand il vote. Le
            lendemain et les jours suivants et les années qui suivent il est parfaitement opprimé.
              <hi rend="i">Semel jussit, semper paruit.</hi> «  Le peuple anglais pense être libre,
            il se trompe fort ; il ne l’est que durant l’élection des membres du Parlement ; sitôt
            qu’ils sont élus, il est esclave, il n’est rien. [Du reste] dans les courts moments de
            sa liberté, l’usage qu’il en fait mérite qu’il la perde.  » Et Rousseau conclut (je
            prends pour sa conclusion le passage où sur cette question il est à la fois le plus net
            et le plus explicite) par ces lignes décisives : « La souveraineté ne peut être
            représentée par la même raison qu’elle ne peut être aliénée ; elle consiste dans la
            volonté générale et la volonté générale ne se représente point ; elle est la même ou
            elle est autre ; il n’y a pas de milieu. Les députés du peuple ne sont donc ni ne
            peuvent être ses représentants, ils ne sont que des commissaires ; <hi rend="i">ils ne
              peuvent rien conclure définitivement.</hi>  » — Par ce passage Jean-Jacques Rousseau
            donne à entendre qu’il admet des représentants du peuple, comme « commissaires » de la
            nation, c’est-à-dire comme chargés de discuter sur ses intérêts avec mandat plus ou
            moins impératif, et comme devant prendre des décisions qui ne seront définitives que
            quand elles auront été ratifiées par la nation au moyen du <hi rend="i">referendum.</hi>
            Ce n’est pas tout à fait le gouvernement direct, c’est un gouvernement direct mêlé de
            gouvernement parlementaire, c’est un gouvernement où le gouvernement parlementaire est
            subordonné au gouvernement direct.</p>
          <p>Mon opinion est que cette subordination est illusoire » ou que peu s’en faudrait. En
            matière plébiscitaire, s’il s’agit d’un homme, le peuple a une opinion nette et il sait
            qui il veut et surtout qui il ne veut pas. S’il s’agit d’une question, le vote
            plébiscitaire dépend de la façon dont elle est posée, et elle reste donc à la
            disposition de qui la pose. Le <hi rend="i">referendum</hi>, qui n’a rien d’odieux ni de
            choquant en lui-même, servirait, je crois, le plus souvent, à permettre au gouvernement
            d’en appeler du parlement au pays, de poser la question de manière à faire condamner le
            parlement et de ruiner ainsi l’autorité parlementaire. Le véritable <hi rend="i"
              >referendum</hi>, c’est la fréquence du renouvellement du parlement, et c’est pour
            cela que je suis partisan du renouvellement par tiers ou par quart, donnant une
            consultation nationale tous les deux ans, tout en maintenant la continuité des travaux
            parlementaires ; et le véritable <hi rend="i">referendum</hi>, c’est le droit de
            dissolution qui permet au pouvoir exécutif d’en appeler du parlement au pays, non sur
            une question, mais par maintien ou élimination des mandataires, à quoi le peuple
            comprend au moins quelque chose.</p>
          <p>En résumé, démocratie pure… Avec cette réserve qu’on ne peut pas savoir si Jean-Jacques
            Rousseau applique son système à l’universalité des individus composant un peuple, ou
            seulement à un certain nombre de ces individus, et que par conséquent on ne saura jamais
            si Rousseau a été démocrate ou aristocrate. Il faut bien faire attention à ce passage et
            à cette note du <title>Contrat social</title> : « Tout gouvernement légitime est
            républicain. — Je n’entends pas seulement par ce mot une aristocratie ou une
            démocratie ; mais en général tout gouvernement guidé par la volonté générale qui est la
            Loi…  » (II, 6) ; et à cet autre passage et à cette autre note du <title>Contrat
              social</title> : « Cette personne publique, qui se forme ainsi par l’union de toutes
            les autres prenait autrefois le nom de cité. — Le vrai sens de ce mot s’est presque
            entièrement effacé chez les modernes : la plupart prennent une ville pour une cité et un
            bourgeois pour un citoyen. Ils ne savent pas que les maisons font la ville, mais que les
            citoyens font la cité… Quand Bodin a voulu parler de nos citoyens et bourgeois, il a
            fait une lourde erreur en prenant les uns pour les autres. M. Dalembert ne s’y est pas
            trompé et a bien distingué, dans son article <hi rend="i">Genève</hi>, les quatre ordres
            d’hommes (même cinq en y comptant les étrangers) qui sont dans notre ville et dont deux
            seulement composent la République…  »</p>
          <p>Mais cependant, en résumé et en appliquant le système de Rousseau à nos peuples
            modernes tels qu’ils sont constitués ou tels qu’ils ne tarderont pas à l’être tous :
            démocratie pure ; excluant les corps intermédiaires et la hiérarchie qu’ils établissent
            naturellement dans la nation ; excluant toute organisation, toute association, tout
            groupement intermédiaire entre l’État et l’individu et autre que l’État lui-même, parce
            que tout cela est considéré comme élément aristocratique et comme altérant la volonté
            générale ; proscrivant toute liberté, par une conséquence qui n’a rien de forcé et qui
            même est parfaitement logique, parce que toute liberté qui s’exerce tend, pour n’être
            pas un simple mot, à constituer les groupements susdits, lesquelles sont contraires au
            système et, en effet, en empêchent l’application ; écartant la séparation des pouvoirs
            et comme favorable à la liberté et comme divisant la souveraineté qui doit être
            indivisible sous peine de n’exister point ; considérant la délégation de la souveraineté
            comme une aliénation de la souveraineté, et par suite tendant au gouvernement direct et
            écartant le régime parlementaire, ou tout au moins subordonnant le régime parlementaire
            au gouvernement direct par voie de mandats impératifs, de plébiscites et de <hi rend="i"
              >referendums</hi> : voilà le système complet de Rousseau, autant qu’on peut
            systématiser et solidifier un homme à formules précises et à développements fuyants, qui
            est d’autant plus insaisissable qu’à certains moments on croit pleinement le saisir et
            qu’il vous échappe ensuite par des contradictions qu’il reconnaît, qu’il promet de
            résoudre et qu’il ne résout point ; et par des obscurités où il a soit le goût de se
            complaire, soit la malice de nous laisser.</p>
          <p>C’est le système démocratique dans tout l’excès où il commence à être, vers lequel il
            s’achemine et où il puisse parvenir. C’est, à le ramener à ses principes et à ce qu’ils
            contiennent évidemment et de leur aveu même, le pur despotisme plébiscitaire, le pur
            despotisme démocratique.</p>
          <p>C’est, appliqué à la souveraineté populaire, exactement la théorie de Bossuet sur la
            souveraineté royale : « <hi rend="i">Ainsi le magistrat souverain a en main toutes les
              forces de la nation qui se soumet à lui obéir.</hi> « Nous ferons, dit tout le peuple
            à Josué, tout ce que vous nous commanderez ; nous irons partout où vous nous enverrez.
            Qui résistera à vos paroles et ne sera pas obéissant à tous vos ordres, qu’il meure !
            Soyez ferme seulement et agissez avec vigueur. » <hi rend="i">Toute la force est
              transportée au magistral souverain ; chacun l’affermit au préjudice de la sienne et
              renonce à sa propre vie en cas qu’il désobéisse.</hi> On y gagne ; car on retrouve en
            la personne de ce suprême magistrat plus de force qu’on n’en a quitté pour l’autoriser,
            puisqu’on y retrouve toute la force de la nation réunie ensemble pour nous secourir.  »
              (<title>Politique tirée des propres paroles de l’Ecriture sainte</title>.)</p>
          <p>Ce principe était contenu en essence, comme je l’ai fait remarquer ailleurs<note
              resp="author" place="bottom"><title>XVIII<hi rend="sup">e</hi> Siècle</title>, <hi
                rend="i">J. J. Rousseau.</hi></note>, dans les auteurs protestants du <num>xvii<hi
                rend="sup">e</hi></num> siècle et du <num>xviii<hi rend="sup">e</hi></num> siècle,
            que Rousseau n’a fait que réduire en système. C’est Jurieu qui, le premier à ma
            connaissance, a posé le dogme de la souveraineté absolue du peuple dans cette formule
            d’une admirable franchise : « Le peuple est cette puissance qui seule n’a pas besoin
            d’avoir raison pour valider ses actes<note resp="author" n="2" place="bottom"><hi
                rend="i">Lettres contre l’Histoire des variations</hi>, XVI, de Jean-Jacques
              Rousseau</note>. » Tout le <hi rend="i">Contrat social</hi> est en puissance dans
            cette formule magistrale et toute la moderne doctrine démocratique y trouve sa précise
            définition.</p>
          <p>Remarquez que le « contrat social » lui-même, le pacte initial par lequel le peuple
            aliène sa liberté entre les mains d’un magistrat, cette théorie fondamentale, dont je ne
            m’occupe pas dans ce livre, parce qu’elle a été réfutée jusqu’à la satiété, cette
            théorie à laquelle le nom de Rousseau est restée attachée, est de Jurieu : «  Il est
            contre la raison qu’un peuple se livre à un souverain sans quelque pacte, et un tel
            traité [l’abandonnement sans contrat] serait nul et contre nature<note resp="author"
              place="bottom">.<hi rend="i">Lettres contre l’Histoire des
              variations</hi>, xvi.</note> . » — « Il n’y a point de relation au monde qui ne soit
            fondée sur un <hi rend="i">pacte mutuel</hi>, <hi rend="i">ou exprès ou tacite</hi>,
            excepté l’esclavage, tel qu’il était entre les païens, qui donnait à un maître pouvoir
            de vie et de mort sur son esclave, sans aucune connaissance de cause. Ce droit était
            faux, tyrannique, purement usurpé et contraire à tous les droits de la nature<note
              resp="author" n="4" place="bottom"><hi rend="i">Ibid.</hi>, ibid.</note>. » — « Il n’y
            a aucune relation de maître, de serviteur, de père, d’enfant, de mari, de femme, qui ne
            soit établie sur un pacte mutuel et sur des obligations mutuelles ; en sorte que, quand
            une partie anéantit ces obligations, elles sont anéanties de l’autre<note resp="author"
              n="5" place="bottom"><hi rend="i">Ibid.</hi>, ibid.</note>. »</p>
          <p>Si l’on veut lire <title>le Contrat social</title> en style clair, il n’y a qu’à lire
              <title>les Lettres du ministre Jurieu contre l’Histoire des variations</title> et
              <title>la Politique tirée des propres paroles de l’Ecriture sainte</title>, de
            Bossuet. Ces deux grands hommes y soutiennent exactement la même thèse, « celle du
            despotisme irresponsable, celle de la puissance qui n’a pas besoin d’avoir raison. » Ils
            soutiennent tous les deux cette thèse, l’un au profit de la royauté, l’autre au profit
            du peuple. — Avec cette seule différence que Bossuet, comme fera plus tard ce catholique
            sans le vouloir qui s’appelle Auguste Comte, limite le pouvoir absolu du roi par le
            pouvoir spirituel, à qui il soumet, et rudement, le roi lui-même, rétablissant ainsi
            indirectement un droit du peuple, le peuple n’ayant pas de droits, mais le roi ayant des
            devoirs. — Jurieu, lui, en tendances, Rousseau, lui, formellement, sont pour le
            despotisme absolu, sans compensation ni contrepoids, accordé au peuple, ou plutôt, comme
            on l’a vu, àceux qui se donneront comme étant lui.</p>
        </div>
        <div>
          <head>III</head>
          <p>Voltaire n’est pas si éloigné de Rousseau en politique qu’on le croit et qu’il l’a cru.
            Rousseau est despotiste. Voltaire est despotiste. Seulement Rousseau est pour le
            despotisme du peuple et Voltaire est pour le despotisme du roi.</p>
          <p>Le monarchisme absolu, c’est le fond même de Voltaire, et toutes ses opinions
            politiques, religieuses et sociales dérivent de là. Il ne faut pas croire que son
            horreur pour Montesquieu soit de la jalousie d’auteur ; c’est la colère, bien plus
            honorable, du royaliste intransigeant contre l’homme qui, au fond, est républicain et
            qui, tout au moins, passe sa vie à songer aux moyens de limiter l’autorité royale.</p>
          <p>On le voit bien quand on suit attentivement le commentaire de Voltaire sur
              <title>l’Esprit des lois</title>.Tout ce commentaire peut être défini d’un seul mot :
            c’est Louis XIV défendu contre Montesquieu.</p>
          <p>Tout d’abord Voltaire repousse comme ne la comprenant pas la différence continuelle que
            Montesquieu fait entre la monarchie et le despotisme : « Qu’on me dise ce que je dois
            entendre par despote et par monarque. » — « Où est la ligne qui sépare le gouvernement
            monarchique et le despotique ? » Montesquieu l’a dit cent fois. Son livre même n’est
            presque que la distinction entre la monarchie constitutionnelle et le despotisme. Mais
            c’est où Voltaire n’entre pas, parce qu’il n’y veut point entrer. Montesquieu avait
            raison quand il disait : « Voltaire a trop d’esprit pour me comprendre. Quand il lit un
            livre il le refait, et puis, ce qu’il a fait, il le critique. » Voltaire n’établit
            aucune différence entre la monarchie et le despotisme, parce qu’il ne veut pas de
            monarchie limitée par des lois fondamentales, et tout ce qui s’ensuit ; et puis ne
            voulant point de cette différence, il se moque de ceux qui la voient et surtout qui
            veulent l’établir ou la confirmer.</p>
          <p>Il s’obstine à ne pas vouloir comprendre le sens du mot « honneur » et le sens du mot
            « vertu » dans Montesquieu, encore que Montesquieu ait expliqué vingt fois que l’honneur
            est l’amour des distinctions et la vertu le patriotisme ; et, ne voulant pas comprendre,
            il s’écrie à plusieurs reprises : « Je vous dis qu’il y a dans tous les gouvernements de
            la vertu et de l’honneur. » — Et pourquoi ne veut-il pas comprendre ? Parce que la
            classification de Montesquieu met ou semble mettre les républiques au-dessus des
            monarchies.</p>
          <p>Il reproche à Montesquieu d’avoir dit que le « gouvernement moscovite cherche à sortir
            du despotisme. » Montesquieu, conformément à ses distinctions, avait voulu dire que le
            gouvernement russe établissait des lois fixes et commençait à gouverner selon ces lois
            et non plus selon son bon plaisir ; qu’en un mot <hi rend="i">il sortait du despotisme
              pour entrer dans la monarchie</hi> ; mais Voltaire insiste sur ce que le gouvernement
            russe retient du despotisme pour l’en féliciter avec enthousiasme : « Le gouvernement
            est à la tête de la finance, des armées, de la magistrature, de la religion ; les
            évêques et les moines n’ont plus d’esclaves comme autrefois et ils sont payés par une
            pension du gouvernement. Il cherche à détruire l’anarchie, les prérogatives odieuses des
            nobles, le pouvoir des grands, et non à établir des corps intermédiaires et à diminuer
            son autorité.  »</p>
          <p>Voltaire n’est pas moins opposé aux idées démocratiques de Rousseau qu’aux idées
            libérales de Montesquieu, quoiqu’il ait moins poursuivi celles-là que celles-ci. Il se
            raille du gouvernement direct, un peu superficiellement et puérilement, comme toujours,
            mais avec quelque raison, du reste, à ce qu’il me semble : « Il paraît bien étrange que
            l’auteur du <title>Contrat social</title> s’avise de dire que tout le peuple anglais
            devrait siéger en parlement et qu’il cesse d’être libre quand son droit consiste à se
            faire représenter au Parlement par députés. Voudrait-il que trois millions de citoyens
            vinssent donner leurs voix à Westminster ? Les paysans en Suède comparaissent-ils
            autrement que par députés ? » (<title>Idées républicaines</title>.) — Il établit, avec
            la netteté décisive qu’il a toujours, le système du gouvernement despotique, dans la
              <title>Voix du sage et du peuple</title> (1750) : « La bonté du gouvernement consiste
            à protéger et à contenir également toutes les professions d’un État. — Le gouvernement
            ne peut être bon s’il n’y a une puissance unique. — -&gt; Il ne doit pas y avoir deux
            puissances dans un État. — Dans un État quelconque le plus grand malheur est que
            l’autorité législative soit combattue. Les années heureuses de la monarchie ont été les
            dernières de Henri IV, celles de Louis XIV et de Louis XV, quand ces rois ont gouverné
            par eux-mêmes. »</p>
          <p>De même dans les <title>Pensées sur le gouvernement</title> : « Un roi qui n’est pas
            contredit, ne peut guère être méchant. — Du temps de Louis XIII il n’y eut pas une année
            sans faction. Louis le Juste était cruel. Il avait commencé à seize ans par faire
            assassiner son premier ministre. Il souffrit que le Cardinal de Richelieu, son premier
            ministre, fît couler le sang sur les échafauds. » Il est aristocrate, ce qui, en une
            certaine manière, est être libéral ou peut mener à le devenir ; mais il faut entendre de
            quelle manière il est aristocrate. Il l’est, non par souci de limiter l’autorité
            souveraine, mais par désir de la fonder sur l’ignorance populaire ; et non par désir de
            hiérarchiser la nation, mais par passion de maintenir une énorme distance entre le
            peuple et les hautes classes : « Je crois que nous ne nous entendons pas sur l’article
            du peuple, que vous croyez digne d’être instruit. J’entends par peuple la populace qui
            n’a que ses bras pour vivre. Je doute que cet ordre de citoyens eût jamais le temps ni
            la capacité de s’instruire. Ils mourraient de faim avant de devenir philosophes. Il ne
            paraît essentiel qu’il y ait des gueux ignorants. Si vous faisiez valoir, comme moi, une
            terre, et si vous aviez des charrues, vous seriez bien de mon avis. Ce n’est pas le
            manœuvre qu’il faut instruire ; c’est le bon bourgeois, c’est l’habitant des villes ;
            cette entreprise est assez forte et assez grande. Il est vrai que Confucius a dit qu’il
            avait connu des gens incapables de science, mais aucun incapable de vertu. Aussi doit-on
            prêcher la vertu au plus bas peuple ; mais il ne doit pas perdre son temps à examiner
            qui avait raison de Nestorius ou de Cyrille, d’Eusèbe ou d’Athanase, de Jansénius ou de
            Molina, de Zwingle ou d’OEco-lampade. Et plût à Dieu qu’il n’y eût jamais de bon
            bourgeois infatué de ses disputes ! Nous n’aurions jamais eu de guerres de religion ;
            nous n’aurions jamais eu de Saint-Barthélemy. Toutes les querelles de cette espèce ont
            commencé par des gens oisifs qui étaient à leur aise. Quand la populace se mêle de
            raisonner, tout est perdu.  » <hi rend="i">(A Damilaville</hi>, leravril 1766.)<note
              resp="author" place="bottom">Il est juste de reconnaître qu’il a soutenu exactement le
              contraire dans sa lettre à Linguet du 15 mars 1767.</note>.</p>
          <p>Les Anabaptistes de Munster, qui, du reste, « soutinrent leurs droits en bêtes
            féroces », eurent d’abord ce tort très grave de proclamer l’égalité entre les hommes :
            «  Ils développèrent cette vérité dangereuse, qui est dans tous les cœurs, que les
            hommes sont nés égaux, et que, si les papes avaient traité les princes en sujets, les
            seigneurs traitaient les paysans en bêtes. » (<title>Essai sur les mœurs</title>,
            CXXXI.) L’égalité est une chimère qui n’a pas sa place dans une organisation sociale :
            « Vous me direz comment se sont-ils [les ministres] déclarés, il y a quelques années,
            contre certains sages ? » C’est que ces sages avaient un peu trop effarouché
            l’amour-propre des grands ; c’est qu’ils prêchaient un peu trop l’égalité, laquelle ne
            peut ni plaire aux grands ni subsister dans la société. » (A <hi rend="i"
              >Damilaville</hi>, 15 juin 1763.)</p>
          <p>Ce qu’il écrit à Damilaville, il l’écrit à plus forte raison à Frédéric II : «  Quand
            je vous suppliais d’être le restaurateur des Beaux-Arts de la Grèce, ma prière n’allait
            pas jusqu’à vous conjurer de rétablir la Démocratie athénienne ; je n’aime pas le
            gouvernement de la canaille. Vous auriez donné le gouvernement de la, Grèce à
            M. de Lentulus ou à quelque autre général qui aurait empêché les nouveaux Grecs de faire
            autant de sottises que leurs ancêtres.  »</p>
          <p>Voltaire se montre assez favorable au gouvernement populaire dans son article <hi
              rend="i">Démocratie</hi> du <title>Dictionnaire philosophique</title> ; car il ne
            s’est jamais piqué de ne point se contredire, ou il ne s’est jamais assez surveillé pour
            ne point tomber dans les contradictions ; mais encore, même en cet article, il a peu
            confiance : « Le véritable vice d’une république civilisée est dans la fable turque du
            dragon à plusieurs têtes et du dragon à plusieurs queues. La multitude des têtes se nuit
            et la multitude des queues obéit à une seule tête qui veut tout dévorer. [Peu clair.
            Dans Voltaire, c’est bien surprenant.] La démocratie ne semble convenir qu’à un très
            petit pays ; encore faut-il qu’il soit heureusement situé. Tout petit qu’il sera, il
            fera beaucoup de fautes, parce qu’il sera composé d’hommes. La discorde y régnera comme
            dans un couvent de moines ; mais il n’y aura ni Saint-Barthélemy, ni massacres
            d’Irlande, ni Vêpres siciliennes, ni condamnation aux galères pour avoir pris de l’eau
            dans la mer sans payer.  »</p>
          <p>On se demande pourquoi, si la discorde règne dans ce pays, il n’y aura point de guerres
            civiles. Mais — sur quoi nous reviendrons — Voltaire croit qu’il n’y a jamais que les
            prêtres qui déchaînent les guerres civiles.</p>
          <p>AM. de La Chalotais il écrit, le 28 février 1763 : « Je vous remercie de proscrire
            l’étude chez les laboureurs », — ce qui le départage lui-même, puisque sur cette
            question il dit blanc à Damilaville, noir à Linguet, et enfin blanc à La Chalotais.</p>
          <p>Il semble partisan de la résistance à l’oppression ; et le passage est important et
            curieux. Il marque que Voltaire, adversaire de tous les droits de l’homme, prenait feu à
            un moment donné pour celui de tous qui est le plus scabreux et le plus difficile à bien
            définir et à bien délimiter : « … Vous devez obéir à ceux qui font les lois dans votre
            patrie tant que vous demeurez dans cette patrie, j’en conviens ; mais… le rapt des
            Sabines par Romulus aurait-il été moins un brigandage barbare s’il eût été commis par
            une délibération du Sénat ? La Saint-Barthélemy perdrait-elle aujourd’hui quelque chose
            de son horreur, si, par impossible, le Parlement de Paris avait rendu un arrêt par
            lequel il eût enjoint à tout fidèle catholique de sortir de son lit au son de la cloche,
            pour aller plonger le poignard dans le cœur de ses voisins, de ses amis, de ses frères
            qui allaient au prêche ?… Non, sans doute, un crime est toujours un crime, soit qu’il
            ait été commandé par un prince, dans l’aveuglement de la colère, soit qu’il ait été
            revêtu de patentes signées de sang-froid avec toutes les formalités possibles…  »
              (<title>Prix de la justice et de l’humanité</title>.)</p>
          <p>Il y a quelque chose de plus curieux encore. C’est que le même homme qui a écrit le
              <title>Commentaire sur Montesquieu</title> et tout ce que nous venons de lire, a fait
            un éloge lyrique de la Constitution anglaise, ce qui ne laisse pas de dérouter quelque
            peu. Cet éloge est très connu ; car on s’est pieusement efforcé de démontrer que
            Montesquieu, Voltaire et Rousseau avaient tous pensé : de même ; et ce passage étant à
            peu près le seul où Voltaire se rapproche, non point du tout de Rousseau, mais de
            Montesquieu, on en a usé diligemment. Il est dans l’article <hi rend="i"
              >Gouvernement</hi> du <title>Dictionnaire philosophique</title>.En voici les lignes
            essentielles : « De cet établissement, en comparaison duquel la République de Platon
            n’est qu’un rêve ridicule, et qui semblerait inventé par Locke, par Newton, par Halley
            ou par Archimède, il est né des abus affreux et qui font frémir la nature humaine… Le
            fanatisme absurde s’était introduit dans ce grand édifice comme un feu dévorant qui
            consume un beau bâtiment qui n’est que de bois. Il a été rebâti de pierre du temps de
            Guillaume d’Orange. Il est à croire qu’une constitution qui a réglé les droits du roi,
            des nobles, du peuple, et dans laquelle chacun trouve sa sûreté, durera autant que les
            choses humaines peuvent durer. Il est à croire que tous les Etats qui ne sont pas fondés
            sur de tels principes éprouveront des révolutions. Voici à quoi la législation anglaise
            est enfin parvenue : à remettre chaque homme dans tous les droits de la nature… Ces
            droits sont : liberté entière de sa personne, de ses biens, de parler à la nation par
            l’organe de sa plume ; de ne pouvoir être jugé en matière criminelle que par un jury
            formé d’hommes indépendants ; de ne pouvoir être jugé en même cas que suivant les termes
            précis de la loi ; de professer en paix quelque religion qu’on veuille, en renonçant aux
            emplois dont seuls les anglicans sont pourvus. Cela s’appelle des préro<hi rend="i"
              >gatives.</hi> Et, en effet, c’est une très grande et très heureuse prérogative
            par-dessus tant de nations d’être sûr en vous couchant que vous vous réveillerez le
            lendemain avec la même fortune que vous possédiez la veille ; que vous ne serez pas
            enlevé des bras de votre femme au milieu de la nuit pour être conduit dans un donjon ou
            dans un désert ; que vous aurez, en sortant du sommeil, le pouvoir de publier tout ce
            que vous pensez ; que, si vous êtes accusé, soit pour avoir mal agi ou mal parlé ou mal
            écrit, vous ne serez jugé que selon la loi. Cette prérogative s’étend sur tout ce qui
            aborde en Angleterre. Un étranger y jouit de la même liberté de ses biens et de sa
            personne ; et, s’il est accusé, il peut demander que la moitié des jurés soit composée
            d’étrangers. J’ose dire que si on assemblait le genre humain pour, faire des lois, c’est
            ainsi qu’on les ferait pour sa sûreté. Pourquoi donc ne sont-elles pas suivies dans les
            autres pays ?… Pourquoi les cocos réussissent ils aux Indes et ne réussissent-ils pas à
            Rome ? »</p>
          <p>On voit que Voltaire n’est rien moins que systématique dans ses idées politiques et
            peut être accusé même de les avoir eues quelque peu flottantes. Ses contradictions
            peuvent cependant se concilier à peu près. Il est ennemi des pouvoirs intermédiaires, il
            est ennemi des corps possédant le dépôt des lois, il est ennemi des magistratures
            indépendantes, il est ennemi du régime parlementaire, il est ennemi des Eglises
            indépendantes ; il est ennemi de tout ce qui peut désirer, exiger, constituer,
            maintenir, protéger et défendre les libertés publiques ; <hi rend="i">mais il n’est pas
              ennemi des libertés publiques.</hi> Pourvu qu’il n’y ait personne pour les désirer,
            les exiger, les conquérir, les constituer, les maintenir et le défendre, il en est même
            partisan. Il les demande, seulement, au despotisme, et c’est sur le despotisme seul
            qu’il compte pour les obtenir. Il est <hi rend="i">absolutiste libéral</hi>. Il ne veut
            de liberté que celle que le despotisme établira. Son rêve, c’est un roi absolu fondant
            la liberté dans ses Etats. Le vers de Racine qu’il doit admirer le plus, c’est celui qui
            résume le « discours du trône » de Burrhus :</p>
          <l n="32" xml:id="l32">Pourvu que, dans le cours d’un règne florissant,</l>
          <l n="33" xml:id="l33">Rome soit toujours libre et César tout-puissant.</l>
          <p>Un peuple libre sous un souverain dont le pouvoir n’a pas de limite, c’est son idéal
            même. La liberté par le despotisme, c’est tout son système.</p>
          <p>Il y a beaucoup de cela dans son petit traité, d’ailleurs excellent, <title>Fragment
              des instructions pour le prince royal de</title> …</p>
          <p>Il déteste la Révocation de l’Edit de Nantes très éloquemment ; puis il ajoute, non pas
            qu’il faut organiser une société où le pouvoir souverain ne puisse pas commettre des
            attentats, mais : « Ah ! Louis XIV ! Louis XIV ! que n’étais-tu philosophe !… Et toi,
            que nous voyons avec une tendresse respectueuse, assis sur le trône de Henri IV et de
            Louis XIV, écoute toujours la voix de la philosophie, c’est-à-dire de la sagesse. » — Un
            Louis XIV philosophe, c’est toute la politique de Voltaire.</p>
          <p>Notez que c’en est une, et qui peut se soutenir. Un roi qui serait persuadé que le
            meilleur moyen de gouverner est de gouverner avec l’opinion publique en ses lignes
            générales et sans tenir compte de ses caprices ; que par conséquent il faut la connaître
            et donc laisser absolument libre la pensée, la parole, la plume et l’enseignement ;
            qu’il faut gouverner avec des forces constituées, permanentes, cohérentes et solides, et
            non pas sur une poussière d’hommes, et que, par conséquent, il faut laisser les
            associations, les corporations et les églises librement se former et librement se
            développer ou se maintenir ; qu’il faut gouverner avec des lois fondamentales très
            respectées, très précises et très fixes, maintenant la tradition nationale et obligeant
            étroitement le roi lui-même ; — ce roi n’aurait besoin pour le bien de l’Etat ni de
            Parlement ni de corps ayant le dépôt des lois, ni de pouvoirs intermédiaires, ni de
            constitution, parce qu’il serait lui-même, grâce à ses sages maximes, Parlement,
            dépositaire des lois, pouvoir limitateur et constitution.</p>
          <p>Seulement, il est à croire que ce roi s’est rarement trouvé, et que le concevoir,
            l’évoquer et compter sur lui est une chimère. Il est étrange que de Montesquieu,
            Rousseau et Voltaire ce soit Voltaire, qui se trouve ici le plus chimérique.</p>
        </div>
      </div>
      <div>
        <head>Chapitre IV. Organisations sociale : socialisme et individualisme</head>
        <div>
          <head>I</head>
          <p>Il n’y a pas de question sur laquelle Montesquieu ait semblé varier davantage et, je
            crois, ait varié véritablement davantage que celle du socialisme. Il est antisocialiste
            autant que Voltaire et de la même façon, et par les mêmes arguments dans <title>les
              Lettres persanes</title> ; il semble incliner au socialisme, soit sous forme de
            partage des biens, soit sous forme de collectivisme, dans certains chapitres de
              <title>l’Esprit des lois</title> ; dans d’autres passages de ce même <title>Esprit des
              lois</title> il repousse loi agraire ou collectivisme avec énergie. Nous n’avons qu’à
            le suivre dans ces variations réelles ou apparentes.</p>
          <p>Dans <title>les Lettres persanes</title> il expose, mais avec beaucoup plus de
            profondeur que Voltaire, ce qu’on appellera plus tard la « philosophie du <hi rend="i"
              >Mondain</hi> » ou « l’économie politique du <hi rend="i">Mondain</hi> ». C’est le
            luxe qui fait vivre les Etats. Le mot populaire : « C’est les riches qui font
            travailler », est exact. Il n’y aurait pas de travail s’il n’y avait pas des riches et
            des pauvres ; tout languirait ; et non seulement la pauvreté, ce que l’on peut
            considérer comme un bien, mais la misère, ne tarderait pas à être générale et la
            dépopulation en serait la conséquence immédiate : « Paris est peut-être la ville du
            monde la plus sensuelle et où l’on raffine le plus sur les plaisirs ; mais c’est peut
            être celle où l’on mène une vie plus dure. Pour qu’un homme vive délicieusement il faut
            que cent autres travaillent sans relâche… Cette ardeur pour le travail, cette passion de
            s’enrichir passe de condition en condition, depuis les artisans jusqu’aux grands… Le
            même esprit gagne toute la nation ; on n’y voit que travail et industrie. Où est donc ce
            peuple efféminé [par les arts d’une civilisation trop fine] dont tu parles tant ? <hi
              rend="i">Je suppose, Rhédi</hi>, <hi rend="i">qu’on ne souffrît dans un royaume que
              les arts absolument nécessaires à la culture des terres</hi>, <hi rend="i">qui sont
              pourtant en grand nombre</hi>, <hi rend="i">et qu’on en bannit tous ceux qui ne
              servent qu’à la volupté ou à la fantaisie, je le soutiens, cet Etat serait le plus
              misérable qu’il y eût au monde…</hi> Les revenus des particuliers cesseraient presque
            absolument… Cette circulation des richesses et cette progression des revenus qui vient
            de la dépendance où sont les arts les uns des autres, cesseraient absolument. Chacun ne
            tirerait de revenu que de sa terre et n’en tirerait précisément que ce qu’il lui faut
            pour ne pas mourir de faim. Mais comme ce n’est pas la centième partie du revenu d’un
            royaume, il faudrait que le nombre des habitants diminuât à proportion et qu’il n’en
            restât que la centième partie… Le peuple dépérirait tous les jours, et l’Etat
            deviendrait si faible qu’il n’y aurait si petite puissance qui ne fût en état de le
            conquérir.  »</p>
          <p>Dans <title>l’Esprit des lois</title> il lui arrive au contraire de considérer d’abord
            que « l’égalité réelle » est l’essence même des démocraties et le but où elles tendent,
            comme à remplir leur définition même : « Dans la démocratie, l’égalité réelle est l’âme
            de l’Etat. » Egalité et frugalité, l’une fonction de l’autre, c’est la république même :
            « L’amour de la république dans une démocratie est celui de la démocratie ; l’amour de
            la démocratie est celui de l’égalité. L’amour de la démocratie est encore l’amour de la
            frugalité… Dans les républiques où les richesses sont également partagées, il ne peut y
            avoir de luxe, et cette égalité de distribution faisant l’excellence des républiques, il
            suit que moins il y a de luxe dans une république, plus elle est parfaite. »</p>
          <p>En conséquence, il va jusqu’à admirer de tout son cœur l’Etat du Paraguay qui est
            exactement une république collectiviste administrée par les R. P. Jésuites : « Le
            Paraguay peut nous fournir un autre exemple. On a voulu en faire un crime à la <hi
              rend="i">Société</hi>, qui regarde le plaisir de commander comme le seul bien de la
            vie ; mais il sera toujours beau de commander aux hommes en les rendant heureux… <hi
              rend="i">Ceux qui voudront faire des institutions pareilles</hi> établiront la
            communauté des biens de la République de Platon, ce respect qu’il demandait pour les
            dieux, cette séparation d’avec les étrangers pour la conservation des mœurs, et la cité
            faisant le commerce et non pas les citoyens. Ils proscriront l’argent, dont l’effet est
            de grossir la fortune des hommes au-delà des bornes que la nature y avait mises,
            d’apprendre à conserver inutilement ce qu’on avait amassé, de même de multiplier à
            l’infini les désirs et de suppléer à la nature, qui nous avait donné des moyens très
            bornés, d’irriter nos passions et de nous corrompre les uns les autres. Les Epidamniens,
            sentant leurs mœurs se corrompre par leur communication avec les Barbares, élurent un
            magistrat pour faire tous les marchés au nom de la cité et pour la cité. Pour lors le
            commerce ne corrompt pas la constitution, et la constitution ne prive pas la société des
            avantages du commerce.  » Ailleurs Montesquieu examine la solution par le partage et
            s’en montre peu partisan. Il n’a pas de peine à comprendre ni à montrer que cette
            solution n’est jamais qu’un expédient, et éphémère : « Si, lorsque le législateur fait
            un pareil partage, il ne donne pas des lois pour le maintenir, il ne fait qu’une
            constitution passagère ; l’inégalité rentrera par le côté que les lois n’auront pas
            défendu. Il faut donc que l’on règle, dans cet objet, les dots, les donations, les
            successions, les testaments, enfin toutes les manières de contracter. Car s’il était
            permis de donner son bien à qui l’on voudrait, chaque volonté particulière troublerait
            la disposition de la loi fondamentale.  »</p>
          <p>Sur toute cette affaire, en conséquence, il louvoie, il tempère, il tâtonne, accorde
            pour retirer, et en définitive il semble très embarrassé. Il dira par exemple :
            « L’égalité réelle, quoique, en démocratie, elle soit l’âme de l’Etat, est cependant si
            difficile à établir qu’une exactitude extrême à cet égard ne conviendrait pas toujours.
            Il suffit que l’on établisse un cens qui réduise les différences, ou les fixe à un
            certain point ; après quoi c’est à des lois particulières à égaliser pour ainsi dire les
            inégalités…  »</p>
          <p>Il dira encore : «  On ne peut pas établir un partage égal des terres dans toutes les
            démocraties. Il y a des circonstances où un tel arrangement serait impraticable et
            dangereux… On n’est pas toujours obligé de prendre les voies extrêmes. Si l’on voit,
            dans une démocratie, que ce partage, qui doit maintenir les mœurs, n’y convienne pas, il
            faut avoir recours à d’autres moyens…  »</p>
          <p>Reviendra-t-il donc au collectivisme, qui est, en effet, la seule solution socialiste
            qui ait le sens commun et qui n’aille pas contre le but, et qu’il a semblé approuver
            dans son article sur le Paraguay ? Non pas, et vous en supposez bien la raison. Le
            collectivisme c’est le despotisme ; et le fond de Montesquieu, c’est l’horreur du
            despotisme sous quelque forme qu’il se présente. Il le déteste d’abord en lui-même ; et
            il le déteste ensuite parce qu’il est persuadé qu’il traîne après lui la langueur, le
            dépérissement et la ruine de l’Etat. Aussi ditil très nettement sur les rapports de
            l’Etat despotique avec la richesse nationale : « Quant à l’Etat despotique il est
            inutile d’en parler : dans une nation qui est dans la servitude on travaille plus à
            conserver qu’à acquérir ; dans une nation libre on travaille plus à acquérir qu’à
            conserver. » Et encore : « Le mal presque incurable est lorsque la dépopulation vient de
            longue main par un vice intérieur et un mauvais gouvernement. Les hommes y ont péri par
            une maladie insensible et habituelle : nés dans la langueur et la misère… ils se sont
            vus détruire, souvent sans sentir les causes de leur destruction. <hi rend="i">Les pays
              désolés par le despotisme ou par les avantages excessifs du clergé sur les laïques en
              sont deux grands exemples.</hi>  »</p>
          <p>Or, de tous les gouvernements despotiques, l’Etat collectiviste est celui qui développe
            le plus en lui cette cause de ruine matérielle et morale : « <hi rend="i">De tous les
              gouvernements despotiques</hi>, <hi rend="i">il n’y en a point qui s’accable plus
              lui-même que celui où le prince se déclare propriétaire de tous les fonds de terre et
              l’héritier de tous ses sujets</hi> ; il en résulte toujours l’abandon de la culture
            des terres ; et <hi rend="i">si d’ailleurs le prince est marchand</hi>, toute espèce
            d’industrie est ruinée. Dans ces Etats on n’améliore rien ; on ne bâtit des maisons que
            pour la vie ; on ne fait point de fossés, on ne plante point d’arbres ; on tire tout de
            la terre, on ne lui rend rien ; tout est en friche, tout est désert…  »
              (<title>Esprit</title>, V, 14.)</p>
          <p>Enfin, ailleurs, Montesquieu proteste non seulement, comme tout à l’heure, contre le
            collectivisme, mais contre toute espèce de Socialisme. C’est dans le chapitre qui a pour
            titre une formule singulièrement instructive par elle seule : « <hi rend="i">Qu’il ne
              faut point régler par les principes du droit politique les choses qui dépendent des
              principes du droit civil.</hi>  » Ce chapitre est tout un traité de la propriété
            individuelle et <hi rend="i">pour</hi> la propriété individuelle. Il fait de celle-ci
            une des deux lois essentielles et fondamentales de l’état de société. « Comme les hommes
            ont renoncé à leur indépendance naturelle pour vivre sous des lois politiques, ils ont
            renoncé à la communauté naturelle des biens pour vivre sous des lois civiles. Ces
            premières lois leur acquièrent la liberté ; les secondes la propriété.  » Or, il ne faut
            pas décider par les lois politiques ce qui doit être décidé par les lois civiles.
            « C’est un paralogisme de dire [en ce dernier cas] que le bien particulier doit céder au
            bien public. Cela n’a lieu que dans les cas où il s’agit de l’empire de la cité ; cela
            n’a pas lieu dans les cas 0ù il est question de la propriété des biens, parce que le
            bien public est <hi rend="i">toujours</hi> que chacun conserve invariablement la
            propriété que lui donnent les lois civiles. Cicéron soutenait que les lois agraires
            étaient funestes, parce que la cité n’était établie que pour que chacun conservât ses
            biens. Posons donc pour maxime que, quand il s’agit du bien public, le bien public n’est
              <hi rend="i">jamais</hi> que l’on prive un particulier de son bien ou même qu’on lui
            en retranche la moindre partie par une loi ou un règlement politique. Dans ce cas il
            faut suivre à la rigueur la loi civile qui est le palladium de la propriété. »</p>
          <p>On peut donc dire que Montesquieu a un peu varié dans ses tendances, sinon dans ses
            conclusions, sur le sujet de la propriété individuelle. Il a des inclinations ou plutôt
            des curiosités socialistes. Il a des penchants, qui semblent plus forts, pour la
            propriété individuelle. Il conclut enfin, ce me semble bien, contre le collectivisme,
            par horreur de tout despotisme, et contre le socialisme en général par respect et amour
            du droit personnel.</p>
          <p>Mais, du reste, le socialisme sentimental, qui n’est qu’une forme de la charité
            chrétienne ou tout simplement de l’humanité, ne lui est pas inconnu. Il faut lire son
            chapitre sur les <hi rend="i">Règlements à faire entre le maître et les esclaves</hi> en
            l’appliquant à nos sociétés modernes ; car il a été assez prouvé, et c’est l’évidence,
            que le prolétaire moderne est dans une condition qui, sans être identique, est
            infiniment analogue à celle de l’esclave antique. Or voici les traits essentiels de ce
            chapitre (<title>Esprit</title>, XV, <hi rend="i">17)</hi> : « Le magistrat doit veiller
            à ce que l’esclave ait sa nourriture et son vêtement. Cela doit-être réglé par la loi.
            Les lois doivent avoir attention qu’ils soient soignés dans leurs maladies et dans leur
            vieillesse. Claude ordonna que les esclaves qui auraient été abandonnés par leurs
            maîtres, étant malades, seraient libres s’ils échappaient. Cette loi assurait leur
            liberté ; il aurait fallu assurer leur vie.  »</p>
          <p>Toutes les lois protectrices du prolétaire, esclave malheureux de l’industrie mécanique
            et de la division du travail, esclave de la loi d’airain, esclave de la civilisation, et
            qui doit trouver dans la civilisation même une compensation des maux dont elle est pour
            lui la cause, toutes ces lois auraient donc certainement en Montesquieu un partisan et
            un défenseur.</p>
          <p>Telles sont les idées générales de Montesquieu sur l’individualisme et le socialisme,
            idées suggestives, comme toujours, insuffisamment précises, insuffisamment poussées au
            degré nécessaire de clarté, de force probante et de décision.</p>
        </div>
        <div>
          <head>II</head>
          <p>Rousseau, qui n’est pas beaucoup plus précis, et aussi bien il ne l’est jamais, peut
            être considéré, tout compte fait, comme un socialiste. Le fond de Rousseau étant, à
            travers des contradictions innombrables, l’amour de l’égalité et le culte de la
            souveraineté nationale, par toutes sortes de chemins il devait, sinon aboutir, car il
            n’y aboutit point, du moins tendre à une manière de socialisme. Il aime, non pas cette
            égalité abstraite qui n’est que la prétendue égalité des droits entre le fort et le
            faible, le riche et le pauvre ; mais cette <hi rend="i">égalité réelle</hi>, qui est la
            suppression du fort et du riche et qui, déjà selon Montesquieu, est « l’âme même des
            démocraties. »</p>
          <p>Il ne va toujours pas jusqu’au bout à cet égard et il se contenterait d’une égalité
            réelle relative, supprimant les excès de force et de faiblesse, de richesse et de
            misère : « A l’égard de l’égalité il ne faut pas entendre par ce mot que les degrés de
            puissance et de richesse soient absolument les mêmes ; mais que, quant à la puissance,
            elle soit au-dessus de toute violence et ne s’exerce jamais qu’en vertu du rang et des
            lois ; et quant à la richesse, que nul citoyen ne soit assez opulent pour en pouvoir
            acheter un autre, et nul assez pauvre pour être forcé de se vendre.  »
              (<title>Contrat</title>, II, 11.)</p>
          <p>Ailleurs il fait la distinction classique entre les inégalités naturelles et les
            inégalités sociales, montre que les secondes sont des dérivations et des aggravations
            des premières, et qu’elles aboutissent enfin toutes à la seule ou presque seule
            inégalité de richesse, qui marque le terme extrême de la corruption de la cité : « Je
            conçois dans l’espèce humaine deux sortes d’inégalités : l’une que j’appellerai
            naturelle ou physique, parce qu’elle est établie par la nature et qui consiste dans la
            différence des âges, de la santé, des forces du corps et des qualités de l’esprit et de
            l’âme ; l’autre qu’on peut appeler inégalité morale ou politique parce qu’elle dépend
            d’une sorte de convention et qu’elle est établie ou du moins autorisée par le
            consentement des hommes. Celle-ci consiste dans différents privilèges dont quelques-uns
            jouissent au préjudice des autres, comme d’être plus riches, plus honorés, plus
            puissants qu’eux, ou même de s’en faire obéir…  » — Cette inégalité politique naît avec
            l’établissement social et va sans cesse en augmentant ; « Sans même que le gouvernement
            s’en mêle, l’inégalité de crédit et d’autorité devient inévitable entre les
            particuliers, sitôt que, réunis en une même société, ils sont forcés de se comparer
            entre eux et de tenir compte des différences qu’ils trouvent dans l’usage continuel
            qu’ils ont à faire les uns des autres… Entre ces différentes sortes d’égalité, la
            richesse est la dernière à laquelle elles se réduisent à la fin, parce que, étant la
            plus immédiatement utile au bien-être et plus facile à communiquer, on s’en sert
            aisément pour acheter tout le reste ; observation qui peut faire juger assez exactement
            de la mesure dont chaque peuple s’est éloigné de son institution primitive et du chemin
            qu’il a fait vers le terme extrême de la corruption.  »</p>
          <p>La richesse inégalement répartie, signe de la corruption de l’Etat, active et hâte
            elle-même cette corruption ; et dès lors l’Etat court rapidement vers sa ruine : « De
            l’extrême inégalité des conditions et des fortunes, de la diversité des passions et des
            talents, des arts inutiles, des arts pernicieux, des sciences frivoles, sortent des
            foules de préjugés également contraires à la raison, au bonheur et à la vertu… et c’est
            du sein de ces désordres et de ces révolutions que le despotisme, élevant par degré sa
            tête hideuse et dévorant tout ce qu’il aperçoit, de bon et de sain dans toutes les
            parties de l’Etat, parvient enfin à fouler aux pieds les lois et le peuple et à
            s’établir sur les ruines de la République. »</p>
          <p>Rousseau, comme on le voit, fait ici leur procès et à la société et à la propriété,
            considérant que l’une est la conséquence directe et nécessaire de l’autre et qu’elles
            dérivent toutes deux de la même erreur initiale ou du même premier malheur. C’est une
            vue très juste, en ce sens que, sauf des cas très rares, il ne peut pas y avoir de
            société sans propriété, ni de propriété, en état de civilisation, sans écart de plus en
            plus sensible entre les conditions et les fortunes, et c’est du même amour pour la
            simplicité, la frugalité et l’égalité que Rousseau déteste la propriété, la société et
            la civilisation. C’est le sens profond de la fameuse apostrophe : « Le premier qui,
            ayant enclos un terrain, s’avisa de dire : « Ceci est à moi » et trouva des gens assez
            simples pour le croire, <hi rend="i">fut le vrai fondateur de la société civile.</hi>
            Que de crimes, de guerres, de meurtres, que de misères et d’horreurs n’eût point
            épargnés au genre humain celui qui, arrachant les pieux ou comblant les fossés, eût crié
            à ses semblables : « Gardez-vous d’écouter cet imposteur. Vous êtes perdus si vous
            oubliez que les fruits sont à tous et que la terre n’est à personne. »</p>
          <p>Que faire donc ? Il y a deux solutions. La solution collectiviste qui vient précisément
            d’être indiquée ici : « la terre à personne et les fruits à tous », et la solution
            anarchique : « Donc il ne faut pas de société. » Rousseau ne s’est pas arrêté à la
            première, et il a comme reculé devant la seconde. Il ne dit point que ce qu’on a eu tort
            de faire il faut le détruire, en supprimant la propriété personnelle ; et il confesse
            qu’il n’ose conseiller de détruire la société elle-même : « Quoi donc ? Faut-il détruire
            les sociétés, anéantir le tien et le mien et retourner vivre dans les forêts avec les
            ours ? Conséquence à la manière de mes adversaires, que j’aime autant prévenir que de
            leur laisser la honte de la tirer. Ô vous… qui pouvez laisser au milieu des villes vos
            funestes acquisitions, vos esprits inquiets, vos cœurs corrompus et vos désirs effrénés,
            reprenez, puisqu’il dépend de vous, votre antique et première innocence ; allez dans les
            bois perdre la vue et la mémoire des crimes de vos contemporains, et ne craignez point
            d’avilir votre espèce en renonçant à ses lumières pour renoncer à ses vices. Quant aux
            hommes semblables à moi, dont les passions ont détruit pour toujours l’originelle
            simplicité… tous ceux-là… respecteront les sacrés liens des sociétés dont ils sont les
            membres… Mais ils n’en mépriseront pas moins une constitution qui ne peut se maintenir
            qu’à l’aide de tant de gens respectables qu’on désire plus souvent qu’on ne les obtient,
            et de laquelle, malgré tous leurs soins, naissent toujours plus de calamités réelles que
            d’avantages apparents.  »</p>
          <p>Esquivant une des deux solutions rationnelles et reculant devant l’autre, à laquelle
            s’arrête-t-il ? Dans le <title>Discours sur l’Inégalité</title> et dans les <hi rend="i"
              >Notes</hi> ajoutées à ce discours, ouvrages d’où les textes précédents sont tirés, il
            n’a pas été jusqu’aux conclusions de ses raisonnements, et il est revenu comme à
            mi-chemin de la carrière qu’il avait parcourue. Après avoir montré et les causes
            profondes et les conséquences dernières de l’inégalité parmi les hommes, il n’a donné le
            moyen ni de supprimer ces causes ni de remédier à ces conséquences, et s’est contenté de
            protester contre l’inégalité elle-même : « Il suit de cet exposé que l’inégalité étant
            presque nulle dans l’état de nature, tire sa force et son accroissement du développement
            de nos facultés et des progrès de l’esprit humain, et devient enfin stable et légitime
            par l’établissement de la propriété et des lois. » — Donc, retour à l’état de nature et
            abolition de la propriété et des lois qui la protègent ? — Non ! Ici déviation et retour
            à mi-chemin : « <hi rend="i">Il suit encore</hi> que l’inégalité morale [politique]
            autorisée par le seul droit positif, est contraire au droit naturel toutes les fois
            qu’elle ne concourt pas en même proportion avec l’inégalité physique [toutes les fois
            qu’elle ne concorde pas avec l’inégalité naturelle] , distinction qui détermine
            suffisamment ce qu’on doit penser à cet égard de la sorte d’inégalité qui règne parmi
            tous les peuples policés ; puisqu’il est manifestement contre la loi de nature… qu’un
            enfant commande à un vieillard, qu’un imbécile conduise un homme sage et qu’une poignée
            de gens regorge de superfluités, tandis que la multitude affamée manque du nécessaire. »
            — Voyez-vous ? Le factum à tendances soit anarchiques, soit collectivistes se termine
            par des conclusions qui ne sont guère qu’une protestation contre l’organisation <hi
              rend="i">politique</hi> de l’ancien Régime.</p>
          <p>Dans <title>le Contrat social</title> Rousseau s’est très peu occupé de la question de
            propriété. Il faut signaler seulement deux passages où il esquisse la théorie de l’Etat
            omni-possesseur et où il indique le système du partage égal ou à peu près égal. La
            théorie de l’Etat omni-possesseur résulte tellement de la doctrine générale du
              <title>Contrat social</title> qu’on l’en tirerait légitimement quand bien même
            Rousseau ne l’en aurait pas tirée lui-même. Si l’Etat est omni-puissant il doit être
            omni-possesseur, et s’il a tous les droits il doit avoir toutes les propriétés. C’est ce
            que dit exactement Rousseau : « Chaque membre de la communauté <hi rend="i">se donne à
              elle</hi>, au moment qu’elle se forme, tel qu’il se trouve actuellement, <hi rend="i"
              >lui et toutes ses forces</hi>, <hi rend="i">dont les biens qu’il possède font
              partie…</hi> L’Etat, à l’égard de ses membres, est maître de tous leurs biens, par le
            Contrat social, qui, dans l’Etat, sert de base à tous les droits.  » — Et le
            parallélisme entre l’omni-puissance et l’omni-possession est si parfait ou plutôt
            l’identité de ces deux droits est si exacte, que, comme l’Etat impose sa « volonté
            générale » au citoyen pour « le forcer à être libre », de même l’Etat, en confisquant
            les biens des particuliers, <hi rend="i">les en investit</hi> et les en rend
            véritablement propriétaires : « Loin qu’en acceptant les biens des particuliers, la
            communauté les en dépouille ; elle ne fait que leur en assurer la légitime possession,
            changer l’usurpation en un véritable droit et la jouissance en propriété. »</p>
          <p>Quoi qu’il en soit, l’État est le propriétaire transcendant de toutes les propriétés de
            son territoire, et Rousseau a parfaitement bien vu que cette théorie du droit éminent de
            propriété qui devait être la doctrine de la plupart des révolutionnaires, était celle
            même de la royauté française, ce qui est absolument exact. « Les anciens monarques ne
            s’appelaient que rois <hi rend="i">des Perses</hi>, <hi rend="i">des Scythes</hi>, <hi
              rend="i">des Macédoniens</hi>, et semblaient se regarder comme les chefs des hommes
            plutôt que comme les maîtres du pays. Ceux d’aujourd’hui s’appellent plus habilement
            rois de France, d’Espagne, d’Angleterre : en tenant ainsi le terrain, ils sont bien sûrs
            d’en tenir les habitants.  »</p>
          <p>Enfin, Rousseau marque, trop brièvement, que cette omni-possession constitue une sorte
            d’égalité, mais théorique, et qui ne deviendrait réelle que par un partage sinon égal,
            du moins équitable de tous les biens ; car « sous les mauvais gouvernements cette
            égalité n’est qu’apparente et illusoire, et elle ne sert qu’à maintenir le pauvre dans
            sa misère et le riche dans son usurpation. Dans le fait, les lois sont toujours utiles à
            ceux qui possèdent et nuisibles à ceux qui n’ont rien : <hi rend="i">d’où suit</hi> que
            l’État social n’est avantageux aux hommes qu’autant qu’ils ont tous quelque chose et
            qu’aucun d’eux n’a rien de trop. »</p>
          <p>Donc dans Rousseau, tendances socialistes, dérivant tant de l’amour de l’égalité et de
            la simplicité primitives que de la doctrine de la toute-puissance de l’État et de la
            souveraineté nationale en prenant le mot dans tout son sens ; tendances restées à l’état
            de penchants et d’aspirations, et dont Rousseau n’a pas voulu ou osé tirer toutes les
            conséquences ; tendances enfin qui peuvent aboutir également soit au collectivisme, soit
            au partagisme, soit à l’anarchie.</p>
        </div>
        <div>
          <head>III</head>
          <p>Voltaire est nettement anti-socialiste, de quelque sorte que soit ou puisse être le
            socialisme, et quelque sens, limité ou étendu, qu’on donne à ce mot. Il en est resté
            exactement à la lettre d’Usbek des <title>Lettres persanes</title> ou à sa
              <title>Défense du Mondain</title>, qui n’est que la traduction en vers de la lettre
            d’Usbek. Ce n’est pas lui qui admire le Paraguay. Il voit très bien que ce gouvernement
            est très analogue à l’ancien gouvernement de Lacédémone ; mais il n’admire ni l’un ni
            l’autre. Il fait l’analyse très exacte de la constitution et de l’organisation sociale
            de ce singulier pays : « Voici la manière dont ce gouvernement, unique au monde, était
            administré. Le provincial Jésuite, assisté de son conseil, rédigeait les lois, et chaque
            recteur, aidé d’un autre conseil, les faisait observer ; un procureur fiscal, tiré du
            corps des habitants de chaque canton, avait sous lui un lieutenant. Ces deux officiers
            faisaient tous les jours le tour de leur district et avertissaient le supérieur Jésuite
            de tout ce qui se passait. Toute la peuplade travaillait et les ouvriers de chaque
            profession assemblés faisaient leur ouvrage en commun, en présence de leurs
            surveillants, nommés par le fiscal. Les Jésuites fournissaient le chanvre, le coton, la
            laine que les habitants mettaient en œuvre : ils fournissaient de même les grains pour
            la semence et on recueillait en commun. Toute la récolte était déposée dans les magasins
            publics. On distribuait à chaque famille ce qui suffisait à ses besoins ; le reste était
            vendu à Buenos-Ayres et au Pérou… Les Jésuites distribuaient les denrées et faisaient
            servir l’argent et l’or à la décoration des églises et aux besoins du gouvernement. Ils
            eurent un arsenal dans chaque canton ; on donnait à des jours marqués des armes aux
            habitants. Un Jésuite était préposé à l’exercice ; après quoi les armes étaient
            reportées dans l’arsenal, et il n’était permis à aucun citoyen d’en garder dans sa
            maison…  »</p>
          <p>Tout cela est parfaitement exact et très intéressant ; mais Voltaire ne nous dit point
            ce qu’il en pense. Il se borne à dire que c’était le gouvernement de Sparte, avec cette
            différence que « les Paraguéens n’ont point d’esclaves pour ensemencer leurs terres
            comme les Spartiates, et que ce sont eux qui sont les esclaves des Jésuites. » — Rien de
            plus que cette épigramme. On ne saura jamais ce que Voltaire a pensé du seul
            gouvernement collectiviste qui ait existé dans les temps historiques.</p>
          <p>Il n’est pas à croire qu’il en pense beaucoup de bien ; car dans <title>les Idées
              républicaines</title>, quarante ans après la lettre d’Usbek et vingt-cinq ans après
              <title>le Mondain</title>, il professe absolument la théorie de <title>la Défense du
              Mondain</title> et d’Usbek : « Une loi somptuaire, qui est bonne dans une République
            pauvre et destituée des arts, devient absurde dans une ville devenue industrielle et
            opulente. C’est priver les artistes du gain légitime qu’ils feraient avec les riches ;
            c’est priver ceux qui ont fait des fortunes du droit naturel d’en jouir ; c’est étouffer
            toute industrie ; c’est vexer à la fois les riches et les pauvres. — On ne doit pas plus
            régler les habits du riche que les haillons du pauvre. Tous deux également citoyens,
            doivent être également riches. Chacun s’habille, se nourrit, se loge comme il peut. Si
            vous défendez au riche de manger des gélinottes, vous volez le pauvre qui entretiendrait
            sa famille du prix du gibier qu’il vendrait au riche. Si vous ne voulez pas que le riche
            orne sa maison, vous ruinez cent ouvriers. Le citoyen qui, par son faste, humilie le
            pauvre, l’enrichit par ce même faste beaucoup plus qu’il ne l’humilie. L’indigence doit
            travailler pour l’opulence afin de s’égaler un jour à elle… Les lois somptuaires ne
            peuvent plaire qu’à l’indigent oisif, orgueilleux et jaloux, qui ne veut ni travailler
            ni souffrir que ceux qui ont travaillé jouissent.  »</p>
          <p>Rencontrant cette pensée de Pascal : « Sans doute que l’égalité des biens est juste… »
            Voltaire ne peut contenir son indignation : « L’Egalité des biens n’est pas juste ! Il
            n’est pas juste que les parts étant faites [Oui ; mais par qui ? ], des étrangers,
            mercenaires qui viennent m’aider à faire mes moissons en recueillent autant que
              moi  »<note resp="author" place="bottom">Il est vrai que quand Voltaire parle de
              Pascal, il ne daigne jamais raisonner. Il le traite en niais ridicule. A cette
              pensée : « <hi rend="i">Pourquoi suit-on la pluralité ? Est-ce à cause qu’ils ont plus
                de raison ? Non, mais plus de force. Pourquoi suit-on les anciennes lois ? Est-ce
                parce qu’elles sont plus saines</hi> ? <hi rend="i">Non, mais elles sont uniques et
                nous ôtent la racine de la diversité</hi> », Voltaire répond : a <hi rend="i">Cet
                article a encore plus besoin d’explication et semble n’en pas mériter.</hi> » A
              cette pensée : « <hi rend="i">La force est la reine du monde et non pas l’opinion :
                mais l’opinion est celle qui use de la force</hi> », il répond : « <hi rend="i"
                >Idem</hi>. »</note> .</p>
          <p>Je n’ai pas besoin de dire que le socialisme latent du <title>Discours sur
              l’Inégalité</title> a irrité Voltaire bien plus encore que celui de Pascal : « Le
            grand défaut de tous ces livres à paradoxes n’est-il pas de supposer la nature humaine
            autrement qu’elle n’est ? Si les satires de l’homme et de la femme, écrites par Boileau,
            n’étaient pas des plaisanteries, elles pécheraient par cette faute essentielle de
            supposer tous les hommes fous et toutes les femmes impertinentes. Le même auteur, ennemi
            de la société, semblable au renard sans queue qui voulait que tous ses confrères se
            coupassent la queue, s’exprime ainsi d’un ton magistral : « Le premier qui, ayant enclos
            un terrain… » — Ainsi, selon ce beau philosophe, un voleur, un destructeur aurait été le
            bienfaiteur du genre humain, et il aurait fallu punir un honnête homme qui aurait dit à
            ses enfants : « Imitons notre voisin. Il a enclos son champ ; les bêtes ne viendront
            plus le ravager, son terrain deviendra plus fertile ; travaillons le nôtre comme il a
            travaillé le sien ; il nous aidera et nous l’aiderons. Chaque famille cultivant son
            enclos nous serons mieux nourris, plus sains, plus paisibles, moins malheureux. Nous
            tâcherons d’établir une justice distributive qui consolera notre pauvre espèce et nous
            vaudrons mieux que les renards et les fouines à qui cet extravagant veut nous faire
            ressembler. » Ce discours ne serait-il pas plus sensé et plus honnête que celui du fou
            sauvage qui voulait détruire le verger du bonhomme ? Quelle est donc l’espèce de
            philosophie qui fait dire des choses que le sens commun réprouve du fond de la Chine
            jusqu’au Canada ? N’est-ce pas celle d’un gueux qui voudrait que tousles riches fussent
            volés par les pauvres, afin de mieux établir l’union fraternelle entre les hommes ? Il
            est vrai que si toutes les haies, toutes les forêts, toutes les plaines étaient
            couvertes de fruits nourrissants et délicieux, il serait impossible, injuste et ridicule
            de les garder, d’en faire des <hi rend="i">propriétés gardées.</hi> S’il y a quelques
            îles où la nature prodigue les aliments et tout le nécessaire sans peine, allons-y vivre
            loin du fatras des lois ; mais dès que nous les aurons peuplées, il faudra revenir au
            tien et au mien et à ces lois qui très souvent sont fort mauvaises, mais dont on ne peut
            se passer. »</p>
          <p>Voltaire revient à ce passage, qui lui tient au cœur, dans l’A. B. C. : « B. — Voici ce
            que j’ai lu dans une déclamation qui a été connue en son temps ; j’ai transcrit ce
            morceau qui m’a paru singulier : « Le premier qui ayant enclos un terrain… » — C. — Il
            faut que ce soit quelque voleur de grand chemin bel esprit qui ait écrit cette
            impertinence — A. — Je soupçonne seulement que c’est un gueux tort paresseux ; car, au
            lieu d’aller gâter le terrain d’un voisin sage et industrieux, il n’avait qu’à l’imiter,
            et chaque père de famille ayant suivi cet exemple, voilà bientôt un très joli village de
            formé. L’auteur de ce passage me paraît un animal bien insociable. » Ailleurs,
            c’est-à-dire dans <title>les Entretiens d’un sauvage et d’un bachelier</title>, il va un
            peu plus loin dans la question et il me semble avoir entrevu la différence du <hi
              rend="i">droit</hi> et de la justice. La justice, c’est sans doute l’égalité ; et le
            droit n’est que la consécration par la loi d’une première inégalité, que cette première
            inégalité vienne d’une faveur de Dieu, du fait de première occupation ou ce qui est plus
            probable, de la force. Sans remonter aux origines, Voltaire est pour le <hi rend="i"
              >droit</hi> : « <hi rend="i">Le Bachelier</hi> : Çà, dites-moi, qui a fait les lois
            dans votre pays ? — <hi rend="i">Le Sauvage</hi> : L’intérêt public. — <hi rend="i">Le
              Bachelier</hi> : Ce mot dit beaucoup ; nous n’en connaissons pas de plus énergique :
            comment l’entendez-vous, s’il vous plaît ? — <hi rend="i">Le Bachelier</hi> : J’entends
            que <hi rend="i">ceux qui avaient des cocotiers et du mais ont défendu aux autres d’y
              toucher</hi> et que ceux qui n’en avaient pas ont été obligés de travailler pour avoir
            le droit d’en manger une partie. Tout ce que j’ai vu dans mon pays et dans le vôtre
            m’apprend qu’il n’y a pas d’autre <hi rend="i">esprit des lois</hi>. »</p>
          <p>Enfin Voltaire s’est trouvé un jour en face du collectivisme proprement dit, en 1767,
            en lisant un livre que je n’ai pas pu retrouver et dont j’ignore l’auteur,
              <title>l’Ordre essentiel des Sociétés</title>.L’auteur y soutenait sans doute le
            collectivisme royal, c’est à-dire le droit éminent de propriété, qui est au roi, poussé
            jusqu’à la pratique, et le roi possédant réellement toutes les terres et les
            administrant selon son gré. C’est le collectivisme pur. Voltaire proteste : « J’ai lu
            une grande partie de <title>l’Ordre essentiel des Sociétés</title>. Cette essence m’a
            quelquefois porté à la tête, et m’a mis de mauvaise humeur. Il est bien certain que la
            terre paye tout. Quel homme n’est pas convaincu de cette vérité ? mais qu’un seul homme
            soit propriétaire de toutes les terres ; c’est une idée monstrueuse, et ce n’est pas la
            seule de cette espèce dans ce livre, qui d’ailleurs est profond, méthodique et d’une
            sécheresse désagréable.  »</p>
          <p>On multiplierait sans profit les citations sur cette affaire. Voltaire sur ce point a
            peu étudié, peu creusé et a toujours répété la même chose, à savoir : La propriété est
            sacrée. Il ne faut pas en rechercher l’origine. Elle est un immense progrès sur l’état
            de nature, s’il a existé, et sur l’état nomade. Elle crée des inégalités. Ces inégalités
            sont bonnes, et les grandes fortunes et le luxe sont des stimulants sociaux et des
            sources artificielles de richesse qui font vivre le pauvre mieux qu’il ne vivrait s’ils
            n’existaient pas. Sur ce dernier article qui est l’extrémité du système, Voltaire, grand
            propriétaire, ne l’oublions pas, — et je ne le dis point par épigramme, mais parce qu’il
            était très naturel que le seigneur de Ferney considérât ce qu’était devenu le désert
            qu’il avait assaini, fécondé, enrichi et peuplé, et en tirât des conclusions — Voltaire,
            donc, est très formel, très décisif et de plus en plus, à mesure qu’il avance. Il en
            inquiète les éditeurs de Kehl, qui ne, peuvent s’empêcher de dire qu’il ne faut pas que
            cette inégalité aille trop loin ; que moins cette inégalité est grande, plus la société
            est heureuse, et qu’il faut donc que les lois, en laissant à chacun la faculté
            d’acquérir des richesses et de jouir de celles qu’il possède, tendent à diminuer
            l’inégalité par le partage égal des successions, la limitation de la liberté de tester,
            l’abolition des traitants, la suppression des gros traitements, etc.</p>
          <p>Ce qu’il y a de curieux, c’est que Frédéric II lui-même ne donne point dans cette
            théorie de l’utilité des grandes fortunes et du grand luxe. Voltaire lui avait envoyé
              <title>la Défense du Mondain</title> avec prière de lui en dire son avis. Frédéric de
            Prusse lui fit des compliments et des critiques de détail ; mais ne lui répondit rien
            sur le fond, du moins à cette époque. Il lui répondit après réflexion, 37 ans plus tard,
            et alors il ne dissimule pas qui’il penche pour les pays pauvres : « … Dans tous les
            pays où le culte de. Plutus l’emporte sur celui de Minerve, il faut s’attendre à trouver
            des bourses enflées et des têtes vides. L’honnête médiocrité convient le mieux aux
            Etats. Les richesses y portent la mollesse et la corruption : non pas, qu’une République
            comme celle de Sparte puisse subsister de nos jours ; mais en prenant un juste milieu
            entre le besoin et le superflu, le caractère national conserve quelque chose de plus
            mâle, de plus propre à l’application, au travail, et à tout ce qui élève l’âme. Les
            grands biens font ou des ladres ou des prodigues. Vous ‘me comparerez peut-être au
            renard de La Fontaine, qui trouvait trop aigres les raisins où il ne pouvait atteindre,
            Non, ce n’est pas cela ; mais des réflexions que la connaissance de l’histoire et ma
            propre expérience me fournissent. Vous m’objecterez que les Anglais sont opulents et
            qu’ils ont produit de grands hommes. J’en conviens ; mais les insulaires ont en général
            un autre caractère que ceux du continent, et les mœurs anglaises sont moins molles que
            celles des autres Européens. Leur genre de gouvernement diffère encore du nôtre ; et
            tout cela joint ensemble forme d’autres combinaisons…</p>
          <p>Ne vous étonnez pas de la tournure de cette lettre : l’âge amène les réflexions, et le
            métier que je fais m’oblige de les étendre le plus qu’il est possible.  »</p>
          <p>Montesquieu, curieux de socialisme comme de toutes sortes d’organisation sociale, et
            sachant l’expliquer comme il explique tout, jusqu’au fond ; mais trop individualiste et
            trop hostile à tout ce qui contient le despotisme pour ne pas revenir très vite à la
            doctrine de la propriété individuelle ; — Rousseau socialiste et même collectiviste dans
            l’âme, mais timide le plus souvent, encore qu’audacieux par échappées, sur cette
            question, et revenant de ses vives algarades jusqu’à une sorte de tempérament et de
            demi-mesure très analogues aux idées de Frédéric II ; — Voltaire pur et simple
            individualiste et pur et simple propriétaire ; croyant très sincèrement et non sans bons
            arguments, que la richesse même est dans l’intérêt du pauvre et ne voyant pour soulager
            celui-ci, comme nous nous en rendrons compte plus loin, que des réformes
            administratives : voilà, je crois, l’idée qu’il faut se faire de l’état d’esprit des
            trois grands philosophes du XVIII<hi rend="sup">e</hi> siècle sur la « question
            sociale. »</p>
        </div>
      </div>
      <div>
        <head>Chapitre V. Organisation sociale : centralisation et décentralisation</head>
        <p>La question de la centralisation et de la décentralisation a été peu discutée au cours du
            XVIII<hi rend="sup">e</hi> siècle. La France de l’ancien Régime souffrait à la fois de
          centralisation et de décentralisation.</p>
        <p>Elle souffrait d’une centralisation politique absolue, tous les pouvoirs politiques étant
          réunis dans la même main ou dans les mains d’un conseil des ministres très restreint et
          très irresponsable.</p>
        <p>Elle souffrait d’une décentralisation judiciaire très incommode étant encombrée de
          justices parlementaires, de justices seigneuriales et de justices ecclésiastiques et jugée
          selon une trentaine de coutumes, c’est-à-dire de lois différentes, de telle sorte que
          savoir par qui l’on devait être jugé, où l’on devait être jugé, étaient deux premières
          questions embarrassantes et périlleuses, et que, ensuite, on gagnait ou perdait très
          légalement sa cause selon le lieu où elle se trouvait portée et que « juste en deçà de
          chaque ruisseau, injuste au-delà » était précisément la maxime fondamentale du système
          judiciaire.</p>
        <p>Elle souffrait d’une décentralisation ou plutôt d’une anarchie administrative qui était
          une merveille d’incohérence, les pouvoirs des intendants, des gouverneurs de province, des
          seigneurs et des communes, sans compter ceux des Etats dans certaines provinces, se
          contrariant sans cesse par manque de limitation précise entre eux.</p>
        <p>Elle jouissait d’une décentralisation intellectuelle très précieuse et toute naturelle,
          par l’effet du manque de communications rapides ; et les grandes villes étaient encore des
          foyers de science, de talents, et d’enseignement que Paris n’avait pas éteints en les
          absorbant.</p>
        <p>Dans ces conditions, les mêmes hommes pouvaient, et devaient être centralisateurs en
          certaines choses et décentralisateurs en certaines autres, comme, du reste, maintenant
          encore. Mais, d’une part, comme, au XVIII<hi rend="sup">e</hi> siècle, les politiques et
          publicistes s’étaient occupés plutôt de politique générale que de tout autre objet, et
          d’autre part la centralisation politique étant le bien ou le mal le plus éclatant de
          l’époque et qui frappait le plus tous les yeux ; c’est sur cette dernière affaire que tous
          les écrivains politiques — excepté Voltaire —, ont porté le plus grand effort de leur
          attention.</p>
        <p>Montesquieu semble avoir été très partisan des républiques fédératives et les avoir
          considérées comme l’idéal même du gouvernement. Au fond très républicain, et à vrai dire
          dans le système qui a sa faveur le souverain n’est guère qu’un président de République, il
          connaît admirablement le double vice des Républiques : à savoir que si elles sont étendues
          elles aboutissent toujours au despotisme, que donc il faut qu’elles soient petites ; et
          que si elles sont petites elles sont conquises ; d’où il suit que « les hommes auraient
          été forcés de vivre toujours sous le gouvernement d’un seul s’ils n’avaient imaginé le
          gouvernement fédératif. »</p>
        <p>Il définit très nettement cet état politique de la manière suivante : « Cette forme de
          gouvernement est une convention, par laquelle plusieurs corps politiques consentent à
          devenir citoyens d’un Etat plus grand, qu’ils veulent former. C’est une société de
          sociétés qui en font une nouvelle qui peut s’agrandir par de nouveaux associés, jusqu’à ce
          que sa puissance suffise à la sûreté de ceux qui se sont unis.  »</p>
        <p>Toutes sociétés, tous Etats ne sont pas propres, selon Montesquieu, à former, en
          s’unissant, une bonne république fédérative. Il est très difficile, par exemple, de former
          une république fédérative avec de petites monarchies. La monarchie répugne à la
          confédération. Les Cananéens furent détruits, parce que c’étaient de petites monarchies
          qui n’avaient pas réussi, même pour la défense, à former une confédération véritable. Il
          est difficile également, et peut-être plus, de former une république fédérative avec des
          républiques et des monarchies. Cela tient à ce que les complexions, pour ainsi dire, des
          républiques et des monarchies sont différentes ; « l’esprit de la monarchie est la guerre
          et l’agrandissement, l’esprit de la république est la paix et la modération.  » — C’est un
          peu cela ; mais ce n’est pas, sans doute, cela seulement ; car on a vu des monarchies très
          pacifiques et des républiques très belliqueuses ; mais il faut au moins ajouter que la
          similitude d’origine et d’autorité est, naturellement, à peu près nécessaire dans le
          conseil d’une république fédérative entre les hommes composant ce conseil. Or, un roi et
          un président de république tiennent leur autorité de sources si différentes et ont une
          autorité si différente elle-même qu’ils ne sont pour ainsi dire pas de même nature et
          qu’il leur est difficile de s’entendre et même de délibérer ensemble. C’est un peu des
          Etats généraux où se rencontrent Noblesse, Clergé et Tiers. Ils ne peuvent s’entendre et
          poursuivre un objet commun que quand l’un a absorbé les deux autres.</p>
        <p>Quelles que soient les raisons de cette incompatibilité d’humeurs, les républiques
          fédératives, composées de petites républiques et de petites monarchies, ne sont pas
          viables. « La République fédérative d’Allemagne est composée de villes libres et de petits
          Etats soumis à des princes. L’expérience fait voir qu’elle est plus imparfaite que celle
          de Hollande et de Suisse. » — Une autre expérience a fait voir que dans ce cas c’est une
          des petites monarchies, qui, s’agrandissant et se fortifiant au sein de la confédération,
          finit par mettre fin à la confédération en la dévorant. C’est ce qui est arrivé en Grèce
          « lorsque les rois de Macédoine obtinrent une place parmi les Amphictyons. »</p>
        <p>Ces considérations si justes sont applicables même aux alliances ; car une alliance est
          une demi-confédération. Il est peu probable qu’une alliance entre une république et une
          monarchie dure longtemps, à moins que la république ne se résigne à devenir une sorte de
          vassale de la monarchie. Autrement la mobilité et l’instabilité naturelle à la république
          inquiétera la monarchie, et elle renoncera à une convention où elle n’aura pas de
          garantie.</p>
        <p>Donc, les républiques fédératives les meilleures, et même les seules qui puissent former
          un véritable organisme, sont celles qui sont composées de petites républiques. Telle la
          Hollande, telle l’Helvétie. Il est essentiel que, comme c’est une loi de la Hollande,
          aucun des Etats confédérés ne puisse contracter une alliance particulière sans le
          consentement des autres. « Une république qui s’est unie [à d’autres] par une
          confédération politique s’est donnée entière et n’a plus rien à donner.  »</p>
        <p>A ces conditions et dans ces conditions, une république fédérative est un admirable
          gouvernement. Il concilie toutes choses et combine en lui toutes les supériorités. «  Il a
          tous les avantages intérieurs du gouvernement républicain et la force extérieure du
          monarchique. » Cette sorte de république, capable de résister à la force extérieure, peut
          se maintenir dans sa grandeur sans que l’intérieur se corrompe. « La forme de cette
          société prévient tous les inconvénients.  » — Aussi bien, sans compter que « ce furent ces
          associations qui firent fleurir si longtemps le corps de la Grèce », ce fut par elles
          aussi « que les Romains attaquèrent l’Univers » et ce fut par elles aussi « que l’Univers
          se défendit contre eux ; car lorsque Rome fut arrivée au comble de la puissance, ce fut
          par des associations derrière le Danube et le Rhin que les Barbares purent lui
          résister. »</p>
        <p>Montesquieu a expliqué très bien et les avantages du fédéralisme et comment plusieurs
          nations passent de l’état dispersé à l’état fédéraliste et forment une confédération ;
          mais il n’a pas envisagé le cas où une nation centralisée passe ou veut passer à l’état
          fédéraliste et comment ce passage peut se faire. A la vérité, je crois que cette
          transformation n’a jamais eu lieu et qu’il est très difficile qu’elle se fasse. La grande
          nation qui souffre de la centralisation doit se décentraliser sans aller jusqu’au
          fédéralisme. Si elle essayait d’aller jusque-là, il est probable qu’elle ne se
          fédéraliserait pas, mais qu’elle se disloquerait. L’Empire romain, trop vaste, devenu trop
          lourd à lui-même, ne s’est pas fédéralisé. Il s’est coupé en deux et a formé deux empires,
          centralisés encore et autant l’un que l’autre. Le fédéralisme retarde la centralisation ;
          mais quand la centralisation s’est faite, l’excès où elle se porte ne ramène pas au
          fédéralisme ; il mène à l’impossibilité de vivre ; et le corps national se désagrège.</p>
        <div>
          <head>II</head>
          <p>Rousseau a été sur cette affaire exactement dans les idées de Montesquieu. Comme
            Montesquieu, et plus que lui, il croit que les petites nations seules sont capables du
            gouvernement républicain ; et que, pour se défendre contre des voisins puissants, elles
            doivent se confédérer entre elles. Il a plus d’une fois indiqué d’un mot bref cette
            conception ; mais jamais il ne l’a développée ; jamais il n’est entré, à cet égard, dans
            aucun détail.</p>
        </div>
        <div>
          <head>III</head>
          <p>Voltaire ne s’est même pas posé la question de décentralisation politique. Pour lui,
            monarchiste fervent, le roi doit avoir tous les pouvoirs, et, particulièrement en
            France, un des vices de la constitution est qu’il n’en a pas assez, comme nous verrons
            qu’il l’affirme quand nous nous occuperons du pouvoir judiciaire et des Eglises. — Pour
            ce qui est de la centralisation législalive, un des honneurs de Voltaire est de l’avoir
            réclamée avec insistance pendant trente ans, ne pouvant souffrir que la France fût
            gouvernée et surtout jugée selon trente coutumes différentes, ce qui était la cause
            d’inextricables difficultés et une des causes de la misère publique.</p>
          <p>Pour ce qui est de l’administration, ce n’est pas précisément une centralisation que
            demande Voltaire, c’est une simplification. Il voudrait, et avec raison, que les
            provinces ne fussent gouvernées que par les intendants et non partie par les intendants,
            partie par les gouverneurs, sans compter le reste.</p>
          <p>Quant à la participation des populations à l’administration de leurs provinces, Etats
            provinciaux, conseils généraux, conseil municipaux, Voltaire ne s’est jamais occupé de
            cette question. Il est à croire que ces « corps intermédiaires » ne lui auraient pas plu
            le moins du monde, comme limitant l’autorité royale, qu’il ne trouve jamais assez
            étendue ; mais enfin il n’a jamais eu l’occasion, n’ayant jamais habité un « pays
            d’Etats », de s’expliquer là-dessus<note resp="author" place="bottom"> Il a pourtant dit
              une lois en passant : « Le gouvernement municipal, qui est le meilleur parce qu’il est
              le plus naturel. » (<title>Histoire du Parlement de Paris</title> ;
              avant-propos.)</note>. En résumé, il est énergiquement centralisateur, et — étant
            donnés les objets auxquels il applique ses idées centralisatrices, unification de la
            loi, administration judiciaire, administration financière, — il se trouve qu’il a
            raison.</p>
        </div>
      </div>
      <div>
        <head>Chapitre VI. Organisation sociale : le pouvoir judiciaire.</head>
        <p>La liberté politique, la liberté générale d’un pays dépend essentiellement de deux
          choses : le vote des impôts par les contribuables, l’indépendance de ceux qui jugent. Aces
          deux conditions un peuple est libre, n’eût-il ni régime parlementaire, ni responsabilité
          des ministres, ni responsabilité des fonctionnaires. Ce sont les deux conditions
          nécessaires suffisantes.</p>
        <p>Je ne dis pas que dans un tel pays <hi rend="i">l’homme</hi> soit libre. Pour que l’homme
          soit libre il faut que les Droits de l’homme soient démêlés, proclamés, fassent partie de
          la constitution et surtout soient respectés ; mais enfin, avec l’impôt voté par les
          contribuables et les juges indépendants, le peuple est libre en son ensemble, comme
          peuple. Il n’est pas en état de despotisme. Il relève de soi. C’est à ces deux signes
          qu’on reconnaît qu’un peuple est en république, de nom ou de fait, mais réelle ; ou qu’il
          est en monarchie, déclarée ou déguisée, mais réelle.</p>
        <p>La France de l’ancien Régime était en monarchie, puisque les contribuables n’y votaient
          pas l’impôt ; mais elle tenait quelque chose de l’Etat libre ; car sa magistrature était
          absolument indépendante. On sait qu’elle était la seule nation d’Europe dans ce cas, ce
          que Voltaire rappelle sans cesse, pour lui en faire honte. Cela tenait à un simple
          accident historique. François I<hi rend="sup">er</hi>, tout simplement pour avoir de
          l’argent, et certes sans s’occuper d’acheminer son peuple vers la condition d’un peuple
          libre, avait mis en vente les charges de judicature. C’est la vénalité des charges qui fit
          l’indépendance de la magistrature. Autrement dit, on était jugé en France, sous l’ancien
          Régime, par des notaires. Comme les notaires de notre temps, les magistrats achetaient
          leurs charges ou en héritaient et les vendaient ou les transmettaient à leurs descendants.
          Ils en étaient absolument propriétaires, et il suffisait, pour qu’ils l’exerçassent,
          qu’ils eussent passé les examens constatant leurs capacités juridiques. Ils étaient donc
          aussi indépendants que le sont les notaires de nos jours ; ils l’étaient absolument.
          C’étaient la seule limite sérieuse, parce qu’elle était permanente, de l’autorité
          royale.</p>
        <p>Elle l’était tellement que certains abus de l’autorité royale étaient nés précisément de
          cette gêne qu’elle ressentait. Le « lit de justice » est une manière de petit coup d’Etat.
          C’est le pouvoir royal disant à un moment donné : « Il n’en est pas moins que je suis le
          seul maître. » — Les lettres de cachet étaient des façons de petits coups d’Etat contre
          les personnes. C’est le pouvoir royal disant à quelqu’un : « A votre égard le cours
          régulier de la justice est suspendu. A votre égard la constitution est suspendue. » — Mais
          ces abus, s’ils étaient des atteintes à l’indépendance de la magistrature, en étaient le
          signe. Le pouvoir en notre temps ne fait pus de lit de justice, parce qu’il n’en a pas
          besoin. Le pouvoir actuel ne signe pas de lettres de cachet, parce qu’il n’en a que faire.
          Un ministre d’aujourd’hui pourrait dire : « Du moment que c’est moi qui nomme les juges,
          je n’ai pas besoin de lettres de cachet. »</p>
        <p>Comme il arrive toujours, la magistrature étant le seul corps indépendant de l’Etat,
          était devenu comme le refuge, et l’appui des libertés publiques, et par suite s’était
          transformé en « pouvoir. » Elle s’était arrogé, sans aucun droit, l’office de censeur de
          la Royauté. Elle refusait d’enregistrer les édits qu’elle n’approuvait pas ; et elle
          faisait, dans ce cas, des remontrances motivées. C’était inconstitutionnel en soi et
          constitutionnel par l’usage. C’était une suite naturelle de l’organisation judiciaire
          elle-même et du caractère qu’elle avait pris. Du moment qu’elle était le seul corps du
          royaume qui fût indépendant, tout ce qui dans le royaume était indépendance ou se
          réclamait de la liberté, ressortissait à ce corps-là. Les Parlements étaient par leur
          nature même l’opposition ; et ils ne pouvaient pas être autre chose ; tout en pouvant
          l’être avec sagesse, modération, perspicacité et pour le bien même de l’Etat.</p>
        <p>Il va sans dire que, comme tout corps de ce genre, sous le régime d’une constitution non
          écrite et très confuse, ils étaient puissants quand le pouvoir était faible, et faibles, à
          ne plus sembler exister politiquement, quand le pouvoir était fort.</p>
        <p>Montesquieu, comme magistrat ; comme ennemi du despotisme ; comme partisan de tout ce qui
          limite, entrave, gêne ou tempère le despotisme ; comme partisan des lois ; comme partisan
          d’un « dépôt des lois » et d’un corps qui en ait le dépôt, c’est-à-dire d’un sénat
          conservateur de la constitution ; comme partisan des pouvoirs intermédiaires ; comme
          partisan de la séparation des pouvoirs ; est l’ami déclaré des Parlements et de
          l’indépendance de la magistrature.</p>
        <p>Pour lui c’est la clef de voûte même de son système. Elle est plus importante peut-être
          pour lui que la séparation du pouvoir législatif et du pouvoir exécutif. Il ne l’a pas
          dit, mais je suis sûr qu’il est de cet avis. Car remarquez : un seul pouvoir fait la loi
          et l’exécute ; c’est très mauvais ; mais si, comme législateur, il rencontre, avant
          d’exécuter sa loi, quelqu’un qui ne l’enregistre pas et qui la frappe de nullité, il sera
          arrêté aussi bien comme exécutif que comme législateur. Le pouvoir judiciaire, sans qu’il
          empiète et tel qu’il est, est donc un pouvoir doué du <hi rend="i">veto</hi> et qui se
          place entre la loi et l’exécution de la loi, quand bien même loi et exécution de la loi
          sont aux mêmes mains ; entre le législateur et l’exécutif, quand bien même législateur et
          exécutif sont la même personne.</p>
        <p>Et même à supposer que la magistrature n’exerce ni son office de dépositaire des lois, ni
          son office de faiseur de remontrances, c’est-à-dire de censeur, il suffit qu’elle juge
          avec indépendance pour être un frein très considérable à l’autorité royale et par
          conséquent un asile de liberté et un ferment de liberté dans l’Etat. Le pouvoir central
          atteint l’individu de deux façons : par le collecteur d’impôt et par le juge. Sur le
          collecteur d’impôt, soutenu de ses satellites, le juge n’a pas de prise ; mais sitôt qu’il
          s’agit de châtier un rebelle, un désobéissant ou simplement un homme qui déplaît, le juge
          est là, dont on ne peut se passer et qui ne punit pas, qui n’envoie pas en prison ou aux
          galères celui qu’il estime être dans son droit, dont il estime que le droit est lésé, ou
          que simplement il trouve digne d’indulgence. Restreinte à cette mission, la magistrature
          n’est plus un censeur ; mais elle reste un tribun du peuple.</p>
        <p>Voilà pourquoi il faut qu’elle soit indépendante. En 1750 elle l’est en France, par un
          hasard. Gardons-la telle, très précieusement.</p>
        <p>Voilà les raisons de Montesquieu en faveur du maintien de la vénalité des charges, qui
          n’est pas autre chose que l’indépendance du juge. Car enfin, cette indépendance, comment
          l’assurer autrement ? Par l’inamovibilité ? D’abord on ne la respectera pas. Il se
          trouvera bien un gouvernement, soit monarchique, soit républicain — et dans leur appétit
          de despotisme, ils se valent, — qui suspendra à un moment donné cette inamovibilité sous
          un prétexte quelconque. Il suffit d’une loi pour cela ; tandis que « la magistrature
          vénale » se défend par son infáme vénalité elle-même. Si vous la supprimez, d’une part il
          faudra la rembourser, et c’est de l’argent ; d’autre part il faudra payer la magistrature
          nouvelle, et c’est de l’argent encore. Rien ne retient le pouvoir comme la perspective
          d’avoir à débourser. L’opération de Maupeou a été une affaire devant laquelle on a reculé
          très longtemps pour ces motifs, et qui, quand on s’y est décidé, a coûté beaucoup, et n’a
          pas été pour peu dans les embarras financiers de cette époque. Une suspension de
          l’inamovibilité ne coûte rien et se fait en un tournemain.</p>
        <p>De plus l’inamovibilité ne constitue l’indépendance que pour le juge qui ne veut pas
          avancer, et qui, juge d’arrondissement, pour premier poste, fait le ferme propos de n’être
          jamais que juge d’arrondissement. Celui-là est absolument indépendant. Il fera preuve
          d’indépendance et, dès lors, il sera « inamovible » de fait comme de droit, et jamais on
          ne le remuera de son chef-lieu d’arrondissement. L’inamovibilité, ce n’est pas le
          privilège de la magistrature, c’est la punition du magistrat indépendant. Or, combien y
          a-t-il de magistrats qui fassent le ferme propos de rester toute leur vie à leur poste de
          début ? Un sur mille ; et j’en mets trop ; j’exagère. L’inamovibilité considérée comme
          garantie de l’indépendance des magistrats est donc un pur rien.</p>
        <p>Quoi donc ? Faire de la magistrature un corps autonome, se recrutant elle-même, comme une
          académie ? Ce serait le système incomparablement le meilleur ; mais ce serait créer une
          caste, ce que n’aiment ni les monarchies, ni les démocraties, ni même les aristocraties,
          qui n’aiment de caste que celle qu’elles sont ; et ce système n’aurait pas été du goût de
          Louis XV plus que de celui de la République française. — En tout cas, Montesquieu, qui
          n’avait pas à y songer, puisque, telle qu’elle était, la magistrature de son temps était
          une manière de caste, quoique mal définie, ne s’est pas arrêté à cette considération, et
          nous n’avons pas à y insister ici.</p>
        <p>A ces raisons générales Montesquieu en ajoute quelques-unes de particulières, dont
          j’examine brièvement une, parce qu’elle a été relevée vertement par Voltaire : «  La
          vénalité des charges est bonne dans les Etats monarchiques, parce qu’elle fait faire comme
          un métier de famille ce qu’on ne voudrait pas entreprendre par la vertu.  » — Voltaire
          s’indigne : «  La fonction divine de rendre la justice, de disposer de la fortune et de la
          vie des hommes, un métier de famille ! » — Il y a pourtant dans la boutade de Montesquieu
          un sens très sérieux, qu’il n’a eu que le tort, fréquent chez lui, de ne pas démêler pour
          les yeux du lecteur inattentif. Montesquieu veut dire que la magistrature héréditaire,
          qu’établit peu à peu la vénalité des charges, a des traditions, et rien n’est plus
          nécessaire à une magistrature que d’avoir des traditions parce que les traditions sont une
          jurisprudence. — « De quelle raison, ajoute Voltaire, l’ingénieux auteur soutient-il une
          thèse si indigne de lui ? « Platon, dit-il, ne peut souffrir cette vénalité… Mais Platon
          parle d’une république fondée sur la vertu, et nous parlons d’une monarchie. » —
          Montesquieu donne un autre argument que Voltaire ne rapporte point et qui est plus
          topique : «  Dans une monarchie, quand les charges ne se vendraient pas par un règlement
          public, l’indigence et l’avidité des courtisans les vendraient tout de même.  » — Nous
          voilà au point. Les offices de judicature se vendent toujours. Avec le système de vénalité
          légale le magistrat achète sa charge ou en hérite ; avec le système de nomination du
          magistrat par le pouvoir, le magistrat est payé de ses complaisances par l’avancement. En
          passant de l’un des deux systèmes à l’autre, on remplace seulement la vénalité des charges
          par la vénalité des juges. Mais dans le premier système le juge est indépendant du
          pouvoir, et c’est peut-être l’essentiel.</p>
        <div>
          <head>II</head>
          <p>Rousseau n’a donné que deux indications sur les choses concernant le pouvoir
            judiciaire. D’une part, il proteste contre la multiplicité dès lois et coutumes : « A
            l’égard du droit romain et des coutumes, tout cela, s’il existe, doit être ôté des
            écoles et des tribunaux. On n’y doit connaître d’autre autorité que les lois de l’Etat ;
            elles doivent être uniformes dans toutes les provinces pour tarir une source de
            procès.  » — D’autre part, toujours ennemi des pouvoirs intermédiaires, soucieux
            « d’empêcher que l’esprit d’état ne s’enracine dans les corps aux dépens du
            patriotisme », il voudrait qu’il n’existât pas de corps judiciaire ni même de carrière
            judiciaire, et que le métier de juge fût une fonction transitoire, comme, chez les
            Romains, on passait par la préture pour arriver au consulat : «  La fonction de juge,
            tant dans les tribunaux suprêmes que dans les justices terrestres, doit être <hi
              rend="i">un état passager d’épreuves sur lequel la nation puisse apprécier le mérite
              et la probité d’un citoyen pour l’élever ensuite aux postes plus éminents dont il est
              trouvé capable.</hi> Cette manière de s’envisager eux-mêmes ne peut que rendre les
            juges très attentifs à se mettre à l’abri de tout reproche et leur donner généralement
            toute l’attention et toute l’intégrité que leur place exige.  »</p>
          <p>Ce système, sans que Rousseau le dise, et sans doute il n’a pas cru même avoir besoin
            de le dire, suppose les juges à l’élection. Car si leur nomination était au pouvoir
            central, quel besoin aurait ce pouvoir d’essayer, d’éprouver et d’exercer dans les
            tribunaux ses futurs fonctionnaires ? Il peut les essayer dans une foule d’autres postes
            qui les préparent mieux à être intendants, lieutenants de police ou secrétaires d’Etat.
            Rousseau veut donc dire que la nation essaye dans les fonctions de juges ceux dont elle
            veut savoir si elle en fera des magistrats élus, des « consuls », proconsuls, etc. ; et
            donc les juges seront élus par le peuple. — Certes, ainsi créés, ils seront indépendants
            du côté du pouvoir ; mais ils ne le seront pas du côté du peuple, et ce sera, non
            seulement leur intérêt et leur habitude toute naturelle, mais ce sera comme leur devoir
            d’épouser les passions populaires que si souvent ils semblent avoir pour mission de
            combattre et de réprimer. Les juges de Toulouse qui ont condamné Calas et Sirven ont
            obéi, tout le monde, à commencer par Voltaire, l’a reconnu, aux passions « unanimes » de
            la population de Toulouse et de la province. Le moyen que le jugement eût été autre,
            n’eût pas été de faire nommer les juges de Toulouse par les Toulousains.</p>
          <p>Ajoutez que, manquant d’indépendance du côté de la foule, les juges ainsi créés en
            manqueraient un peu même du côté du pouvoir, du moins en république. En république le
            pouvoir central est nommé, indirectement ou directement, parle peuple. En tous cas, le
            gouvernement est l’état-major du parti qui a la majorité et sort d’elle. Ce même parti,
            qui aurait la majorité, nommerait les juges comme il nommerait le gouvernement, dans le
            même esprit et dans les mêmes préoccupations politiques. La nation serait donc pourvue
            de lois, gouvernée et jugée par le même parti et les représentants divers, mais très
            pareils, du même parti. Voilà une belle confusion des pouvoirs, voilà une belle
            uniformité. C’est précisément ce que le partisan de la <hi rend="i">volonté
              générale</hi> cherche sans doute, et que cette volonté générale s’impose par les
            jugements comme par les lois et les actes de l’exécutif, et inspire également les uns,
            les unes et les autres ; mais on peut être d’un autre avis.</p>
          <p>Enfin, par sa magistrature « état passager », Rousseau met encore plus de politique, et
            de politique militante, dans la magistrature, qu’il n’en met par l’élection. Si la
            magistrature est une fonction transitoire dans laquelle le peuple essaye ses futurs
            élus, c’est à dire que l’on ne sera juge que pour devenir député, sénateur et
            « consul », mettons ministre. La magistrature ne sera qu’une corporation d’apprentis
            politiciens. Non seulement elle sera politique par son origine, l’élection ; mais elle
            le sera par ses ambitions, ses préoccupations, ses soucis perpétuels, et toutes ses
            démarches seront politiques. Juge, député stagiaire. C’est la définition exacte du
            système de Rousseau. Une carrière judiciaire sera une campagne électorale. Le système de
            Rousseau ne me semble pas avoir d’avantages ; mais il a bien des inconvénients.</p>
          <p>Ajoutons un mot sur une idée que Rousseau n’a pas suffisamment tirée au jour, mais
            qu’évidemment il a eue comme en germe, et qu’il faut noter en passant, car elle est
            d’importance. Rousseau semble avoir été comme à demi partisan du <hi rend="i">juge
              remplaçant la loi.</hi> Je dis à demi partisan, car il veut des lois, et précises ; il
            veut des codes ; il en veut trois, l’un politique, l’autre civil et l’autre criminel,
            qui devront être enseignés non seulement dans les Universités, mais dans tous les
            collèges, et dont la connaissance exacte sera exigée de tout homme entrant dans les
            conseils délibérants de la nation. Mais en même temps il insiste sur cette idée que
            « toutes les règles du droit naturel sont mieux gravées dans le cœur des hommes que dans
            tout le fatras de Justinien : rendez-les seulement honnêtes et vertueux, et je vous
            réponds qu’ils sauront assez de droit » ; et sur celle-ci, qui est à peu près la même :
            « que les questions qui ne seront pas décidées dans les codes doivent l’être par le bon
            sens et l’intégrité des juges. Comptez que quand la magistrature ne sera pour ceux qui
            l’exercent, qu’un état d’épreuve pour monter plus, haut, cette autorité n’aura pas en
            eux l’abus qu’on en pourrait craindre, ou que, si cet abus a lieu, il sera toujours
            moindre que celui de ces foules de lois qui se contredisent, dont le nombre rend les
            procès éternels et dont le conflit rend également le jugement arbitraire.  »
              (<title>Considérations sur le gouvernement de Pologne</title>.)</p>
          <p>Il paraît donc que Rousseau désirait un code ne contenant que les lois essentielles et
            aux lacunes duquel devait suppléer l’arbitraire éclairé et intègre du juge lui-même.
            Mais il n’a pas assez développé cette vue pour qu’il y ait lieu de faire autre chose que
            la signaler.</p>
        </div>
        <div>
          <head>III</head>
          <p>Voltaire a été partisan très décidé de la magistrature nommée exclusivement par le
            gouvernement, continuellement sous sa main, et entièrement asservie à lui. Il veut que
            le juge soit un pur et simple fonctionnaire. Il le veut d’abord parce qu’il est
            absolutiste, et jamais un absolutiste ne trouve qu’il y a assez de fonctionnaires. Les
            Parlementaires sont une limitation du pouvoir royal : ils doivent disparaître comme tels
            et reparaître comme organe et accroissement du pouvoir royal. Le droit d’enregistrement
            et le droit de remontrances sont de pures et simples usurpations : « On croit qu’Etienne
            Boileau, prévôt de Paris du temps de saint Louis, fût le premier qui tînt un journal et
            qu’il fût imité par Jean de Montluc, greffier du Parlement de Paris en 1313. Peu à peu
            les rois s’accoutumèrent à faire enregistrer au Parlement plusieurs de leurs
            ordonnances, et surtout les lois que le Parlement était obligé de maintenir. C’est une
            opinion commune que la première ordonnance enregistrée est celle de Philippe de Valois
            sur les droits de régale en 1332, enregistrée en 1334… Les traités de paix y furent
            quelquefois enregistrés ; plus souvent on s’en dispensa. Rien n’a été stable, rien n’a
            été uniforme… »</p>
          <p>Quant aux « remontrances », on peut les considérer comme de droit naturel, « la loi
            naturelle permettant de crier quand on souffre » ; mais elles n’ont jamais été une loi
            formelle de l’Etat, « Les premières remontrances du Parlement de Paris furent adressées
            à Louis XI par l’exprès commandement de ce roi, qui, étant alors mécontent du pape,
            voulut que le Parlement lui remontrât publiquement les excès de la Cour de Rome  », et
            ce précédent lointain n’eut pendant très longtemps pas de suite. C’est depuis
            l’établissement de la vénalité générale des charges de judicature que le Parlement
            « remontra sur toutes sortes d’objets », et ces choses se tiennent naturellement.
            « Depuis François I<hi rend="sup">er</hi> le Parlement fut continuellement en querelle
            avec le ministère, ou du moins en défiance. » Il se regarda comme « le tuteur des rois »
            et comme le défenseur des peuples. C’est ce que Charles IX lui reprocha, sa majorité
            arrivée, en des termes qui marquent assez l’étendue des prétentions de cette assemblée :
            « Je vous ordonne de ne pas agir avec un roi majeur comme vous avez fait pendant sa
            minorité. Ne vous mêlez pas des affaires dont il ne vous appartient pas de connaître ;
            souvenez-vous que votre compagnie n’a été établie par les rois que pour rendre la
            justice suivant les ordonnances du souverain. Laissez au Roi et à son conseil les
            affaires d’Etat ; défaites-vous de l’erreur de vous regarder comme les tuteurs des Rois,
            comme les défenseurs du Royaume et comme les gardiens du Royaume. » — On en peut croire
            un roi do France, en ces matières plus que Machiavel. Celui-ci dit que les Parlements
            « font la force du roi de France. » Il a très grande raison en un sens. « Machiavel,
            italien, voyait le pape comme le plus dangereux monarque de la chrétienté… et quand un
            roi de France n’osait le refuser en face, ce roi avait son Parlement tout prêt, qui
            déclarait les prétentions du pape contraires aux lois du royaume… Le roi s’excusait
            auprès du pape en déclarant qu’il ne pouvait venir à bout de son Parlement… Mais ce
            corps ne fit jamais la force des rois quand ils eurent besoin d’argent… » Dans ce cas le
            Parlement renvoyait le roi aux Etats généraux et répondait comme le Premier Président
            Jean de la Vaquerie : « Le Parlement est pour rendre la justice au peuple ; les
            finances, la guerre, le gouvernement du roi ne sont point de son ressort. »</p>
          <p>Et c’est cette compagnie de robins, qui ne tient sa puissance que de son argent, qui
            ose traiter la royauté française de puissance à puissance ! C’est elle qui a, au temps
            de la Fronde, « levé l’étendard contre la cour <hi rend="i">avant même d’être appuyée
              par aucun prince \</hi> » — « Cette compagnie, depuis longtemps, était regardée bien
            différemment par la cour et par le peuple. Si l’on en croyait la voix de tous les
            ministres et de la cour, le Parlement de Paris était une cour de justice faite pour
            juger les causes des citoyens ; il tenait cette prérogative de la volonté des rois, il
            n’avait sur les autres Parlements du royaume d’autre prérogative que celle de
            l’ancienneté et d’un ressort plus considérable ; il n’était la cour des Pairs que parce
            que la cour résidait à Paris ; il n’avait pas plus le droit de faire des remontrances
            que les autres corps, et ce droit était encore une pure grâce… Ce corps, en tous les
            temps, avait abusé du pouvoir que s’arroge naturellement un premier tribunal toujours
            subsistant dans une capitale ; il avait osé donner un arrêt contre Charles VII et le
            bannir du royaume ; il avait prononcé un procès criminel contre Henri III ; il avait en
            tous temps résisté autant qu’il l’avait pu à ses souverains, et dans cette minorité de
            Louis XIV, sous le plus doux des gouvernements et sous la plus indulgente des reines, il
            voulait faire la guerre civile à son prince à l’exemple de ce Parlement d’Angleterre qui
            tenait alors son roi prisonnier et qui lui fit trancher la tête. »</p>
          <p>C’est là le principal motif de l’animosité de Voltaire contre le Parlement de Paris et
            les Parlements de France en général. Il en avait d’autres. <title>Les Lettres
              anglaises</title> ou <title>Lettres philosophiques</title> avaient été condamnées par
            le Parlement de Paris et brûlées par la main du bourreau. Ce sont choses que Voltaire
            pardonnait peu, et l’hostilité de Voltaire contre les Parlements est bien antérieure aux
            affaires Calas, Sirven et d’Etallonde, comme on le voit assez par les premières éditions
            de l’<title>Histoire du Parlement de Paris</title> écrite avant ces affaires et par le
            chapitre IV du <title>Siècle de Louis XIV</title>.</p>
          <p>Ajoutez que le Parlement de Paris et la plupart des Parlements de province étaient
            anti-ultramontains, ce qui aurait dû désarmer Voltaire ; mais ils étaient jansénistes,
            ce que Voltaire exécrait plus que tout au monde.</p>
          <p>Pour toutes ces raisons, Voltaire attaqua les Parlements pendant à peu près toute sa
            vie, et souhaita avec passion l’organisation d’un corps judiciaire qui n’eût aucun
            pouvoir ni aucune indépendance et qui fût entièrement dans la main du roi et du
            ministère. L’histoire du <title>Parlement de Paris</title> est un ouvrage d’érudition
            très sérieuse ; mais, comme esprit, c’est un pur pamphlet, comme <title>le Siècle de
              Louis XIV</title> est un pur panégyrique. Voltaire y insiste sur les cruautés des
            Parlements à l’égard des protestants, en oubliant un peu de dire ou en ne disant pas
            assez que ces abominations étaient ordonnées par le Roi lui-même, ce qui du reste ne
            fait qu’excuser les Parlements. Il fait au Parlement de Paris le reproche d’avoir
            repoussé l’ordonnance de Moulins, due au chancelier l’Hospital, en 1566, parce que cette
            ordonnance contenait un article abolissant les Confréries, et, quelques fautes qu’on pût
            reprocher aux Confréries, cette résistance était libérale. — Il cherche à rendre le
            Parlement responsable de la Saint-Barthélemy, alors que l’arrêt du Parlement contre
            Coligny déjà mort et contre Briquemont et Cavagnes fut imposé au Parlement en lit de
            justice par Charles IX en personne et du reste rendue par une chambre improvisée, le
            Parlement à cette époque étant en vacances. — Il ne fait point un crime au Parlement de
            Paris, mais il ne le félicite pas non plus d’avoir commencé à faire son procès à
            Henri III pour l’assassinat du duc de Guise et d’avoir, à ce propos, rendu le bel arrêt
            suivant : « Vu par la cour, toutes les chambres assemblées, la requête à elle présentée
            par dame Catherine de Clèves, duchesse douairière de Guise, qui, <hi rend="i">avertie
              que ceux qui ont proditoirement meurtri les corps</hi> [des Guises] s’efforcent de
            diffamer injurieusement leur mémoire par une forme de procès, ayant à cette fin député
            certains prétendus commissaires au préjudice de la juridiction qui en appartient
            notoirement à ladite cour par les rois de France, primitivement à tous autres juges
            quels qu’ils puissent être ; au moyen de quoi, icelle suppliante a appelé et appelle de
            l’octroi et exécution de ladite commission, requérant en être reçue appelante, et de
            tout ce qui s’en est suivi et pourra s’ensuivre, comme de procédures manifestement
            nulles et faites par des juges notoirement incompétents et ordonne commission lui être
            livrée pour intimer, sur ledit appel, <hi rend="i">tant ceux qui ont expédié et délivré
              ladite commission</hi> que les commissaires ; et néanmoins ordonner que dès à présent
            défenses leur soient faites, <hi rend="i">sur peine d’être déclarés infracteurs des lois
              certaines et notoires de France et comme tels punis extraordinairement</hi>, de passer
            outre, … Tout considéré, ladite cour a reçu et reçoit ladite de Clèves appelante de
            l’octroi de ladite commission, exécution d’icelle et de tout ce qui s’en est suivi et
            pourra ensuivre… et cependant [en attendant] fait inhibition et défense particulièrement
            aux commissaires et <hi rend="i">tous autres</hi> de passer outre… »</p>
          <p>Voltaire enregistre avec satisfaction l’enregistrement par le Parlement de Paris de
            l’édit du duc de Mayenne par lequel Charles de Bourbon était proclamé roi de France sous
            le nom de Charles X ; l’arrêt par lequel il était défendu sous peine de mort d’avoir
            aucune correspondance avec Henri de Navarre, et ordonné de reconnaître pour roi
            Charles X et pour lieutenant général du royaume le duc de Mayenne ; et surtout ce
            fantasque arrêt du Parlement de Toulouse que je reconnais qui doit être en exécration à
            tout Français ; «  La cour, toutes chambres assemblées, avertie de la miraculeuse,
            épouvantable et sanglante mort de Henri III, advenue le premier de ce mois, a exhorté et
            exhorte tous les évêques et pasteurs de faire, chacun en leurs églises, rendre grâce à
            Dieu de la faveur qu’il nous a faite de la délivrance de la ville de Paris et autres
            villes du royaume et a ordonné et ordonne, que tous les ans, le premier d’Auguste, on
            fera processions et prières publiques en reconnaissance des bénéfices que nous a faits
            ledit jour.  »</p>
          <p>Il n’y a rien à dire pour excuser le Parlement de Toulouse ; mais pour excuser celui de
            Paris, il ne faut pas oublier que ceux des membres de ce Parlement qui n’obéissaient pas
            aux Seize étaient à la Bastille et que les présidents et conseillers Brisson, Larcher et
            Tardif étaient pendus haut et court, comme suspects, sans la moindre forme de
            procès.</p>
          <p>Voltaire insiste encore sur les hésitations que le Parlement éprouva à enregistrer
            l’Edit de Nantes ; sur le rappel des Jésuites, en 1599, enregistré, quoique à regret,
            par le Parlement ; sur la condamnation, du reste peu justifiable, de la maréchale
            d’Ancre ; sur la résistance, un peu ridicule, mais qui avait ses raisons, apportée par
            le Parlement, à l’établissement de l’Académie française qui était soupçonnée de vouloir
            s’attribuer quelque juridiction sur la librairie ; sur toute la guerre de la Fronde ;
            sur la cassation du testament de Louis XlV, qu’il ne peut pas condamner, mais au sujet
            de laquelle il trouve moyen de faire ce reproche au Parlement qu’il s’est exprimé en
            souverain ; sur toute la guerre janséniste-ultramontaine qui remplit la moitié du
              XVIII<hi rend="sup">e</hi> siècle et où il condamne tout le monde, mais toujours avec
            des épigrammes ou des duretés à l’endroit des Parlements, qui cependant livraient un bon
            combat contre les exigences impérieuses et vexatoires de la cour de Rome.</p>
          <p>C’est dans ces dispositions que les affaires Calas, Sirven, La Barre, trouvèrent
            Voltaire. Il est incontestable que dans toutes ces affaires, Voltaire fut très sincère
            et très convaincu ; mais il faut dire aussi qu’il était merveilleusement préparé par ses
            passions à prendre le parti qu’il a pris. Les affaires Calas, Sirven et La Barre sont un
            épisode de la campagne de Voltaire contre les Parlements, et c’est moins parce qu’il a
            cru Calas, Sirven et La Barre injustement condamnés qu’il a exécré les Parlements que ce
            n’est parce qu’il détestait les Parlements, car il les détestait d’avance, qu’il a cru
            Calas, Sirven et La Barre innocents. — Calas était très probablement coupable ; Sirven
            aussi, quoique ce soit un peu moins apparent ; La Barre l’était certainement, et
            Voltaire ne le conteste pas ; seulement, avec raison, il le trouve trop puni, et c’est
            dans cette affaire qu’il est le plus dans la vérité.</p>
          <p>On ne connaît rien de ces affaires quand on n’a lu que Voltaire, bien entendu, et c’est
            toujours le mot de l’avoué disant : « Je ne connais rien de la question : je n’ai
            entendu que les avocats. » Il faut lire les pièces des procès ou, au moins, le résumé,
            d’une sécheresse rassurante, qu’en a donné M. Masmonteil dans sa thèse de Doctorat en
            droit, <hi rend="i">La législation criminelle dans l’œuvre de Voltaire</hi>, pour être
            sûr au moins que : ni Calas fils ne s’est pendu ; ni la fille Sirven ne s’est étranglée
            et noyée elle-même ; et que les contradictions et mensonges multipliés des Calas et
            certaine disparition du cadavre de la fille Sirven rendent les Calas et les Sirven
            infiniment suspects ; ceci ajouté que les Calas avaient un intérêt très grand à la mort
            de Calas fils et les Sirven un intérêt assez grand à celle de la fille Sirven. Il y a eu
            plus que des passions religieuses et politiques dans ces affaires, qui ne sont pas si
            claires que Voltaire les a faites.</p>
          <p>Quoi qu’il en soit, et, du reste, évidemment convaincu, ce que Voltaire a poursuivi
            dans ces campagnes, c’est moins la réhabilitation des condamnés que la condamnation des
            Parlements. Ce qui le montre, c’est qu’il a déployé la même passion dans l’affaire de
            Morangiès, où il n’y avait ni mort d’homme ni passion religieuse, que dans les affaires
            Calas, Sirven et La Barre. « A qui diable en a-t-il ? » disaient ses amis. « Le
            Patriarche, dit Grimm, a manqué d’une vertu cardinale, à savoir de la prudence, en se
            mêlant indiscrètement de la vilaine affaire de M. de Morangiès. » — « Il n’y a que
            Voltaire, écrit M<hi rend="sup">me</hi> du Deffand à Walpole, qui ait un bon style ;
            mais, hélas ! qu’en fait-il aujourd’hui ? Il devient l’avocat de tout le monde ; il m’a
            envoyé quatre lettres qu’il aécrites à la noblesse du Gévaudan en faveur de M. le comte
            de Morangiès, que je crois un fripon, et qui vient de gagner son procès contre des gens
            aussi fripons que lui.  »</p>
          <p>A qui en avait Voltaire ? Mais d’abord, l’ancien clerc de procureur était processif de
            son naturel, et quand il ne plaidait pas pour lui, il fallait qu’il plaidât pour les
            autres, et, comme dît spirituellement M. Masmonteil, il était alors « comme ces avocats
            qui finissent par plaider au civil après quelques succès retentissants d’assises. » — Et
            ensuite il en voulait aux robins. On me dira que le Parlement de 1773 n’est plus le
            Parlement détesté par Voltaire. Aussi n’est-ce point le Parlement qu’attaque Voltaire
            dans l’affaire Morangiès, mais le Bailliage du Palais, reste impur de l’ancienne
            magistrature, et c’est au Parlement nouveau qu’il en appelle. Le Bailliage du Palais a
            condamné Morangiès le 23 mai 1773. C’est ce Bailliage que Voltaire crible de ses
            épigrammes en en appelant au Parlement tout royal et tout ministériel, créé le 23
            février 1771, devant lequel il s’incline et dont il dit : « Attendons respectueusement
            l’arrêt d’un Parlement dont tous les jugements ont eu jusqu’ici les suffrages de la
            France entière. » Et, de fait, le Parlement royal et ministériel donna raison à
            Morangiès et à Voltaire le 3 septembre 1773. Ce fut presque son chant du cygne. Voltaire
            célébra cette victoire en style lyrique, flétrissant la sentence « d’un Bailliage
            prévenu et partial  » ; proclamant que « la raison et l’équité ont dicté l’arrêt du
            Parlement ; que la cabale est rentrée dans le néant et qu’il ne reste à ceux qu’elle
            avait entraînés que la honte d’avoir été surpris par elle » ; que les membres du
            Parlement « doivent être regardés comme les pères de la Patrie » et concluant ainsi :
            « Cet exemple fera voir combien nous devons respecter et chérir des juges qui, n’étant
            point entrés dans le sanctuaire de la justice par la porte de la vénalité, et choisis
            par le roi pour être justes, avaient confondu eux-mêmes toute cabale, en s’occupant
            uniquement de leurs devoirs sacrés.  »</p>
          <p>La vérité était que pour des raisons que j’ignore, et qui peuvent être bonnes, le roi
            avait dicté l’arrêt du Parlement, et Voltaire, tant il est convaincu que les juges ne
            doivent exister que pour exécuter les ordres du gouvernement, l’avoue lui-même avec
            ingénuité : « Le roi, <hi rend="i">sans être instruit de la procédure</hi>, avait, par
            les seules lumières d’un esprit éclairé et droit, déclaré la fable inventée par les
            Véron ce qu’elle est en effet, le comble de l’absurdité la plus grossière et de l’audace
            la plus effrénée. L’opinion du roi et de tous les hommes sages me rassurait.  »</p>
          <p>Quelques mois plus tard, l’ancien Parlement, rappelé, aurait peut-être donné raison à
            M. de Morangiès ; mais du moins on n’aurait pas pu dire que, de l’aveu même des
            acquittés et de leurs défenseurs, c’<hi rend="i">était le roi qui avait jugé, sans
              connaître un mot de la procédure</hi>.</p>
          <p>Ce fut une courte période de bonheur pour Voltaire que cette judicature du Parlement
            Maupeou, qui alla do février 1771 à septembre 1774. Il salua l’avènement du Parlement
            Maupeou avec des transports de joie. C’en était fait des « bourreaux », des « Busiris en
            robes » et des Jansénistes, et de ces gens qui dans le procès du duc d’Aiguillon osaient
            « inculper un pair du royaume », alors que le roi « déclarait que ce pair, n’avait rien
            fait que par son ordre », ce qui, par conséquent, « était vouloir faire le procès au roi
            lui-même. » — Il « bat des mains quand il voit que la justice n’est plus vénale », et
            dit hautement « que ce règlement est le plus beau qui ait été fait depuis la fondation
            de la monarchie. » Maupeou est « un homme de génie et d’un mérite distingué. » Pour lui,
            il a « pris parti contre nos seigneurs sans aucun motif que <hi rend="i">son</hi> équité
            et <hi rend="i">sa</hi> juste haine contre les assassins du chevalier de la Barre et du
            jeune d’Etallonde, sans imaginer seulement qu’il y eût un homme qui pût <hi rend="i"
              >lui</hi> en savoir gré. » Cela le brouille un peu avec M<hi rend="sup">me</hi> du
            Deffand et tout à fait avec Choiseul ; mais il n’importe : « Je serai fidèle à votre
            grand’maman [M<hi rend="sup">me</hi> de Choiseul] et à Monsieur son mari, écrit-il à
              M<hi rend="sup">me</hi> du Deffand, tant que j’aurai un souffle de vie ; cela est bien
            certain. Je ne crois point du tout leur manquer en détestant les pédants absurdes et
            sanguinaires. J’ai abhorré, avec l’Europe entière, les assassins de Sirven, les
            assassins de Calas, les assassins du chevalier de La Barre, les assassins de Lally, Je
            les trouve dans la grande affaire dont il s’agit aujourd’hui, tout aussi ridicules que
            du temps de la Fronde. Ils n’ont fait que du mal, et ils n’ont produit que du mal. <hi
              rend="i">Vous savez que d’ailleurs je n’étais point leur ami. Je suis fidèle à toutes
              mes passions.</hi> Vous haïssez les philosophes et, moi, je hais les tyrans bourgeois.
            Je vous ai pardonné toujours votre fureur contre la philosophie ; pardonnez-moi la
            mienne contre la cohue des enquêtes. J’ai d’ailleurs pour moi le grand Condé qui disait
            que la guerre de la Fronde n’était bonne qu’à être chantée en vers burlesques.  »</p>
          <p>Il écrit encore à M<hi rend="sup">me</hi> du Deffand un mois après : « Vous avez brûlé,
            Madame, tout ce qu’on a écrit Sur les Parlements. Eh bien, brûlez donc encore cette
            troisième édition d’un écrit composé à Lyon<note resp="author" place="bottom"
                ><title>Sentiments des six Conseils établis par le Roi et de tous les bons citoyens
                probablement</title>.</note> … Je vous répète que je ne serai jamais ingrat ; mais
            que je n’oublierai jamais le chevalier de La Barre et mon ami le fils du Président
            d’Etallonde, qui fut condamné au supplice du parricide pour une très légère faute de
            jeunesse. Il se déroba par la fuite à cette boucherie de cannibales ; je le recommandai
            au roi de Prusse, qui lui a donné une compagnie de cavalerie<note resp="author" n="10"
              place="bottom">Et qui, du reste, n’avait pas désapprouvé la sentence d’Abbeville et du
              Parlement de Paris <hi rend="i">(lettres du 7 Auguste 1766 et du 13 Auguste 1766 à
                Voltaire).</hi> « s’étonnera sans doute que nous ayons pu murmurer contre notre
              félicité. Nous n’avons vu, en effet, jusqu’ici que des déclamations sans preuves ;
              elles contestent au roi le pouvoir de faire le bien… »</note>. »</p>
          <p>Il écrit à l’abbé Mignot : « Je ne donne pas six mois pour qu’on bénisse M. le
            Chancelier de nous avoir délivré de trois cents procureurs… Je no donne pas deux années
            aux ennemis de la raison et de l’Etat pour rentrer dans leur bon sens. » Il coopère, du
            reste, dans la mesure de ses forces à l’ouvrage de M. Maupeou. Il écrit à M. d’Argence :
            « Le droit est certainement du côté du roi ; sa fermeté et sa clémence rendront ce droit
            respectable.  » M. d’Argence lit cette consultation au présidial d’Angoulème qui « ne
            vouloit pas enregistrer », obtient l’enregistrement et Voltaire fait connaître à Paris
            ce service rendu. — Il’écrit le Traité plus haut mentionné, <title>Les sentiments des
              six Conseils</title>, où il appuie vigoureusement le coup d’Etat du 23 février :
            « Oui, tous les bons citoyens doivent persister à regarder l’établissement des six
            nouveaux conseils comme le plus signalé bienfait dont le roi veut combler la nation… La
            postérité</p>
          <p>Il écrit contre Malesherbes la <title>Réponse aux remontrances de la Cour des aides,
              par un membre des nouveaux conseils souverains</title>, où il fait dire au nouveau
            conseiller que la nouvelle cour s’inspirera toujours du roi et de ses ministres, comme
            c’est son premier devoir : « J’espère que la loi seule et non l’esprit de corps dictera
            toujours mon avis ; qu’il ne sortira jamais de notre tribunal aucun arrêt qu’il ne soit
            motivé… Que, lorsque la loi ne sera pas claire, nous consulterons les organes des lois
            qui résident auprès du trône dont elles sont émanées. J’espère que le Roi, seul
            législateur en France, donnera des règles suivant lesquelles nous ne livrerons point à
            la torture, supplice pire que la mort, des hommes qui sont nos frères et qui peuvent
            être innocents… Les lois et la police, voilà nos objets, nos fonctions et nos bornes. Le
            gouvernement de l’Etat n’a jamais regardé la magistrature ; nous ne sommes ni princes,
            ni pairs, ni grands officiers de la couronne, ni généraux d’armée, ni ministres… »</p>
          <p>Dans cette pièce, destinée à être comme un manifeste officieux et qui fut remaniée de
            concert par Maupeou et par Voltaire, celui-ci sent bien que l’opinion est effrayée de
            perdre avec l’ancien Parlement un gardien et un défenseur des libertés publiques. Aussi
            s’efforce-t-il, malgré les déclarations transcrites plus haut, de démontrer que le
            nouveau Parlement n’en jouera pas moins le même rôle que l’autre : « Quel est l’avocat,
            le gradué, qui, étant choisi pour magistrat, ne se fera pas un devoir de soutenir les
            droits de la nation, les libertés de l’Église gallicane, qui sont les libertés de
            l’Église universelle, et les lois anciennes qu’on appelle fondamentales ? Qui d’entre
            eux ne s’empressera pas de porter au trône les plaintes du peuple quand le peuple sera
            opprimé par les exacteurs ? Ces fonctions sont à la fois si essentielles et si nobles ;
            elles sont si naturellement liées à la place qu’on occupe que si le Barigel de Rome
            était nommé conseiller au Parlement, il penserait comme de Thou et comme l’abbé
            Pucelle. »</p>
          <p>Alors pourquoi avoir nommé un nouveau Parlement ? Il y a un certain désaccord entre la
            platitude de la première partie de cette pièce et la fierté de la seconde.</p>
          <p>Il y a surtout une erreur dont Voltaire n’est pas dupe, car elle est évidemment
            volontaire. Non, l’indépendance du magistrat et son dévouement au bien public ne sont
            pas « des fonctions naturellement liées à la place qu’il occupe », et il ne suffit pas
            d’être nommé conseiller au Parlement pour être immédiatement un Malesherbes.
            L’indépendance et le dévouement au bien public ne sont pas des fonctions. Ils ne sont
            pas « liés à la place » ; ils sont liés à l’origine. Un magistrat nommé par le
            gouvernement sera dévoué au gouvernement ; un magistrat qui n’aura été nommé par
            personne sera un simple citoyen libre et s’inspirera de son intérêt, il est vrai, mais
            aussi de l’intérêt public qui ne laissera pas d’être le sien.</p>
          <p>Le nouveau Parlement, du reste, déçut un peu les belles espérances de Voltaire. Il
            acquitta, il est vrai, Morangiès, et ce ne fut pas peut-être ce qu’il fit de mieux ;
            mais il eut, sur ses derniers jours, la terrible affaire Goëzmann et Marin, qui prouva
            que l’abolition de la vénalité des charges n’avait pas aboli la vénalité de la
            magistrature et les <title>Mémoires de Beaumarchais</title>, qui ne contribuèrent pas
            peu à le tuer. Voltaire fut navré de cet accident, tout en étant émerveillé de la verve
            de Beaumarchais : « J’ai lu tous les mémoires de Beaumarchais et je ne me suis jamais
            tant amusé. J’ai peur que ce brillant écervelé n’ait raison contre tout le monde. Que de
            friponneries, ô ciel ! Que d’horreurs ! Que d’avilissement dans la nation ! <hi rend="i"
              >Quel désagrément pour le Parlement</hi> ! Que mon Caton l’abbé Mignot [son neveu,
            conseiller au Parlement] est ébouriffé ! » — Quand l’ancien Parlement fut rappelé,
            Voltaire ne dit mot, ou à peu près. Il sentait l’opinion contre lui. Il inscrivit
            mélancoliquement à la fin de son <hi rend="i">Histoire du Parlement</hi> : « La mort de
            Louis XV ayant donné lieu à une nouvelle administration, Louis XVI, son successeur,
            rétablit l’ancien Parlement avec des modifications nécessaires : elles honorent le roi
            qui les ordonna, le ministère qui les rédigea, le Parlement qui s’y conforma, et la
            France vit l’aurore d’un règne sage et heureux » ; — et à la fin de l’article <hi
              rend="i">Parlement du Dictionnaire philosophique</hi> : « Louis XVI rétablit avec
            sagesse les Parlements que Louis XV avait cassés avec justice [voilà de
            l’impartialité] . Le peuple vit leur retour avec des transports de joie.  »</p>
          <p>Le peuple, malgré les défauts incontestables des anciens Parlements, ne se trompait pas
            tout à fait. A prendre en ses grandes lignes l’histoire des Parlements depuis François
              I<hi rend="sup">er</hi>, depuis l’infâme vénalité des offices jusqu’en 1789, cette
            histoire fait plutôt honneur que honte à l’ancienne magistrature française. Disons
            d’abord que la magistrature en France avait toujours été indépendante, avait toujours
            été autonome. Avant François I<hi rend="sup">er</hi>, le roi nommait, il est vrai ; mais
            il nommait <hi rend="i">sur présentation</hi> ; il ne pouvait que choisir entre trois
            noms que le Parlement lui soumettait, ce qui revient à dire que le Parlement ne nommait
            pas ; mais le roi non plus ; et que les Parlements pouvant toujours de la liste de trois
            noms qu’ils soumettaient à la Couronne écarter les noms agréables au roi, ils se
            recrutaient en définitive eux-mêmes, moins précisément qu’ils ne l’eussent voulu
            peut-être, mais selon leur esprit, leurs intentions et même leur parti pris. Ce mode de
            recrutement est peut-être le meilleur. Il est le plus libéral et le plus conforme au
            bien général. Ceci est encore une confirmation du mot excessif, mais si vrai à bien des
            égards, qui a été dit par je ne sais qui : « En France, c’est la liberté qui est
            ancienne, et le despotisme qui est une nouveauté. » L’établissement de la vénalité des
            charges n’a donc été qu’une <hi rend="i">forme nouvelle</hi> donnée à l’indépendance de
            la magistrature. Il n’a pas été fait pour cela ; mais il a eu ce résultat.</p>
          <p>Or depuis cet établissement, quel a été le rôle des Parlements de France à travers
            l’histoire, quand ils n’ont pas été sous la main des émeutiers et des hommes de guerre ?
            Ils ont été, comme il est assez naturel, de l’opinion de la majorité de la nation, mais
            avec beaucoup plus d’intelligence et de libéralisme que cette majorité ; et ils ont été
            très indépendants à l’égard du pouvoir central, très fermes à l’égard des prétentions et
            empiètements du Saint-Siège, très soucieux des libertés publiques et très patriotes.
            Voilà les grandes lignes.</p>
          <p>Les Parlements s’inspirèrent de la charte de 1499 ; de la charte de Louis XII ; car il
            y a une charte de Louis XII ; c’est l’édit de 1499 contenant ces belles paroles :
            « Qu’on suive toujours la loi, <hi rend="i">malgré les ordres contraires à la Loi, que
              l’importunité pourrait arracher au monarque.</hi> »</p>
          <p>La première opposition du Parlement de Paris à la Royauté, depuis François I<hi
              rend="sup">er</hi>, fut à propos du Concordat de François I<hi rend="sup">er</hi> avec
            le Saint-Siège, et ce que défendait le Parlement c’était le droit des ecclésiastiques à
            nommer leurs évêques et abbés, et ce qu’il repoussait c’était la nomination des évêques
            et abbés par le Roi.</p>
          <p>Le Parlement de Paris, condamna en 1552 les présidents du Parlement de Provence, Oppède
            et La Font, et l’avocat général de ce même Parlement, Guérin, égorgeurs de Vaudois et
            incendiaires des bourgs de Mérindol et de Cabrières. Guérin fut décapité. Ce ne fut pas
            la faute du Parlement si le crédit des Guise déroba les autres au dernier supplice.</p>
          <p>Le Parlement de Paris est responsable du supplice d’Anne Dubourg, en ce sens qu’il a
            permis qu’on lui dérobât Anne Dubourg comme justiciable et qu’on le fît juger ailleurs,
            alors que, membre de Parlement, il avait le droit d’être jugé par ses pairs ; mais
            encore ce n’est pas lui qui l’a condamné.</p>
          <p>Le Parlement de Paris fit quelques difficultés pour enregistrer l’édit de paix et de
            tolérance de Catherine de Médicis en 1560 ; mais il semble bien avoir autorisé les
            conférences de Poissy, s’il est vrai, comme de Thou le rapporte, qu’au cardinal de
            Tournon, qui lui faisait des reproches, Catherine répondit : « Je n’ai rien fait que de
            l’avis du Conseil et du Parlement de Paris. »</p>
          <p>Le Parlement de Paris fit grise mine à Charles IX venant déclarer sa majorité ; mais
            c’est qu’il était irrité de ce que Charles IX se fût fait déclarer majeur déjà par le
            Parlement de Normandie.</p>
          <p>A partir de la retraite du chancelier de l’Hospital, le Parlement devient beaucoup trop
            catholique ; il s’associe aux mesures du gouvernement contre les protestants, décide
            spontanément que tout citoyen reçu en charge fera serment de vivre et de mourir dans la
            religion romaine, et j’ai dit plus haut quel fut son rôle au lendemain de la
            Saint-Barthélemy ; mais il n’y a rien à reprendre à son attitude après l’assassinat des
            Guise et au commencement de procès qu’il autorisa contre Henri III pour ce fait.</p>
          <p>Sous la Ligue et les Seize, le Parlement fut assez docile aux Seize et à la Ligue. Mais
            il faut considérer que la Ligue et les Seize avait commencé par en mettre le tiers à la
            Bastille et que plus tard, pour raffermir la fidélité du Parlement, Ligue et Seize, et
            surtout les Seize, c’est-à-dire la commune de Paris, eut le soin de pendre le premier
            président Brisson et les conseillers Tardif, Larcher. Que pouvaient faire des
            Parlementaires dans une ville en armes entièrement acquise et dévouée à la rébellion et
            exaspérée par les progrès constants et l’inflexible ténacité de son ennemi Henri de
            Navarre ?</p>
          <p>Mais pendant le même temps le petit Parlement de Chàlons décréta assez vaillamment la
            prise de corps de Landriano, nonce du Pape, qui était entré dans le royaume sans
            l’autorisation du roi, défendit aux évêques de publier ses bulles et accorda dix mille
            livres de récompense à qui le livrerait à la justice.</p>
          <p>Quant au Parlement du roi, fait de fragments de divers Parlements (et même du Parlement
            de Paris) et qui siégeait ordinairement à Tours, il fit brûler par main de bourreau les
            bulles du Pape et déclara Grégoire XIV perturbateur du repos public et complice de
            l’assassinat de Henri III.</p>
          <p>En 1593, le Parlement de Paris, d’accord en secret avec le duc de Mayenne, protesta
            contre la décision des soi-disant Etats généraux de nommer reine l’Infante d’Espagne et
            déclara la Loi salique inviolable.</p>
          <p>En 1598, après d’assez longues hésitations ou plutôt une discussion approfondie, il
            enregistra unanimement l’Edit de Nantes, avec une correction très judicieuse et très
            patriotique, effaçant l’article du projet qui permettait aux protestants de s’assembler
            en tel temps et en tel lieu qu’ils voudraient, d’admettre les étrangers dans leurs
            synodes et d’aller hors du royaume aux synodes étrangers.</p>
          <p>A la mort de Henri IV le Parlement saisit avec empressement l’occasion qui lui était
            assez inconsidérément offerte par la Cour de faire acte de souveraineté. L’entourage de
            la Reine exigeait qu’il déclarât la Reine régente. Il le fit aussitôt, avec le plaisir
            de créer ainsi un précédent en sa faveur et de se laisser mettre en lieu et place des
            Etats généraux.</p>
          <p>Aux Etats généraux de 1515, le Tiers ayant proposé de recevoir comme loi fondamentale
            que nulle puissance spirituelle n’est en droit de déposer les Rois et de délier leurs
            sujets du serment de fidélité, et le clergé et même la noblesse, pressés par l’éloquence
            du cardinal Duperron, ayant refusé de suivre le Tiers, le Parlement se rangea du côté du
            Tiers et l’appuya du rappel de toutes les anciennes lois du royaume relatives à cet
            objet.</p>
          <p>Le Parlement osa désobéir au cardinal de Richelieu et refusa d’enregistrer la
            déclaration évidemment excessive par laquelle le roi qualifiait de criminels de
            lèse-majesté tous les amis et domestiques de Monsieur qui l’avaient suivi dans sa
            retraite de Lorraine.</p>
          <p>Il fut moins indépendant en cassant, évidemment contre son gré, le mariage de Monsieur
            avec Marguerite de Lorraine.</p>
          <p>A la mort de Louis XIII, profitant du précédent de 1610, le Parlement de Paris cassa le
            testament de</p>
          <p>Louis XIII et déclara la Reine régente. Quelques années après, on sait comme il
            s’insurgea contre le Roi ou plutôt contre Mazarin ; mais il est incontestable que les
            mesures financières de ce ministre, aussi maladroites que tyranniques, lui valaient
            cette fâcheuse affaire. La Fronde fut un mouvement du Parlement en faveur du Parlement,
            mais en faveur aussi de la population pauvre de Paris, et c’est pourquoi elle fut
            longtemps populaire. Elle dégénéra ensuite et ne fut plus qu’une lutte d’ambition entre
            princes, ministres et grands seigneurs, et c’est pourquoi le gouvernement en vint
            facilement à bout.</p>
          <p>Sous Louis XIV le Parlement fut maintenu sévèrement dans son rôle strict
            d’administration de la justice. Mais les régences étaient ses moments favorables, et en
            1715, il reparut avec toute sa puissance législative, et plus que législative, de 1610.
            Il cassa le testament de Louis XIV, et, comme une assemblée constituante, organisa le
            gouvernement, et, comme un roi, ôta le titre de princes du sang aux enfants de roi à qui
            le Roi l’avait donné ; et je crois qu’en tout cela, sauf l’empiétement peut-être peu
            constitutionnel, il eut pleinement raison.</p>
          <p>Ce qu’on sait moins, c’est qu’il fut très opposé aux systèmes et inventions funestes de
            Law et qu’il n’a pas dépendu de lui que cet étranger malencontreux ne fût impuissant à
            ruiner le pays. Il refusa d’enregistrer l’édit de mai 1718 sur le marc d’argent ; il
            revint à la charge en allant jusqu’à interdire d’obéir à l’édit du Roi ; il fit défense
            aux receveurs des deniers royaux de porter l’argent à la banque de Law ; enfin il
            décréta l’ajouruement personnel de Law et sa prise de corps. Il ne pouvait pas faire
            davantage. — C’est à la suite de ces démarches que le Parlement fut rappelé à
            l’obéissance et humilié au lit de justice d’août 1718 et que le chancelier d’Argenson
            lui adressa ces paroles qui ne laissaient pas d’être exactes : «  Il semble même que le
            Parlement a porté ses entreprises jusqu’à prétendre que le Roi ne peut rien sans l’aveu
            du Parlement et que le Parlement n’a pas besoin de l’ordre et du consentement de Sa
            Majesté pour ordonner ce qui lui plaît. Ainsi le Parlement pouvant tout sur le Roi et le
            Roi ne pouvant rien sans le Parlement, celui-ci deviendrait législateur nécessaire du
            royaume…  » C’était précisément la question. Après le pouvoir absolu de Louis XIV on
            sentait le besoin d’une division des pouvoirs et d’un pouvoir législatif distinct du
            Roi, et le Parlement se trouvant là pour remplir ce rôle, à un moment où le gouvernement
            devenait fou, la partie sage de la nation encourageait le Parlement à prendre cet
            office. Après tout, à remonter aux origines, le droit du Parlement n’était fondé que sur
            une série d’usurpations ; mais le droit du Roi aussi.</p>
          <p>Tout cela se termina par l’exil du Parlement tout entier à Pontoise en 1720, exil qui
            fut de courte durée, parce qu’il précéda de fort peu la déconfiture définitive et la
            fuite de l’Ecossais.</p>
          <p>Déjà avant ces affaires avait commencé la grande campagne des parlementaires au
                <num>xviii<hi rend="sup">e</hi></num> siècle, celle qu’ils menèrent pour les
            Jansénistes et l’Église gallicane contre les Jésuites et la Cour de Rome. Le Parlement,
            depuis l’établissement des Jésuites en France, leur avait été peu favorable. A la
            vérité, c’est lui qui leur avait donné la première autorisation ; car en 1562
            l’Université ayant voulu s’opposer à leur premier établissement, le Parlement avait
            rendu un arrêt par lequel, en remettant à délibérer plus amplement sur leur institut, il
            leur permettait par provision d’enseigner la jeunesse. Mais à l’époque de l’attentat de
            Jean Chatel, c’est-à-dire en 1594, la Sorbonne ayant conclu depuis longtemps à chasser
            les Jésuites du royaume, les Jésuites lui avaient fait procès devant le Parlement, et le
            Parlement les exila, en effet, par un arrêt qui fut exécuté dans les ressorts de Paris,
            de Dijon et de Rouen. En 1603 Henri IV rappela lui-même les Jésuites par des motifs qui
            restent obscurs ou du moins très enveloppés. Le Parlement lui fit les remontrances les
            plus vives. Le roi s’obstina et le Parlement dut s’incliner.</p>
          <p>Depuis ce temps le Parlement fut toujours compté par les Jésuites au nombre de leurs
            ennemis, et avec raison ; et l’on peut dire que pendant tout le XVIII<hi rend="sup"
              >e</hi> siècle le monde parlementaire et le monde janséniste est à peu près le même,
            ce qui explique très suffisamment la haine implacable de Louis XIV pour les Jansénistes.
            Lorsque la bulle <hi rend="i">Unigenitus</hi>, qui était en son texte une thèse de
            métaphysique, mais en son esprit une condamnation des Jansénistes et de l’Église
            gallicane, fut proposée à l’acceptation du Parlement par le cardinal Dubois, pour des
            motifs de politique extérieure, et pour être cardinal, après avoir été pendant sept ans
            interdite en France, le Parlement, quoique exilé alors à Pontoise, résista si vivement
            qu’il fallut que Dubois fît enregistrer la bulle d’abord au grand Conseil renforcé pour
            la circonstance de tous les princes, pairs et conseillers d’Etat qu’on put trouver ;
            après quoi le Parlement céda, en so promettant de prendre sa revanche.</p>
          <p>Il la prit pendant environ cinquante ans, de 1720 à 1771. La France, pendant cette
            période, fut divisée au point de vue religieux en deux partis. D’un côté les Evêques, du
            moins la plupart, et les Jésuites qui représentaient la Cour de Rome et s’acharnaient à
            faire accepter la bulle <hi rend="i">Unigenitus</hi>, de l’autre côté les Jansénistes ou
            semi-jansénistes, les gallicans et les parlementaires, qui s’obstinaient à repousser la
            bulle et à se réclamer des vieilles libertés de l’Église française. La Bulle, bien
            entendu, qui n’était guère comprise de personne, n’était que le signe où l’on se
            reconnaissait pour être d’un camp ou de l’autre. Le parti gallican était évidemment le
            plus nombreux et Voltaire exagère seulement en disant que « la France était toute
            janséniste excepté les Jésuites et les Evêques du parti romain ». La lutte fut vive. Les
            évêques du parti romain exigeaient des mourants l’acceptation de la Bulle et refusaient
            à ceux qui avaient résisté les sacrements et la sépulture. C’est ce qu’on a appelé la
            question des « billets de confession » et des « rénitents  » (refusants). Le Parlement
            de Paris et la plupart des Parlements de province prirent l’habitude de rendre des
            arrêts contre les évêques qui exigeaient des mourants l’acceptation de la Bulle. Un curé
            de Saint-Etienne-du-Mont ayant refusé les sacrements à un conseiller du Châtelet, le
            Parlement mit le curé en prison. Des arrêts de ce genre, très nombreux, exécutés assez
            souvent, furent rendus dans les provinces. Le gouvernement s’inquiéta de ces dissensions
            et de l’immense autorité que s’arrogeaient ainsi les Parlements. Il défendit à ses cours
            de judicature de se mêler des affaires concernant les sacrements, et en général de
            toutes affaires ecclésiastiques et en réserva la connaissance à son conseil privé.
            C’était supprimer « l’appel comme d’abus », c’est-à-dire toutes les libertés de l’Église
            gallicane. Le Parlement résista et menaça de cesser d’administrer la justice si l’on en
            détruisait ainsi les premiers fondements. Le gouvernement répliqua par l’exil du premier
            président et de quatre conseillers (1732). L’affaire s’adoucit l’année suivante, les
            exilés furent rappelés et le Parlement recommença à administrer la justice avec
            tranquillité.</p>
          <p>La querelle reprit avec violence en 1752. Le clergé ultramontain avait repris
            l’habitude des billets de confession et du refus de sacrements. Le curé de
            Saint-Etienne, de nouveau coupable, selon les idées du Parlement, fut mandé à la barre,
            défense fut faite à lui et aux autres curés de recommencer sous peine de saisie du
            temporel, et invitation fut adressée à l’archevêque de Paris de faire cesser ces
            pratiques. Conflit, cassation de l’arrêt du Parlement, remontrances, décision royale
            ordonnant aux Parlements de rapporter au Roi ces affaires sans en décider, et défendant
            aux Français de s’appeler les uns les autres jansénistes et semi-pélagiens, ce qui est
            d’une naïveté charmante. — Les Parlements s’obstinèrent. Une lettre pastorale de
            l’évêque de Marseille fut brûlée de main de bourreau ; un mandement de l’évêque d’Amiens
            condamné ; des curés condamnés à l’amende, à l’admonestation, à la demande de pardon à
            genoux, au bannissement. — L’évêque de Soisson, Languet, ayant soutenu qu’il ne pouvait
            être jugé par la justice séculière, même pour crime de lèse-majesté, fut condamné à dix
            mille livres d’amende. Le simple présidial de Nantes condamna l’évêque de cette ville à
            six mille francs d’amende pour avoir refusé la communion à ceux qui la demandaient.
            L’archevêque d’Auch, Montillet, fut condamné à une amende et son mandement, considéré
            comme libelle diffamatoire, brûlé par la main du bourreau à Bordeaux en 1764. De leur
            côté, les prêtres ultramontains ne gardèrent aucune mesure. Un curé du diocèse d’Amiens
            disait en pleine chaire que « ceux qui étaient jansénistes eussent à sortir de l’église
            et qu’il serait le premier à tremper ses mains dans leur sang ». — Dans ces cas-là le
            Parlement sévissait avec rigueur et le gouvernement était bien forcé de lui donner
            raison, lui rendant ainsi sur les choses ecclésiastiques l’autorité qu’il lui avait
            refusée la veille.</p>
          <p>Les choses allèrent ainsi, toujours s’envenimant, jusqu’en 1771. On se perd à compter
            le nombre de fois que le Parlement de Paris, sans parler des Parlements des provinces,
            se refusa à rendre la justice, y fut contraint par jussion du Roi, s’y refusa encore, et
            céda pour recommencer à désobéir. Il était séditieux, il faut le reconnaître ; mais il
            l’était pour une cause assurément très nationale, pour une cause assurément très humaine
            et pour la défense de droits qui n’étaient ni plus ni moins anciens que ceux de la
            royauté elle-même ; et il n’y eut aucune circonstance où il ne pût dire : « De nous ou
            du Roi, lequel est séditieux ? »</p>
          <p>L’attentat de Damiens fut exploité contre le Parlement. Damiens, autant qu’il pouvait
            être quelque chose, était janséniste, disait du mal des Molinistes et de ceux qui
            refusaient les sacrements, et qu’il avait conçu son crime depuis l’exil du Parlement ;
            l’attentat de Damiens fut un avantage pour les Jésuites et leurs amis. Mais, d’autre
            part, l’attentat contre le roi de Portugal, plus ou moins conseillé par quelques Pères
            Jésuites, fit chasser les Jésuites du Portugal et condamner au feu le Père Malagrida ;
            et tout cela eut en France, dans l’excitation générale des esprits, un retentissement
            très considérable. Les Parlements de France saisirent cette occasion pour examiner les
            institutions des Jésuites et pour les trouver incompatibles avec les lois fondamentales
            de l’Etat. Le gouvernement voulait réformer l’ordre et non pas le chasser. Il en fut
            empêché par la résistance même des Jésuites et du Pape et par le <hi rend="i">Sint ut
              sunt aut non sint</hi>, s’il est vrai que ce mauvais latin ait été dit. Il laissa les
            Parlements ôter aux Jésuites leurs collèges et leurs biens et finit lui-même par les
            abolir par l’édit de 1764. Parlementaires et Jansénistes étaient enfin victorieux.</p>
          <p>Ils abusèrent de la victoire, comme les hommes font toujours. Ils multiplièrent, en
            province comme à Paris, les refus d’enregistrer les édits et firent des remontrances à
            tout propos. Ils allèrent quelquefois jusqu’à décerner des prises de corps contre les
            officiers envoyés à eux par le Roi pour faire enregistrer les édits. Surtout ils émirent
            formellement cette prétention, qu’ils avaient toujours eue plus ou moins, de former à
            eux tous un corps de l’Etat, un <hi rend="i">Parlement de France</hi>, dont chaque
            Parlement local n’était qu’une <hi rend="i">classe</hi> et dont le Parlement de Paris
              <hi rend="i">était la première classe.</hi> Ils s’étaient toujours solidarisés ; mais
            maintenant ils se syndiquaient. Il est très vrai qu’ils créaient ainsi le gouvernement
            parlementaire aristocratique et qu’ils le substituaient au gouvernement autocratique. Le
            gouvernement royal ne pouvait pas pousser l’esprit de conciliation jusqu’au suicide, et
            il tint le lit de justice de 1770, où il fit défense au Parlement de se servir jamais
            des termes d’<hi rend="i">unité, d’indivisibilité</hi>, et de <hi rend="i"
            >classes</hi> ; d’envoyer aux autres Parlements des mémoires, sauf ceux qui étaient
            spécifiés par ces ordonnances ; de cesser le service, sauf dans les cas spécifiés par
            ces mêmes ordonnances ; de rendre jamais d’arrêt qui retardât l’enregistrement des
            édits. — C’était, non seulement les prétentions nouvelles condamnées, mais les anciennes
            prérogatives abrogées et les droits du Parlement réduits à celui de remontrances. Le
            Parlement résista encore une fois. Il fut aboli et remplacé par les <hi rend="i"
              >Conseils supérieurs</hi>, dits « Parlement Maupeou », en 1771.</p>
          <p>Depuis son rétablissement en 1774, jusqu’à la Révolution de 1789, le rôle du Parlement
            fut plus effacé. Il ne se signala que par la passionnante <hi rend="i">affaire du
              Collier</hi> où il jugea, à mon avis, non seulement avec indépendance, mais avec un
            esprit de justice et de perspicacité admirable ; et dans les dernières années de
            l’ancien Régime il réclama avec insistance la convocation des Etats généraux qui
            devaient mettre fin à son rôle politique et à son existence historique.</p>
          <p>On voit assez par ce rapide aperçu que, surtout depuis le milieu de XVIII<hi rend="sup"
              >e</hi> siècle jusqu’à la fin du XVIII<hi rend="sup">e</hi>, les Parlements n’ont pas
            été autre chose que la bourgeoisie française : très patriote ; catholique gallicane et
            catholique libérale ; antiprotestante, mais à tendances jansénistes ; adversaire,
            généralement, de la noblesse et du haut clergé, souvent du roi et toujours du
            despotisme ; s’appuyant sur le peuple et appuyée par lui ; s’efforçant d’arriver à
            former une classe dans la nation et à exercer une influence ou un pouvoir politique pour
            contrepeser et limiter le pouvoir royal. — Ses principes généraux étaient qu’il y avait
            en France une constitution ( «  Lois fondamentales ») ; qu’il fallait la maintenir et
            qu’il en était le gardien ; qu’il y avait en France des lois, qu’il fallait gouverner
            selon ces lois et ne les changer qu’avec approbation et coopération des légistes ; qu’il
            y avait en France un pouvoir législatif qui était le Roi, un pouvoir exécutif qui était
            le Roi et un pouvoir judiciaire qui était la magistrature ; que ce dernier pouvoir
            devait rester entier aux mains de la magistrature et que le pouvoir législatif, pour que
            l’équilibre existât, devait être partagé entre la magistrature et la Royauté.</p>
          <p>C’étaient des principes sensés, au-delà desquels ils allaient quelquefois et en deçà
            desquels on les ramenait souvent avec rudesse ; mais c’étaient des principes sensés, et,
            obscurément, le peuple sentait que là étaient la liberté, le bon ordre et le tempérament
            nécessaire, ou au moins utile, du pouvoir arbitraire.</p>
          <p>On comprend aussi que Voltaire, royaliste intransigeant ; ennemi des corps
            intermédiaires ; très peu ultramontain et très peu jésuite, tout compte fait, mais plus
            ennemi encore des Jansénistes, dont il à une véritable horreur ; ne laissant pas, en
            bourgeois gentilhomme qu’il fut de très bonne heure, d’avoir pour ces « bourgeois » et
            ces « pédants » du Parlement quelque chose de la haine et du mépris du duc de
            Saint-Simon, pour ces « robins », ait poursuivi les parlementaires d’une animosité que
            rien ne lassa ni n’adoucit. Il avait failli être Conseiller au Parlement, et c’est à
            quoi son père le destinait, comme il était très naturel. S’il eût, pour une fois, obéi à
            son père, il eût sans doute écrit quelques livres très analogues à l’<title>Esprit des
              Lois</title> ; car la carrière qu’ils suivent a beaucoup d’influence sur les opinions
            des hommes.</p>
          <p>Il faut dire aussi, pour être complet, et on ne l’est jamais avec Voltaire que quand on
            l’a suivi dans ses variations, qu’il a quelquefois réclamé le jury : « … ne pouvoir être
            jugé en matière criminelle que par un jury formé d’hommes indépendants… », dit-il avec
            admiration dans son analyse des Constitutions d’Angleterre ; et dans une lettre à Elie
            de Beaumont du 7 juin 1771 : « J’aime mieux tout simplement l’ancienne méthode des jurés
            (qui s’est conservée en Angleterre. Ces jurés n’au-raient jamais fait rouer Calas, ni
            conclu, comme Riquet, à faire brûler sa respectable femme ; ils n’auraient pas fait
            rouer Marin sur le plus ridicule des indices ; le chevalier de La Barre, âgé de dix-neuf
            ans, et le fils du président d’Etallonde, âgé de dix-sept, n’auraient point eu la langue
            arrachée par un arrêt, le poing coupé, le corps jeté dans les flammes pour n’avoir pas
            fait la révérence à une procession, de capucins et pour avoir chanté une mauvaise
            chanson de grenadiers. Ils n’auraient point traîné à Tyburn un brave général d’armée,
            quoique très brutal, avec un bâillon dans la bouche…  »</p>
          <p>Comme les raisonnements des hommes sont singuliers ! Voltaire est persuadé que Te jury
            n’aurait pas condamné Calas, et il ne cesse de dire que c’est la population de Toulouse
            et du pays de Toulouse qui a imposé au Parlement de Toulouse la condamnation de Calas !
            Il ne cesse d’écrire : « Mais quel fut mon étonnement quand, ayant écrit en Languedoc
            sur cette étrange aventure, catholiques et protestants me répondirent qu’il ne fallait
            point douter du crime de Calas !  » — S’il en était ainsi, il est probable que le jury
            de Toulouse eût été composé de gens unanimement convaincus de la culpabilité de Calas et
            que tous les Calas eussent été condamnés à l’unanimité.</p>
          <p>Voltaire est convaincu que le jury n’aurait pas condamné La Barre, et il ne cesse
            d’écrire que c’est la populace d’Abbeville qui a imposé aux juges d’Abbeville leur
            sentence abominable : « … On ne parla dans Abbeville que de sacrilèges pendant une année
            entière. On disait qu’il se formait une secte qui brisait tous les crucifix, qui jetait
            à terre toutes les hosties et qui les perçait de coups de couteau. On assurait qu’elles
            avaient répandu beaucoup de sang. Il y eut des femmes qui crurent en avoir été témoins.
            On renouvela tous les contes calomnieux répandus contre les Juifs dans tant de villes de
            l’Europe. Vous connaissez, Monsieur, à quel excès populace porte la crédulité et le
            fanatisme toujours encouragé par les moines. » — S’il en était ainsi, il est probable
            que le jury d’Abbeville eût condamné La Barre et tous ses compagnons, et que ceux-ci
            n’auraient pas eu la ressource d’appel au Parlement, et que, non seulement La Barre,
            mais ses quatre compagnons, eussent été exécutés à la honte de l’humanité, comme La
            Barre le fut en effet. Qu’on dise que les magistrats jugent avec leurs passions, je le
            veux bien ; à la condition qu’on ajoute que les jurés jugent avec les leurs. — Voltaire,
            du reste, s’est très rarement prononcé pour le jury.</p>
          <p>Montesquieu, par suite de tous ses principes et de toutes ses habitudes, partisan d’une
            magistrature indépendante, cette indépendance fût-elle due à la vénalité des charges ;
            — Rousseau, partisan d’une magistrature qui dépende du peuple et qui soit tenue de lui
            obéir ou de lui plaire ; — Voltaire, partisan d’une magistrature qui ne soit que l’agent
            du gouvernement et l’exécutrice de ses volontés : telle nous apparaît être la pensée de
            nos trois penseurs sur cet objet.</p>
          <p>Notre avis est qu’un peuple n’est pas libre s’il n’a pas une magistrature indépendante
            et du pouvoir central et de la foule, et que les seules solutions en ce sens, dont nous
            préférons la troisième, sont le jury appliqué à toute matière de jugement, une
            magistrature propriétaire de ses charges ou une magistrature rétribuée par la nation,
            mais se recrutant elle-même.</p>
        </div>
      </div>
      <div>
        <head>Chapitre VII. Organisation sociale : l’état et les églises</head>
        <div>
          <head>I</head>
          <p>Sur la question des rapports avec les Eglises, Montesquieu, aussi peu religieux que
            possible, n’en a pas moins conclu, en définitive, à l’utilité sociale des religions et à
            l’utilité sociale de la liberté religieuse. <title>Les Lettres Persanes</title> sont un
            ouvrage dirigé contre la religion catholique en particulier et contre l’esprit
            religieux-en général, tout autant que contre l’absolutisme royal. C’est là que
            Montesquieu a placé sa fameuse épigramme sur le magicien de Rome, dont Voltaire s’est si
            souvent souvenu et qu’il a si souvent citée pour faire remarquer qu’on ne pouvait dire
            rien de plus fort et que les magistrats ne pouvaient condamner personne pour propos
            irréligieux après qu’un magistrat avait écrit et fait imprimer ces lignes : « Ce
            magicien s’appelle le Pape ; tantôt il fait croire que trois ne font qu’un, que le pain
            qu’on mange n’est pas du pain et que le vin qu’on boit n’est pas du vin, et mille autres
            choses de cette espèce… »</p>
          <p>Il y a plus fort, à certain égard, dans <title>les Lettres Persanes</title>..Il y a des
            passages où, sous une forme plaisante, Montesquieu accuse formellement les religions de
            troubler l’Etat et d’être comme condamnées par leur nature même à le troubler. Il fait
            dire à un prêtre : « Cet état, si heureux et si tranquille, que l’on vante tant, nous ne
            le conservons pas dans le monde. Dès que nous y paraissons, on nous fait disputer ; on
            nous fait entreprendre, par exemple, de prouver l’utilité de la prière à un homme qui ne
            croit pas en Dieu : l’entreprise est laborieuse et les rieurs ne sont pas pour nous. Il
            y a plus : une certaine envie d’attirer les autres dans nos opinions nous tourmente sans
            cesse et est pour ainsi dire attaché à notre profession. Cela est aussi ridicule que si
            l’on voyait des Européens travailler, en faveur de la nature humaine, à blanchir le
            visage des Africains. Nous troublons l’Etat ; nous nous tourmentons nous-mêmes pour
            faire recevoir des points de religion qui ne sont point fondamentaux ; et nous
            ressemblons à ce conquérant de la Chine qui poussa ses sujets à une révolte générale
            pour les avoir voulu obliger à se rogner les cheveux et les ongles.  »</p>
          <p>Le Catholicisme inspire à Montesquieu une espèce d’horreur que j’appellerai l’horreur
            patriotique. Il le déteste comme contraire à la population et comme contraire au
            développement du commerce et de l’industrie et à l’accroissement des richesses. De là sa
            terrible lettre CXVIII, où sont accumulés tous les griefs contre l’Église catholique, au
            point que Voltaire n’aura rien à y ajouter. L’Église catholique pousse au célibat et le
            célibat épuise et ruine la nation : « Je parle des prêtres et des dervis de l’un et de
            l’autre sexe qui se vouent à une continence éternelle. C’est chez les chrétiens la vertu
            par excellence, en quoi je ne les comprends pas, ne sachant ce que c’est qu’une vertu
            dont il ne résulte rien. Je trouve que leurs docteurs se contredisent manifestement
            quand ils disent que le mariage est saint et que le célibat qui lui est opposé l’est
            encore davantage, sans compter qu’en fait de préceptes et de dogmes fondamentaux le bien
            est toujours le mieux. Le nombre de ces gens faisant profession de célibat est
            prodigieux. Les pères y condamnaient autrefois les enfants dès le berceau ; aujourd’hui
            ils s’y vouent eux-mêmes dès l’âge de quatorze ans, ce qui revient à peu près à la même
            chose. Ce métier de continence a anéanti plus d’hommes que la peste et les guerres les
            plus sanglantes n’ont jamais fait. On voit dans chaque famille religieuse une famille
            éternelle où il ne naît personne et qui s’entretient aux dépens de toutes les autres.
            Ces maisons sont toujours ouvertes, comme autant de gouffres où s’ensevelissent les
            races futures. »</p>
          <p>Le Protestantisme est infiniment plus <hi rend="i">social</hi> à cet égard que le
            Catholicisme : « Dans la religion protestante tout le monde est en droit de faire des
            enfants ; elle ne souffre ni prêtre ni dervis ; et si, dans l’établissement de cette
            religion qui ramenait tout aux premiers temps, ses fondateurs n’avaient été accusés sans
            cesse d’intempérance, il ne faut pas douter qu’après avoir rendu la pratique du mariage
            universelle, ils n’en eussent encore adouci le joug et achevé d’ôter toute la barrière
            qui sépare en ce point le Nazaréen de Mahomet. »</p>
          <p>Ceci n’est point absolument une plaisanterie prêtée à Usbeck. Luther et les premiers
            Luthériens ont, à plusieurs reprises, soit excusé, soit déclaré recevable la
            polygamie.</p>
          <p>La religion protestante donne donc aux peuples qui la pratiquent un avantage matériel
            sur les catholiques : « J’ose le dire : dans l’état présent où est l’Europe, il n’est
            pas possible que la religion catholique y subsiste cinq cents ans. Avant l’abaissement
            de la puissance d’Espagne, les catholiques étaient beaucoup plus forts que les
            protestants ; les derniers sont peu à peu parvenus à un équilibre ; et aujourd’hui la
            balance commence à l’emporter de leur côté. Cette supériorité augmentera tous les
            jours : les protestants deviendront plus riches et plus puissants et les catholiques
            plus faibles. »</p>
          <p>La religion catholique, enfin, tarit en leurs sources mêmes l’agriculture, le commerce
            et l’industrie d’un pays ; car les pays protestants « devant être » et « étant en
            effet » plus peuplés que les catholiques, il s’ensuit : « premièrement que les tributs y
            sont plus considérables parce qu’ils augmentent à proportion de ceux qui les paient ;
            secondement que les terres y sont mieux cultivées ; enfin que le commerce y fleurit
            davantage parce qu’il y a plus de gens qui y ont une fortune à faire…  » En effet,
            « quand il n’y a que le nombre de gens suffisants pour la culture des terres, il faut
            que le commerce périsse, et lorsqu’il n’y a que celui qui est nécessaire pour entretenir
            le commerce, il faut que la culture des terres manque, c’est-à-dire il faut que tous les
            deux tombent en même temps, parce qu’on ne s’attache jamais à l’un que ce ne soit aux
            dépens de l’autre. Quant aux pays catholiques, non seulement la culture des terres y est
            abandonnée, mais même l’industrie y est pernicieuse ; elle ne consiste qu’à apprendre
            cinq ou six mots d’une langue morte. Dès qu’un homme a cette provision par devers lui,
            il ne doit pas s’embarrasser de sa fortune : il trouve dans le cloître une vie
            tranquille, qui dans le monde lui aurait coûté des sueurs et des peines. Ce n’est pas
            tout, les dervis ont en leurs mains presque toutes les richesses de l’Etat ; c’est une
            société de gens avares qui prennent toujours et ne rendent jamais ; ils accumulent sans
            cesse des revenus pour acquérir des capitaux. Tant do richesses tombent, pour ainsi
            dire, en paralysie ; plus de circulation, plus de commerce, plus d’arts, plus de
            manufactures.  »</p>
          <p>Ce rude réquisitoire contient beaucoup de vérités et quelques erreurs. Il n’est pas
            douteux que les biens de mainmorte sont un « gouffre » dans un Etat. Il faut combiner
            l’impôt qui les frappe de telle sorte que ce qu’ils auraient donné à l’Etat en un
            siècle, s’ils avaient été entre les mains de particuliers et soumis au droit de
            mutation, ils le donnent exactement et intégralement ; — et ce n’est pas un calcul
            difficile à faire.</p>
          <p>Il n’est pas douteux, non plus, que, même ce caractère de mainmorte étant corrigé par
            l’accroissement de l’impôt qui frappe lesdits biens, il reste encore qu’une association
            ayant un intérêt moins urgent à cultiver d’une manière intensive, son bien rend moins à
            la communauté que celui, à le supposer de même étendue, qui appartient à des
            particuliers. Ceci est la question de « propriété d’agrément ». La propriété d’agrément,
            qu’elle soit à un grand seigneur ou à des moines, doit être frappée d’un impôt tel
            qu’elle rende à l’Etat en dix ans ce que lui aurait rendu une propriété de rapport et de
            culture intensive ; — et ce n’est pas un calcul difficile à faire.</p>
          <p>Ces deux précautions financières prises, d’une part je ne vois pas que le bien
            appartenant à une association ou à un grand seigneur soit encore un gouffre pour
            l’Etat ; et je vois d’autre part que, pressés ainsi par l’impôt, grand seigneur ou
            association, ou bien se déferont d’un bien trop onéreux et le rendront à la masse des
            petits propriétaires, cultivateurs énergiques ; — ou bien le feront travailler eux-mêmes
            et l’exploiteront tout aussi énergiquement que les petits propriétaires, <hi rend="i">ce
              qui sera un bien</hi>, les avantages de la grande culture étant joints à ceux de la
            culture intensive.</p>
          <p>Enfin il y a la question de la surpopulation, que Montesquieu tranche un peu vite. Il
            faut une surpopulation, croit Montesquieu, pour qu’il y ait beaucoup de gens qui « aient
            leur fortune à faire » et pour qu’il y en ait trop pour les besoins de l’agriculture,
            afin qu’un certain nombre soient rejetés sur le commerce, l’industrie, l’invention. Rien
            n’est plus vrai. On pourrait même ajouter qu’il faut dans un pays plus de gens qu’il
            n’en faut pour l’agriculture, pour l’industrie et pour le commerce, afin qu’il y en ait
            pour la colonisation et l’exploration et la découverte et l’expansion, en un mot, du
            pays en dehors de soi. Tout cela est juste ; mais il y a une limite, et la surpopulation
            ne doit être qu’assez légère ; car si elle est excessive elle est misère particulière et
            misère générale : misère particulière, cela va de soi, misère générale parce que les
            surproduits qui ne trouvent pas l’emploi de leurs forces retombent en poids mort sur la
            communauté et deviennent des parasites sociaux.</p>
          <p>Les pays protestants sont précisément un exemple de cette factice prospérité. Ils ont
            surproduit en hommes, ce qui a eu chez eux comme correctif nécessaire l’émigration
            continue. C’est un bien, dira-t-on, l’émigration faisant la colonie, et la colonie
            s’ajoutant <hi rend="i">à</hi> la mère patrie. Mais jamais une colonie nombreuse et
            vaste ne demeure unie à la mère patrie ; et que reste-t-il à l’Angleterre d’avoir fait,
            par surproduction d’hommes, l’Amérique qui s’est détachée d’elle ; et que reste-t-il à
            l’Allemagne d’avoir, par surproduction d’hommes, peuplé cette même Amérique qui ne songe
            aucunement à la soutenir ou à la défendre ?</p>
          <p>Il manque à Montesquieu d’avoir lu Malthus pour avoir les yeux ouverts des deux côtés
            et pour connaître les dangers de la surpopulation autant que les dangers de la
            population insuffisante. Il faut favoriser une surpopulation limitée, qui donne un peu
            plus d’hommes qu’il n’en faut pour l’agriculture, le commerce, l’industrie, de manière à
            en avoir pour une émigration limitée aussi, laquelle permette, non la colonisation
            proprement dite, mais l’exploitation de pays étrangers par des hommes peu nombreux
            toujours rattachés à la mère patrie.</p>
          <p>Cette surpopulation limitée, vous n’avez pas besoin, pour qu’elle vous soit donnée,
            d’abolir la religion catholique, le célibat des prêtres et les ordres religieux. Vous
            n’avez qu’à combattre le trop de moines, le trop de grands seigneurs, le trop d’oisifs
            et même le trop de célibataires, par les mesures exclusivement financières que
            j’indiquais plus haut. Le principe c’est de <hi rend="i">frapper l’inutile</hi> ; c’est
            de frapper la terre inutile, l’homme inutile, la femme inutile. En les imposant, les uns
            et les autres, plus que les autres, selon une proportion équitable et de telle manière
            qu’ils rendent autant à l’Etat que s’ils étaient utiles spontanément, d’abord l’Etat ne
            perd rien, ensuite vous en diminuez le nombre et le réduisez à ce qu’il est indifférent
              <hi rend="i">et même utile</hi> qu’il soit.</p>
          <p>Car il ne faut pas oublier que, à la condition qu’il soit réduit à la portion congrue,
            l’inutile lui-même a son utilité sociale. Il n’est pas nécessaire que toute la terre
            d’un pays soit un champ de betteraves, et quelques jardins et même quelques parcs n’y
            sont pas de trop pour mettre dans les imaginations quelque notion de beauté. — Il n’est
            pas nécessaire que tous les hommes et toutes les femmes aient des enfants et il en faut,
            soit pour aider et soulager ceux qui en ont trop, soit pour faire office d’art, de
            science, de lettres, d’invention, de prédication, office utile encore, et au premier
            chef, à la communauté. C’est toujours le raisonnement d’Adolphe Thiers défendant une
            cause, du reste mauvaise, celle de l’exemption du service militaire. Mesurant d’un coup
            d’œil sa très petite taille, il disait en souriant : « Moi, j’ai fait un assez bon
            avocat et j’aurais fait un assez piètre soldat. Eh bien, comme militaire, je me suis
            fait remplacer, et comme avocat j’ai plaidé moi-même.  » De même il n’est pas si mauvais
            qu’un certain nombre d’hommes, qui auraient fait d’assez mauvais pères de famille, ne
            l’aient point été, à la condition qu’ils aient rendu d’autres service, et
            particulièrement signalés, au pays. Je n’en veux nullement à un savant, s’il a cru
            qu’une femme l’empêcherait de travailler, ce qui était une hypothèse, mais raisonnable,
            d’être resté consacré à la seule science ; je n’en veux nullement à Dom Calmet de
            n’avoir fait que des livres. Mais il faut être Dom Calmet ; oui, et il faut payer en
            proportion de ce que le célibat vous ôte de charges ; oui, encore.</p>
          <p>Sous ces réserves, Montesquieu est dans le vrai. Il y est surtout au temps où il écrit
            et où moines inutiles, ignorants, ne rendant aucun service à l’Etat, possédant trop et
            ne cultivant pas ce qu’ils possédaient, et encore soustraits en une large mesure aux
            charges de l’impôt au lieu d’y être triplement soumis, étaient, comme il le dit fort
            bien, un fléau pour la société et un gouffre au sein de l’Etat.</p>
          <p>Je n’ai pas besoin de dire — mais cependant on peut l’avoir oublié — que, dès
              <title>les Lettres Persanes</title>, Montesquieu a protesté avec énergie, ce qui est
            excellent, et avec esprit, ce qui est meilleur encore, contre la stupide révocation de
            l’Edit de Nantes, qu’on recommence, en sens inverse, aux jours où nous sommes : «  Tu
            sais, Mirza, que quelques ministres de Cha-Soliman avaient formé le dessein d’obliger
            tous les Arméniens de Perse de quitter le royaume, ou de se faire mahométans, dans la
            pensée que notre Empire serait toujours pollué tant qu’il garderait dans son sein ces
            infidèles. C’était fait de la grandeur persane si dans cette occasion l’aveugle dévotion
            avait été écoutée… En proscrivant les Arméniens on pensa [on fut sur le point de]
            détruire en un seul jour tous les négociants et presque tous les artisans du royaume…
            Les persécutions que les mahométans zélés ont fait aux Guèbres les ont obligés à passer
            en foule dans les Indes et ont privé la Perse de cette industrieuse nation… Il ne
            restait à la dévotion qu’un second coup à faire, c’était de ruiner l’industrie,
            moyennant quoi l’Empire tombait de lui-même et avec lui, par une suite nécessaire, cette
            même religion qu’on voulait rendre si florissante.  »</p>
          <p>Et enfin, dans ces mêmes <title>Lettres Persanes</title>, Montesquieu a défendu la
            tolérance et même la liberté de conscience, non seulement en droit, mais comme chose
            éminemment utile à l’Etat.</p>
          <p>En droit il dit : « Quand il n’y aurait pas de l’inhumanité à affliger la conscience
            des autres, quand il n’en résulterait aucun des mauvais effets qui en germent à
            milliers, il faudrait être fou pour s’en aviser. Celui qui veut me faire changer de
            religion ne le fait sans doute que parce qu’il ne changerait pas la sienne si on voulait
            l’y forcer. Il trouve donc étrange que je ne fasse pas une chose qu’il ne ferait pas
            lui-même peut être pour l’empire du monde. »</p>
          <p>En considération de l’intérêt de l’Etat, il dit : « S’il faut raisonner sans
            prévention, je ne sais, Mirza, s’il n’est pas bon que dans un Etat il y ait plusieurs
            religions. On remarque que ceux qui vivent dans la religion tolérée se rendent
            ordinairement plus utiles à leur patrie que ceux qui vivent dans la religion dominante,
            parce que, éloignés des honneurs, ne pouvant se distinguer que par leur opulence et
            leurs richesses, ils sont portés à en acquérir par leur travail et à embrasser les
            emplois de la société les plus pénibles. » — En un mot, ils ne peuvent pas être
            fonctionnaires, et il est bon qu’il y ait dans l’Etat un bon nombre d’hommes qui ne
            puissent pas même être tentés d’être fonctionnaires. Ils s’ingénient à être utiles. Ils
            songent à rendre des services à l’Etat, au lieu de songer à lui en demander. Ils
            cultivent les terres, ils font du commerce, ils font des inventions. Il est à remarquer
            que le fonctionnaire n’invente rien et que même on ne serait pas satisfait qu’il
            inventât quelque chose. Ils pensent par eux-mêmes. On a cru remarquer que le
            fonctionnaire ne pense point, et que même on ne serait pas très satisfait qu’il pensât.
            — Cette utilité des religions condamnées, mais tolérées, se retrouve aujourd’hui dans
            l’utilité, qu’on ne comprend pas assez, des partis politiques. Il n’est pas mauvais,
            quoi qu’on en puisse croire, qu’il y ait des partis politiques dans une nation. Celui
            qui l’emporte, quel qu’il soit, voudrait anéantir tous les autres. Trop faible pour le
            faire, il les exclut, au moins, des fonctions de l’Etat. Cola n’est pas sans un bon
            effet. Il y a une partie de la nation, restreinte, à la vérité, qui ne songe pas à être
            percepteur et qui alimente par son travail les caisses de la perception.</p>
          <p>La multiplicité des religions a d’autres avantages pour l’Etat, qui sont plus grands
            encore. « Comme toutes les religions contiennent des préceptes utiles à la société, il
            est bon qu’elles soient observées avec zèle. Or, qu’y a-t-il de plus capable d’animer ce
            zèle que leur multiplicité ? Ce sont des rivales qui ne se pardonnent rien. La jalousie
            descend jusqu’aux particuliers : chacun se tient sur ses gardes et craint de faire des
            choses qui déshonoreraient son parti et l’exposeraient aux censures, impardonnables, du
            parti contraire. Aussi a-t-on toujours remarqué qu’une secte nouvelle, introduite dans
            un Etat, était le moyen le plus sûr pour corriger tous les abus de l’ancienne<note
              resp="author" n="11" place="bottom"> Bien remarquer ce dernier passage. Montesquieu le
              contredira plus tard, ou semblera le contredire, sont la peste la plus désastreuse
              d’un Etat. Il est vrai, mais « qu’on y prenne bien garde, ce n’est point la
              multiplicité des religions qui a produit ces guerres, c’est l’esprit d’intolérance qui
              animait celle qui se croyait la dominante. C’est cet esprit de prosélytisme que les
              Juifs ont pris des Egyptiens, et qui d’eux est passé comme une maladie épidémique aux
              Mahométans et aux Chrétiens. »</note>. » Le prince doit donc souffrir plusieurs
            religions différentes dans ses Etats ; il a intérêt à les souffrir. Elles se combattent
            entre elles, se corrigent les unes les autres et ne le combattent pas. « Il n’y en a
            aucune qui ne prescrive l’obéissance et ne prêche la soumission. »</p>
          <p>Ceci est assez contestable, et l’on a remarqué de temps en temps quelques catholiques
            et quelques protestants qui prêchaient le régicide. Qui veut trop prouver risque de
            compromettre ce qu’il prouve. Ce qu’il faudrait dire peut-être, c’est que les religions
            diverses qui sont dans un Etat s’appuient tour à tour sur le pouvoir, craignent
            toujours, à moins d’être décidément persécutées, de se l’aliéner, espèrent toujours, à
            moins d’être décidément persécutées, se le concilier, et, dans cette rivalité, comme
            dans celle de leur propagande spirituelle, se neutralisent les unes les autres.</p>
          <p>Mais la diversité et la multiplicité des religions suscitent des guerres religieuses,
            et les guerres religieuses</p>
          <p>Il faut donc accepter toutes les religions, aimer qu’elles se multiplient et non
            seulement ne pas avoir de religion d’Etat et ne pas mettre l’Etat au service d’une
            religion, mais tenir en bride la religion dominante et réprimer ses tendances
            envahissantes.</p>
          <p>On voit ici très précisément, je ne dirai pas le mépris de Montesquieu pour les
            majorités, mais le peu de cas qu’il en fait en matière spirituelle. Il était détestable
            de reconnaître une religion comme religion d’Etat. Il était mauvais encore de déclarer
            une religion religion de la majorité des Français. En religion comme en toutes choses
            qui sont de pensée, il n’y a pas de majorité, ou, si l’on aime mieux, la majorité n’est
            pas présomption de vérité. La majorité est une question de fait ; elle est un expédient
            de pratique : on se compte pour ne pas se battre ; mais, en fait d’opinion, la majorité
            ne doit donner à une idée aucune prééminence, et toutes les opinions doivent être
            acceptées et respectées par l’Etat à titre égal. Il ne faut donc ni religion d’Etat, ni
            religion de la majorité des citoyens.</p>
          <p>Encore moins faut-il, — car ce serait la même chose, mais plus irrationnel et un peu
            burlesque, — que l’Etat lui même se proclame religion et qu’il ait la prétention de
            vouloir qu’on croie ce qu’il croit lui-même et d’exiger qu’on pense ce qu’il pense. Ce
            serait alors, non seulement religion d’Etat, mais Etat-Religion, non seulement Etat se
            mettant au service d’une religion ; mais Etat se mettant au service de <hi rend="i"
              >sa</hi> religion ; ce serait le Papisme pur ou le despotisme théocratique des
            empereurs de Byzance.</p>
          <p>Il y a à cela plusieurs inconvénients : le premier est que c’est absurde ; mais c’est
            le moindre ; le plus grave c’est que les religions, à ce régime, se transforment en
            partis politiques, comme à Byzance, naturellement, et qu’on est d’une religion ou d’une
            autre, selon qu’on est pour le gouvernement ou contre lui, et cela dégrade les religions
            et leur ôte tout ce qu’elles ont de bon, et d’autre part donne aux partis l’âpreté et la
            fureur de sectes religieuses. Comme dit Montesquieu quelque part<note resp="author"
              n="12" place="bottom"><title>Esprit</title>, <num>xxv</num>, 11, sur cet objet ; mais
              il en a quelques-unes de nouvelles.</note>, « cela donne à l’Etat de mauvais sujets et
            de mauvais fidèles. » Il y a peu d’Etats plus mauvais que ceux qui sont gouvernés dans
            cet esprit.</p>
          <p>La plupart des gouvernements ont, cependant, au moins cette tendance ; mais surtout
            ceux des pays où l’esprit catholique a longtemps dominé et où chaque gouvernement, comme
            par atavisme, se prend pour un Louis XIV, prétend que ses sujets doivent penser comme
            lui, estime qu’il y va de l’Etat si les sujets ont une seule idée différente de celles
            de Sa Majesté ; et pratique la religion d’Etat, même sans le savoir, par une sorte de
            tradition, d’aptitude innée, de geste machinal et de mouvement réflexe.</p>
          <p>Des <title>Lettres Persanes</title> à <title>l’Esprit des Lois</title> la pensée de
            Montesquieu relativement aux choses religieuses a un peu changé. Il a toutes ses idées
            anciennes et essentielles</p>
          <p>Plus que jamais il est pour la liberté de conscience et pour la liberté des cultes, et
            d’autre part pour la correction rigoureuse de l’abus des biens de mainmorte. Il est pour
            la liberté de conscience jusque-là qu’il abolit les lois de sacrilège, si tant est
            qu’elles existassent (car ce fut contesté), d’après lesquelles furent condamnés La Barre
            et d’Etallonde. La façon dont il les abolit est bien spirituelle. Il commence par mettre
            les crimes contre la religion au premier rang de tous les crimes : « Il y a quatre
            sortes de crimes. Ceux de la première espèce choquent la religion, ceux de la seconde
            les mœurs, ceux de la troisième la tranquillité, ceux de la quatrième la sûreté des
            citoyens. » — Puis il pose en principe que les peines que l’on inflige « doivent dériver
            de la nature de chacune de ces espèces ». — Puis il divise les crimes contre la religion
            en deux classes : il y a ceux qui l’attaquent directement, les sacrilèges ; il y a ceux
            qui en troublent l’exercice. Ceux qui ne font qu’en troubler l’exercice doivent être
            renvoyés à la catégorie des délits qui choquent la tranquillité des citoyens et punis de
            peines très faibles. Restent les sacrilèges. Eh bien, la peine qui les frappera « doit
            dériver de la nature du crime » et par conséquent elle doit consister « dans la
            privation de tous les avantages que donne la religion ; l’expulsion hors des temples ;
            la privation de la société des fidèles, les exécrations, les détestations, les
            conjurations. » — Et voilà le sacrilège moins puni, socialement, que le fait d’avoir
            troublé l’exercice du culte ; et il n’y a rien, à mon avis, de plus raisonnable.</p>
          <p>Il est amusant de rapprocher cette consultation de celle que Frédéric II a donnée à
            Voltaire au sujet de l’affaire La Barre. Frédéric est moins indulgent que Montesquieu ;
            mais il y a à parier qu’il se rappelle <title>l’Esprit des Lois</title> : « La scène qui
            s’est passée à Abbeville est tragique ; mais n’y a-t-il pas de la faute de ceux qui ont
            été punis ? Faut-il heurter de front les préjugés que le temps a consacrés dans l’esprit
            des peuples ? Et, si l’on veut jouir de la liberté de penser, faut-il insulter à la
            croyance établie ?… Si votre Parlement a sévi contre ce malheureux jeune homme qui a
            frappé le signe que les chrétiens révèrent comme le symbole de leur salut, accusez-en
            les lois du royaume. C’est selon ces lois que tout magistrat fait serment de juger ; il
            ne peut prononcer sa sentence que selon ce qu’elles contiennent, et il n’y a de
            ressource pour l’accusé qu’en prouvant qu’il n’est pas dans le cas de la loi. <hi
              rend="i">Si vous me demandiez si j’aurais prononcé un arrêt aussi dur</hi>, je vous
            dirais que non et que, selon mes lumières naturelles, <hi rend="i">j’aurais proportionné
              la punition au délit.</hi> Vous avez brisé une statue, je vous condamne à la
            rétablir ; vous n’avez pas ôté le chapeau devant le curé de la paroisse qui portait ce
            que vous savez je vous condamne à vous présenter quinze jours consécutifs sans chapeau à
            l’église ; vous avez lu les ouvrages de M. de Voltaire ; oh ! ça, monsieur le jeune
            homme, il est bon de vous former le jugement ; pour cet effet on vous enjoint d’étudier
            la <hi rend="i">Somme</hi> de saint Thomas d’Aquin…  » — Dans une autre lettre : « … Ce
            qui vient d’arriver à Abbeville est d’une nature bien différente [de l’affaire Calas] .
            Vous ne contesterez pas que tout citoyen doit se conformer aux lois de son pays. Or, il
            y a des punitions établies par les législateurs pour ceux qui troublent le culte adopté
            par la nation. La discrétion, la décence, surtout le respect que tout citoyen doit aux
            lois, obligent donc de ne point insulter au culte reçu et d’éviter le scandale et
            l’insolence. Ce sont ces lois de sang qu’on devrait réformer en proportionnant la
            punition à la faute ; mais tant que ces lois rigoureuses demeureront établies, les
            magistrats ne pourront pas se dispenser d’y conformer leur jugement… Nous connaissons
            les crimes que le fanatisme de religion a fait commettre. <hi rend="i">Gardons-nous
              d’introduire le fanatisme dans la philosophie.</hi> Son caractère doit être la douceur
            et la modération. Elle doit plaindre la fin tragique d’un jeune homme qui a commis une
            extravagance ; elle doit démontrer la rigueur excessive d’une loi faite dans un temps
            grossier et ignorant ; mais il ne faut pas que la philosophie encourage à de pareilles
            actions ni qu’elle fronde les juges qui n’ont pas pu juger autrement qu’ils ont fait… La
            tolérance dans une société doit assurer à chacun la liberté de croire ce qu’il veut ;
            mais cette tolérance ne doit pas s’étendre à autoriser l’effronterie de jeunes étourdis
            qui insultent audacieusement à ce que le peuple révère. Voilà mes sentiments, qui sont
            conformes à ce qu’assurent la liberté et la sûreté publique, premier objet de toute
            législation.  »</p>
          <p>Au fond le philosophe de la Brède et le roi de Prusse sont à peu près d’accord.
            Montesquieu veut qu’on punisse le sacrilège s’il a troublé l’exercice du culte ou la
            tranquillité publique. Frédéric veut qu’on punisse le sacrilège, même, semble-t-il, s’il
            n’a pas troublé la tranquillité publique, en tant qu’insulte à la conscience des
            citoyens ; mais qu’on le punisse, du reste, légèrement. En fait la loi rédigée par
            Montesquieu et celle qu’aurait rédigée Frédéric II auraient les mêmes résultats. Toutes
            les fois qu’un sacrilège est <hi rend="i">vu</hi>, il insulte à la conscience des
            citoyens et trouble la tranquillité publique, et par conséquent il serait puni et par
            Montesquieu et par Frédéric.</p>
          <p>Resterait le sacrilège secret et qui n’aurait été vu par personne, et celui-ci Frédéric
            le condamnerait encore et Montesquieu non. Mais ce cas-là existe à peine. Vous avez, la
            nuit, insulté une église, sans que personne vous ait vu ni entendu ; quelque loi qui ait
            été rédigée, vous y échappez. Mais vous insultez de jour un temple ou une église devant
            témoins, vous excitez un haro, vous troublez la tranquillité publique, et vous tombez
            sous la loi de Montesquieu comme sous celle de Frédéric.</p>
          <p>Même vous avez, la nuit, souillé une église. S’il reste des traces, il y a clameur, il
            y a tranquillité publique troublée, et vous tombez sous la loi, et de Montesquieu et de
            Frédéric, si l’on vous découvre. D’Etallonde aurait été condamné selon Montesquieu aussi
            bien que par Frédéric ; car s’il a été dénoncé comme ayant battu un crucifix et s’il a
            été convaincu de l’avoir fait, c’est qu’il avait été vu le battant, et dès lors il y
            avait et insulte à la conscience des citoyens et tranquillité publique troublée.</p>
          <p>Pour ce qui est de la liberté de conscience absolue, Montesquieu est moins affirmatif
            dans <title>l’Esprit des Lois</title> que dans <title>les Lettres Persanes</title>.On se
            rappelle que dans celles-ci il avait vanté la multiplicité des religions comme une chose
            excellente pour l’Etat, et dit en passant ; « Aussi a-t-on remarqué qu’une secte
            nouvelle, introduite dans l’Etat, était le moyen le plus sûr pour corriger les abus de
            l’ancienne  » ; d’où l’on pouvait conclure que l’intérêt du Prince est de favoriser
            l’introduction dans l’Etat de sectes nouvelles. — C’est pourtant ce de quoi Montesquieu
            n’est point partisan dans <title>l’Esprit des Lois</title> : « Lorsque les lois d’un
            Etat ont cru devoir souffrir plusieurs religions, il faut qu’elles les obligent aussi à
            se tolérer entre elles… Comme il n’y a guère que les religions intolérantes qui aient un
            grand zèle pour s’établir ailleurs, parce qu’une religion qui peut tolérer les autres ne
            songe guère à sa propagation, ce sera une très bonne loi civile, lorsque l’Etat est
            satisfait de la religion déjà établie, de ne point souffrir l’établissement d’une autre
            Voici donc le principe fondamental des lois politiques en fait de religion : quand on
            est maître de recevoir dans un Etat une nouvelle religion ou de ne pas la recevoir, il
            ne faut pas l’y établir ; quand elle y est établie, il faut la tolérer. »</p>
          <p>Je ne vois pas trop ce qui a pu inspirer à Montesquieu ce « principe fondamental »,
            restrictif de la liberté. Il autorise les persécutions des empereurs romains contre le
            christianisme naissant ; il autorise les persécutions des rois et reines français et
            anglais contre le protestantisme naissant. — Et qu’est-ce que c’est que « recevoir une
            nouvelle religion » et « la tolérer quand elle est établie » ? On ne reçoit pas une
            religion nouvelle ; on s’aperçoit qu’elle existe quand déjà elle est « établie ».
            Faut-il, à ce moment, la persécuter, sous prétexte de ne pas la recevoir, ou la tolérer,
            sur cette raison qu’elle est établie ? Où est la limite ? Où est la date ? — Fera-t-on
            intervenirla question de nombre ? Dira-t-on qu’est tenue pour religion
            « s’introduisant » une religion qui n’a encore dans le pays que peu d’adeptes ? Alors où
            est la limite ? Où est le chiffre ? Et nous retombons dans cette considération de
            majorité et de minorité que nous avons vu qui, de l’avis même de Montesquieu, no doit
            pas intervenir dans les questions de choses spirituelles.</p>
          <p>Le « principe fondamental » de Montesquieu n’est pas rationnel ; il n’est pas conforme
            à ses idées générales ; il n’est pas facilement applicable : il est arbitraire ; il
            autorise toutes les persécutions et toutes les violences de la religion dominante contre
            les autres.</p>
          <p>Mais si Montesquieu semble avoir fait un pas en arrière depuis <title>les Lettres
              Persanes</title> à certain point de vue, <hi rend="i">à</hi> d’autres égards sa pensée
            semble s’être élargie depuis 1720. Il ne répète plus que le Catholicisme par lui-même
            est une cause de dépopulation et de ruine dans un Etat ; il se contente de dire, et dans
            cette mesure sa pensée est très acceptable et n’est que parfaitement juste : «  Le mal
            incurable est quand la dépopulation vient de longue main… Les pays désolés par le
            despotisme et par <hi rend="i">les avantages excessifs du clergé sur les laïques</hi> en
            sont deux grands exemples. »</p>
          <p>Et, d’autre part, il s’est aperçu qu’il y a un certain « droit politique » et un
            certain « droit des gens » qui sont nés du Christianisme et qui constituent un grand
            progrès : « La religion chrétienne est éloignée du pur despotisme : c’est que la
            douceur, étant si recommandée dans l’Evangile, elle s’oppose à la colère despotique avec
            laquelle le prince se ferait justice et exercerait ses cruautés… Pendant que les princes
            mahométans donnent sans cesse la mort ou la reçoivent, la religion, chez les chrétiens,
            rend les princes moins timides et par conséquent moins féroces. Le prince compte sur ses
            sujets et les sujets sur le prince. Chose admirable, la religion chrétienne qui semble
            n’avoir d’objet que la félicité de l’autre vie fait encore, notre bonheur dans celle-ci…
            Que, d’un côté, l’on se mette devant les yeux les massacres continuels des rois et des
            chefs grecs et romains, et de l’autre la destruction des peuples et des villes par ces
            mêmes chefs ; et Timur et Gengiskan qui ont dévasté l’Asie, et nous verrons que nous
            devons au Christianisme <hi rend="i">et dans le gouvernement un certain droit politique
              et dans la guerre un</hi><hi rend="i">certain droit des gens</hi>, que la nature
            humaine ne saurait assez reconnaître. C’est ce droit des gens qui fait que, parmi nous,
            la victoire laisse aux peuples vaincus ces grandes choses : la vie, la liberté, la loi,
            les biens et toujours la religion, lorsqu’on ne s’aveugle pas soi-même. »</p>
          <p>C’est ici une des pensées les plus profondes de Montesquieu ; et la vérité, plus
            précise encore, c’est que le Christianisme, en contestant le droit absolu de l’Etat sur
            toute la personne de ceux qu’il contient 0ude ceux qu’il conquiert, a fondé les <hi
              rend="i">Droits de l’homme.</hi> Et, comme on le pense bien, c’est ici aussi qu’est la
            plus considérable divergence entre Montesquieu et Voltaire, celui-ci, comme nous le
            verrons plus tard, considérant l’antiquité comme infiniment supérieure aux temps
            modernes, précisément par la raison qu’entre elle et eux a paru le Christianisme qui a
            déchaîné tous les maux sur le monde.</p>
          <p>Pour ce qui est des différences, secondaires en considération de ce qu’ils ont de
            commun, qui existent entre le culte catholique et le protestant, Montesquieu estime que
            « l’esprit d’indépendance et de liberté » qui anime les peuples du Nord les prédestinait
            au protestantisme et que l’esprit, plutôt contraire, qui anime les peuples du Sud, les
            retenait dans la religion romaine.</p>
          <p>L’idée est contestable. Je ne crois pas qu’il y ait un peuple plus naturellement né
            pour la servilité, que le peuple allemand<note resp="author" n="13" place="bottom"
              >Cf. Nietzche, <title>Aurore</title>, ch. 207.</note> ; ni qu’il y ait de peuple plus
            indépendant que l’Espagnol, que l’Italien du Nord, avec toutes ses républiques
            orageuses, que le Français lui-même précisément dans la partie de son histoire qui a
            précédé l’établissement du protestantisme ou qui a coïncidé avec lui. C’est ailleurs que
            dans les mœurs politiques, c’est dans les mœurs intimes et domestiques qu’il faut
            chercher la raison pourquoi l’Allemand et l’Anglais sont devenus si facilement
            protestants, l’Espagnol et l’Italien sont demeurés catholiques et les Français se sont
            séparés en deux fractions presque égales ; car encore ne faut-il pas oublier que c’est
            ainsi qu’ont eu lieu les choses et que les Français ne sont devenus nation en majorité
            catholique qu’au bout d’un siècle, et quand l’une des fractions a eu la victoire sur
            l’autre et a mis à profit sa victoire.</p>
          <p>Montesquieu ne me paraît pas beaucoup plus heureux quand il compare le luthéranisme et
            le calvinisme, et quand il dit que « Luther, ayant pour lui de grands princes, n’aurait
            guère pu leur faire goûter une autorité ecclésiastique qui n’aurait point eu de
            prééminence extérieure ; et que Calvin ayant pour lui des peuples qui vivaient dans des
            républiques, <hi rend="i">ou des bourgeois obscurcis dans des monarchies</hi>, pouvait
            fort bien ne pas établir des prééminences et des dignités. » — Il oublie que, en France,
            ce sont précisément les princes et la noblesse qui ont été les principaux partisans et
            appuis de Calvin.</p>
          <p>Montesquieu me paraît plus dans le vrai, quand, — parce qu’il a eu, depuis <title>les
              Lettres Persanes</title>, sa conception des corps intermédiaires, garanties et
            gardiens des libertés publiques, — il s’aperçoit que les Eglises sont précisément au
            nombre de ces corps intermédiaires si précieux : « Autant le pouvoir du clergé est
            dangereux dans une République, autant est-il convenable dans une Monarchie, surtout dans
            celles qui vont au despotisme. Où en seraient l’Espagne et le Portugal depuis la perte
            de leurs lois sans ce pouvoir qui arrête seul la puissance arbitraire ? Barrière
            toujours bonne lorsqu’il n’y en a point d’autres : car, comme le despotisme cause à la
            nature humaine des maux effroyables, le mal même qui le limite est un bien. Comme la
            mer, qui semble vouloir couvrir toute la terre, est arrêtée par les herbes et les
            moindres graviers qui se trouvent sur le rivage, ainsi les monarques, dont le pouvoir
            paraît sans bornes, s’arrêtent par les plus petits obstacles et soumettent leur fierté
            naturelle à la plainte et à la prière.  »</p>
          <p>La comparaison est radicalement fausse ; mais l’idée est juste. Voltaire n’a pas eu
            assez de railleries contre cette idée, comme nous verrons plus loin ; mais ses
            railleries elles-mêmes ne sont pas sans provoquer quelques objections. Tout gouvernement
            (ce que semble oublier un instant Montesquieu) « va au despotisme », et parmi les corps
            intermédiaires qui peuvent l’arrêter sur cette pente, nul n’y est plus propre qu’un
            pouvoir spirituel qui a de l’influence sur les âmes et sur les volontés et qui persuade
            aux sujets, maxime odieuse à tout despotisme, qu’ils ont quelque chose d’eux-mêmes à
            refuser à l’Etat et sur quoi l’Etat ne doit pas avoir de prise.</p>
          <p>Ajoutons, pour être complet, que, dans <title>l’Esprit des Lois</title> comme dans
              <title>les Lettres Persanes</title>, Montesquieu se montre inquiet relativement aux
            biens de mainmorte et donne des avis pressants pour combattre ce fléau : « Les familles
            particulières peuvent périr ; ainsi les biens n’y ont pas une destination perpétuelle.
            Le clergé est une famille qui ne peut périr ; les biens y sont donc attachés pour
            toujours et n’en peuvent pas sortir. Les familles particulières peuvent s’augmenter ; il
            faut donc que leurs biens puissent croître aussi. Le clergé est une famille qui ne doit
            point s’augmenter ; les biens doivent donc y être bornés… Ces acquisitions sans fin
            paraissent aux peuples si déraisonnables que celui qui voudrait parler pour elles serait
            regardé comme un imbécile… Dans quelques pays d’Europe la considération des droits des
            seigneurs a fait établir en leur faveur un droit d’indemnité sur les immeubles acquis
            par les gens de mainmorte. L’intérêt du prince lui a fait exiger un droit
            d’amortissement dans le même cas… En France où ce droit et celui d’indemnité sont
            établis, le clergé a moins acquis qu’ailleurs, et l’on peut dire que la prospérité de
            cet Etat est due en partie à l’exercice de ces deux droits. <hi rend="i">Augmentez-les,
              ces droits</hi>, et arrêtez la mainmorte, s’il est possible. »</p>
          <p>En résumé, à travers quelques contradictions, Montesquieu, anticlérical et même
            antireligieux, est partisan de la liberté de conscience absolue et de la liberté des
            cultes complète ; — croit que la multiplicité des religions est un bien pour les
            religions, pour le pays et pour l’Etat ; — voit dans les Eglises des corps
            intermédiaires salutaires pour le pouvoir et bons garants des libertés publiques ;
            — croit que les Droits de l’homme et le Droit des peuples ont été inventés par le
            Christianisme ; est partisan de tout ce qui peut gêner et réduire les biens de
            mainmorte. — Là, comme ailleurs, Montesquieu a posé les principes mêmes de la doctrine
            libérale.</p>
        </div>
        <div>
          <head>II</head>
          <p>Rousseau, là comme ailleurs ; a posé les principes du despotisme populaire. Il y a dans
            Rousseau une série d’attaques contre le Catholicisme ; une série d’attaques contre le
            Christianisme ; un plan de constitution d’une religion, qui serait religion civile,
            religion laïque, religion d’Etat.</p>
          <p>Contre le Catholicisme Rousseau fait valoir que cette religion donne aux hommes deux
            maîtres, le Prince et Dieu ; et par cela seul est la plus antisociale de toutes les
            religions : « Il y a une troisième sorte, de religion, plus bizarre, qui, donnant aux
            hommes deux législateurs, deux chefs, deux patries, les soumet à des devoirs
            contradictoires, et les empêche de pouvoir être à la fois dévots et citoyens. Telle est
            la religion des Lamas, telle est celle des Japonais, tel est le Christianisme romain. On
            peut appeler celui-ci la religion du prêtre. Il en résulte une sorte de droit mixte et
            insociable qui n’a pas de nom.  »</p>
          <p>Il est impossible, quoi qu’on en veuille dire, que le Catholicisme ne trouble pas
            l’Etat et ne le jette pas dans les voies de l’intolérance. Il est persécuteur ou il
            n’est pas, et il rend l’État persécuteur ou il n’a aucune influence sur l’Etat, ce qui
            ne se peut que s’il n’est pas : « Ceux qui distinguent l’intolérance civile de
            l’intolérance théologique se trompent, à mon avis. Ces deux intolérances sont
            inséparables. Il est impossible de vivre en paix avec des gens que l’on croit damnés ;
            les aimer serait haïr Dieu, qui les punit ; il faut absolument qu’on les ramène ou qu’on
            les tourmente. Partout où l’intolérance théologique est admise, il est impossible
            qu’elle n’ait pas quelque effet civil, et, sitôt qu’elle en a, le souverain n’est plus
            souverain, mémo au temporel, et dès lors les prêtres sont les vrais maîtres ; les rois
            ne sont que leurs officiers. »</p>
          <p>Si donc on peut à la rigueur tolérer les religions tolérantes, à supposer qu’il y en
            ait, et encore « autant que leurs dogmes n’auront rien de contraire aux devoirs du
            citoyen », le catholicisme, lui, doit être proscrit <hi rend="i">a priori</hi> et
            exterminé de la cité sur le simple aperçu de ses principes : « Quiconque ose dire : <hi
              rend="i">Hors de l’Église point de salut</hi>, doit être chassé de l’Etat, à moins que
            l’Etat ne soit l’Église. Un tel dogme n’est bon que dans un gouvernement théocratique,
            et dans tout autre il est pernicieux. La raison sur laquelle on dit qu’Henri IV embrassa
            la religion romaine la devrait faire quitter à tout honnête homme et surtout à tout
            prince qui saurait raisonner.  »</p>
          <p>Le catholicisme doit donc être proscrit comme antisocial au premier chef ; comme
            mettant, par lui-même, par son dogme, le pays en état de guerre civile permanente. Dans
            tout pays où s’est introduit le catholicisme, la guerre civile est
            constitutionnelle.</p>
          <p>Mais le Christianisme lui-même est antisocial. Qu’on ne s’étonne pas. Pour Rousseau est
            antisocial tout ce qui est antidespotique, comme pour Montesquieu est antisocial tout ce
            qui est despotique. Donc, comme Montesquieu, quoique antireligieux, a été amené à
            trouver que le Christianisme était élément social excellent, parce qu’il a inventé les
            Droits de l’homme ; de même Rousseau, quoique religieux, est amené à trouver que le
            Christianisme est antisocial parce qu’il a inventé les Droits de l’homme, qui sont une
            limite à l’omnipotence de l’Etat. Il fait exactement la même remarque que Montesquieu et
            conclut en sens contraire, ses principes étant le contraire même de ceux de Montesquieu.
            Déjà Bayle avait dit que de véritables chrétiens ne formeraient pas un Etat qui pût
            subsister. A quoi Montesquieu répondait : « Pourquoi non ? Ce seraient des citoyens
            infiniment éclairés sur leurs devoirs et qui auraient un très grand zèle pour les
            remplir… Les principes du christianisme bien gravés dans les cœurs seraient infiniment
            plus forts que ce faux honneur des monarchies, ces vertus humaines des républiques et
            cette crainte servile des états monarchiques. » — Reprenant l’idée de Bayle, Rousseau,
            en visant directement Montesquieu, écrit : « On nous dit qu’un peuple de vrais chrétiens
            formerait la société la plus parfaite que l’on puisse imaginer. Je ne vois à cette
            supposition qu’une grande difficulté : c’est qu’une société de vrais chrétiens ne serait
            plus une société d’hommes. » En effet, il semble que Jésus soit venu sur la terre pour
            détacher l’homme de la terre et le citoyen de la cité : « … Ce fut dans ces
            circonstances que Jésus vint établir sur la terre un royaume spirituel, ce qui, séparant
            le système théologique du système politique, fit que <hi rend="i">l’Etat cessa d’être
              un</hi> et causa les divisions intestines qui n’ont jamais cessé d’agiter les peuples
            chrétiens… Il est résulté de cette double puissance un perpétuel conflit de juridiction
            qui a rendu toute bonne <hi rend="i">politie</hi> impossible dans les Etats chrétiens. »
            — Le système antique était bien meilleur et celui de Mahomet est excellent. Chez les
            anciens non seulement la religion et l’Etat se confondaient, mais le Dieu et l’Etat se
            confondaient. « Çhaque Etat… ne distinguait pas les dieux de ses lois. » Tout
            commandement politique était en même temps théologique, comme aussi toute guerre contre
            un autre peuple « était politique et théologique à la fois. » — Dans ces conditions
            l’unité et l’indivisibilité de l’Etat étaient absolues, et le citoyen enserré par la loi
            civile et surgarrotté par la loi religieuse, ou plutôt pressé par la loi civile et par
            la loi religieuse tressées ensemble et formant une même corde, n’avait pas un atome de
            liberté et ‘ d’autonomie. C’était l’idéal. Mahomet « eut » lui aussi des vues très
            saines et lia bien son système politique ; et tant que la forme de gouvernement subsista
            sous les califes ses successeurs, ce gouvernement fut exactement un, et bon en cela.
            Mais les Arabes, devenus florissants, lettrés, polis, mous et lâches, furent subjugués
            par des barbares : alors la division entre les deux puissances recommença. Quoiqu’elle
            soit moins apparente chez les mahométans que chez les chrétiens, elle y est pourtant,
            surtout dans la secte d’Ali. Et il y a des Etats, tels que la Perse, où elle ne cesse de
            se faire sentir. »</p>
          <p>Chez d’autres peuples on a essayé de remédier à cette dualité fâcheuse en faisant du
            chef civil le chef religieux. Ainsi ont fait les souverains anglais et les souverains
            russes. Evidemment c’est un progrès ; mais il est beaucoup plus apparent que réel, parce
            que, partout où la religion chrétienne est admise, elle domine ; et s’en faire le chef,
            c’est beaucoup plus se soumettre à elle que la soumettre à soi. C’est Henri III se
            déclarant chef de la Ligue : « Parmi nous les Rois d’Angleterre se sont établis chefs de
            l’Église et autant en ont fait les czars ; mais, par ce titre, ils s’en sont moins
            rendus les maîtres que les ministres ; ils ont moins acquis le droit de la changer que
            le devoir de la maintenir ; ils n’y sont pas législateurs, ils n’y sont que princes.
            Partout où le clergé fait un corps, il est maître et législateur dans sa patrie. Il y a
            donc deux puissances, deux souverains, en Angleterre et en Russie, tout comme ailleurs…
            Hobbes est le seul qui ait bien vu le mal et le remède et qui ait osé proposer de réunir
            les deux têtes de l’aigle et de tout ramener à l’unité politique, sans laquelle jamais
            l’Etat ni le gouvernement ne sera bien constitué. Mais il a dû voir que l’esprit
            dominateur du Christianisme était incompatible avec son système et que l’intérêt du
            prêtre serait toujours plus fort que celui de l’Etat. »</p>
          <p>Voilà donc trois religions, le catholicisme, le christianisme, le paganisme. « La
            première est évidemment si mauvaise que c’est perdre le temps de s’amuser à le
            démontrer. Tout ce qui rompt l’unité sociale ne vaut rien ; tout ce qui met l’homme en
            contradiction avec lui-même ne vaut rien.  »</p>
          <p>La seconde est « sainte, sublime, véritable » ; mais « je ne connais rien de plus
            contraire à l’esprit social » ; parce que « cette religion, n’ayant aucun rapport
            particulier avec le corps politique, laisse aux lois la seule force qu’elles tiennent
            d’elles-mêmes, sans leur en ajouter aucune autre, et par là un des grands biens de la
            société particulière reste sans effet ; et, bien plus, loin d’attacher les cœurs des
            citoyens à l’Etat, elle les en détache, comme de toutes les choses de la terre. » Reste
            le paganisme, évidemment très supérieur aux deux religions dont nous venons de parler :
            « Il est bon, en ce qu’il réunit le culte divin et l’amour des lois et que, faisant de
            la patrie l’objet de l’adoration des citoyens, il leur apprend que servir l’Etat c’est
            en servir le dieu tutélaire. C’est une espèce de théocratie, dans laquelle on ne doit
            point avoir d’autre pontife que le prince, ni d’autres prêtres que les magistrats. Alors
            mourir pour son pays c’est aller au martyre ; violer les lois c’est être impie et
            soumettre un coupable à l’exécration publique c’est le dévouer au courroux des dieux.
              <hi rend="i">Sacer esto.</hi> » — Mais il faut avouer que cette religion a quelques
            défauts : « … elle trompe les hommes, les rend crédules, superstitieux, noie le vrai
            culte de la Divinité dans un vain cérémonial. » Il peut lui arriver même, dans le cas où
            elle devient exclusive et tyrannique, de « rendre le peuple sanguinaire et intolérant »
            à l’égard des autres nations, « ce qui le met dans un état naturel de guerre avec tous
            les autres, très nuisible à sa propre sûreté.  »</p>
          <p>Que faire donc ? Revenir au système antique avec un léger amendement. Adopter un
            système mixte où il y ait une religion d’Etat, et où, <hi rend="i">de plus</hi>, chaque
            citoyen, après avoir adhéré à la religion d’Etat et en y restant strictement fidèle,
            pourra professer des opinions religieuses particulières, dont l’Etat ne s’occupera
            point.</p>
          <p>En effet, il importe bien à l’Etat que chaque citoyen ait une religion qui lui fasse
            aimer ses devoirs ; mais les dogmes de cette religion n’intéressent ni l’Etat ni ses
            membres qu’autant que ces dogmes se rapportent à la morale… « Chacun peut avoir <hi
              rend="i">au surplus</hi> telles opinions qu’il lui plaît sans qu’il appartienne au
            souverain d’en connaître. »</p>
          <p>Par exemple, vous êtes juif, protestant, bouddhiste (je ne dis pas catholique, et l’on
            verra tout à l’heure pourquoi). Vous restez libre de comprendre Dieu et l’Univers de
            cette façon-là ; et l’Etat ne vous demande pas comment vous les comprenez. Cela vous
            regarde personnellement. C’est votre religion personnelle. L’Etat la respecte, jusque-là
            qu’il veut l’ignorer.</p>
          <quote>
            <p>— Mais me sera-t-il permis de former association, de former Eglise avec ceux que
              j’aurai remarqués qui comprennent Dieu et l’Univers de la même façon que moi ?</p>
          </quote>
          <p>Je ne crois pas. Rousseau ne s’est pas expliqué sur ce point ; mais c’est évidemment
            très contraire à ses principes généraux. En formant association sur une chose dont
            l’Etat ne s’occupe point et qui ne lui importe pas, vous formez corps intermédiaire et
            vous tendez à former pouvoir intermédiaire. Vous créez, petite, mais qui pourra devenir
            grande, une puissance spirituelle dont Rousseau ne veut pas entendre parler. « Tout ce
            qui rompt l’unité sociale ne vaut rien. » — Ainsi : des croyances particulières et
            personnelles, mais qui restent particulières et personnelles ; des religions, si vous
            voulez, mais qui ne <hi rend="i">relient</hi> pas, des religions qui ne soient pas autre
            chose que des opinions philosophiques et littéraires, voilà la part faite à la liberté,
            à l’autonomie intellectuelle du citoyen.</p>
          <p>D’autre part, il y aura une « religion civile », une religion laïque, une religion
            sociale, qui sera la religion de l’Etat, et qui sera <hi rend="i">Religion d’Etat</hi>,
            comme chez les anciens, en ce sens qu’on sera civilement obligé <hi rend="i">d’y croire
              et de la pratiquer</hi>, comme on est obligé de croire au Code et d’y obéir.</p>
          <p>Rousseau a exposé son système sur ce point par deux fois, à six années de distance, ce
            qui prouve qu’il l’a très sérieusement médité. Il l’expose une première fois, en 1756,
            dans une lettre à Voltaire : « Tout gouvernement humain se borne par sa nature aux
            devoirs civils, et, quoi qu’en ait pu dire le sophiste Hobbes, quand un homme sert bien
            l’Etat, il ne doit compte à personne de la manière dont il sert Dieu. <hi rend="i">Il
              y</hi> a, <hi rend="i">je l’avoue</hi>, <hi rend="i">une sorte de profession de foi
              que les lois peuvent imposer</hi> ; mais, hors les principes de la morale et du droit
            naturel, elle doit être purement négative, parce qu’il peut exister des religions qui
            attaquent les fondements des sociétés, et <hi rend="i">qu’il faut commencer par
              exterminer ces religions pour assurer la paix de l’Etat.</hi> De ces dogmes à
            proscrire, l’intolérance est certainement le plus odieux, mais il faut le prendre à sa
            source ; car les fanatiques les plus sanguinaires changent de langage selon la fortune
            et ne prêchent que patience et douceur quand ils ne sont pas les plus forts. Ainsi
            j’appelle intolérant par principe tout homme qui s’imagine qu’on ne peut être homme de
            bien sans croire tout ce qu’il croit et damne impitoyablement ceux qui ne pensent pas
            comme lui. En effet, les fidèles sont rarement d’humeur à laisser les réprouvés en paix
            dans le monde, et un saint qui croit vivre avec des damnés anticipe volontiers sur le
            métier de diable. <hi rend="i">Que s’il y avait des incrédules intolérants qui
              voulussent forcer le peuple à ne rien croire</hi>, <hi rend="i">je ne les bannirais
              pas moins sévèrement que ceux qui veulent forcer à croire tout ce qui leur plaît. Je
              voudrais donc qu’on eût</hi>, <hi rend="i">dans chaque Etat</hi>, <hi rend="i">un code
              moral ou une espèce de profession de foi civile qui contint positivement les maximes
              sociales que chacun serait tenu d’admettre</hi> ; <hi rend="i">et négativement les
              maximes fanatiques qu’on serait tenu de rejeter</hi>, non comme impies, mais comme
            séditieuses. Ainsi, toute religion qui pourrait s’accorder avec le code serait admise ;
            toute religion qui ne s’y accorderait pas serait proscrite ; et chacun serait libre de
            n’en avoir point d’autre que le code même. Cet ouvrage, fait avec soin, serait, à mon
            avis, le plus utile qui ait jamais été composé et peut être le seul nécessaire aux
            hommes. Voilà, monsieur, un sujet pour vous. Je souhaiterais passionnément que vous
            voulussiez entreprendre cet ouvrage et l’embellir de votre poésie, afin que, chacun
            pouvant l’apprendre aisément, il portât dès l’enfance dans les cœurs ces sentiments de
            douceur et d’humanité qui brillent dans vos écrits et qui manquèrent toujours aux
            dévots. Je vous exhorte à méditer ce projet qui doit plaire au moins à votre âme. Vous
            nous avez donné dans votre poème sur la <hi rend="i">Religion naturelle</hi> le
            catéchisme de l’homme. Donnez-nous maintenant dans celui que je vous propose le
            catéchisme du citoyen. »</p>
          <p>Rousseau expose une seconde fois ce système <hi rend="i">sans aucune modification</hi>,
            en 1762, dans <title>le Contrat social</title> : « Il y a une profession de foi purement
            civile, dont il appartient au souverain de fixer les articles, non pas précisément comme
            dogmes de religion, mais comme sentiments de sociabilité, sans lesquels il est
            impossible d’être bon citoyen ni sujet fidèle. » — On n’obligera personne à les croire ;
            ce serait une odieuse intolérance ; mais on chassera de l’Etat ceux qui n’y croiront
            point : « Sans pouvoir obliger personne à les croire, le souverain peut bannir de l’Etat
            quiconque ne les croit pas. »</p>
          <p>Et celui-ci n’a rien à dire à cela ; car il n’est pas banni comme impie, mais comme
            insociable : « Il peut le bannir, non comme impie, mais comme insociable, comme
            incapable d’aimer sincèrement les lois, la justice, et d’immoler au besoin sa vie à son
            devoir. »</p>
          <p>Le citoyen ne devra pas seulement croire à ces articles de la religion civile, il devra
              <hi rend="i">les pratiquer</hi> ; il devra se conduire en conformité continuelle avec
            eux : « Que si quelqu’un, après avoir reconnu publiquement ces mêmes dogmes, se conduit
            comme ne les croyant pas, qu’il soit puni de mort ; il a commis le plus grand des
            crimes : il a menti devant les lois. »</p>
          <p>Ainsi : religion particulière tolérée, à la condition qu’elle ne soit pas constituée en
            religion, par association, groupement, corporation, Eglise ; — religion d’Etat
            obligatoire, comme croyance et comme pratique, les non-croyants étant exilés et les
            non-pratiquants mis à mort.</p>
          <p>Mais <hi rend="i">quelle sera</hi> cette religion d’Etat ? Quels en seront les dogmes ?
            Quels en seront les articles ?</p>
          <p>Croyance à Dieu ; croyance à la Providence ; croyance à l’immortalité de l’âme ;
            croyance à la vie à venir ; croyance à la punition des méchants et au bonheur des
            justes ; croyance à la sainteté du Contrat social et des Lois ; croyance que les hommes
            peuvent être sauvés dans quelque religion que ce soit : « Les dogmes de la religion
            civile doivent être simples, en petit nombre, énoncés avec précision, sans explication
            ni commentaires. L’existence de la divinité, puissante, intelligente, bienfaisante,
            prévoyante et pourvoyante, la vie à venir, le bonheur des justes et le châtiment des
            méchants ; la sainteté du Contrat social et des lois : voilà les dogmes positifs. Quant
            aux dogmes négatifs, je les borne à un seul, c’est l’intolérance. Elle rentre dans les
            cultes que nous avons exclus… Quiconque ose dire : <hi rend="i">Hors de l’Eglise point
              de salut</hi>, doit être chassé de l’Etat. »</p>
          <p>En conséquence : quiconque ne croira pas en Dieu sera exilé ; quiconque ne croira pas à
            la Providence sera exilé ; quiconque ne croira pas à l’immortalité de l’âme sera exilé ;
            quiconque, ne croira pas à la punition future des méchants et au bonheur futur des
            justes sera exilé ; quiconque ne croira pas à la sainteté du Contrat social et des Lois
            sera exilé ; quiconque (mahométans, par exemple, ou catholiques) aura déclaré qu’il
            croit qu’en dehors de sa religion on n’est point sauvé, sera exilé.</p>
          <p>Quiconque, après avoir déclaré qu’il croit en Dieu, se conduira comme n’y croyant pas,
            sera puni de mort ; quiconque, après avoir déclaré qu’il croit en la Providence, se
            conduira comme n’y croyant pas, sera puni de mort ; quiconque, après avoir déclaré qu’il
            croit à la vie future, à la punition des méchants et au bonheur des justes, se conduira
            comme n’y croyant pas, sera puni de mort ; quiconque, après avoir déclaré qu’il croit à
            la sainteté du Contrat social et des Lois, se conduira comme n’y croyant pas, sera puni
            de mort ; tout mahométan ou catholique, qui, après avoir déclaré qu’il ne l’est pas, se
            conduira comme s’il l’était, sera puni de mort.</p>
          <p>Telles sont les idées de Rousseau sur la question religieuse et les dogmes de la
            Religion civile qu’il veut établir. Ils sont en parfait accord avec les principes
            généraux qu’il professe sur l’unité et l’indivisibilité de l’Etat et l’omnipotence de la
            Volonté populaire.</p>
          <p>Ils sont, du reste, la simple codification du gouvernement de Calvin à Genève.</p>
        </div>
        <div>
          <head>III</head>
          <p>Il n’y a de différence, au fond, entre Voltaire et Rousseau, pour ce qui est des
            questions religieuses, sinon que Rousseau est partisan du despotisme populaire et que
            Voltaire est partisan du despotisme royal.</p>
          <p>La haine pour le Catholicisme en particulier et pour le Christianisme en général est la
            même. L’admiration pour l’antiquité et pour la façon dont l’antiquité a compris la
            religion est la même. Dans les idées de Voltaire l’histoire universelle se distribue
            ainsi : Antiquité : despotisme absolu de l’Etat, ordre, tranquillité parfaits ;
            persécution et guerres religieuses inconnues ; bonheur universel. — Un petit peuple
            d’Orient connaît « les deux puissances », l’une spirituelle et l’autre temporelle, et
            leurs luttes. De lui naît le christianisme qui établit ce départ d’une façon plus
            précisé et dans tout l’univers : guerres religieuses, tous les Etats troublés,
            assassinats, guerre civile permanente, misère et malheur universel. — Avenir : Retour au
            système antique, concentration des deux puissances en une seule main, despotisme absolu,
            spirituel et temporel, de l’Etat, ordre, tranquillité, bonheur.</p>
          <p>Voltaire a un peu varié en toutes choses. Sur ces trois points il n’a pas varié. Il a
            soutenu ces trois propositions pendant toute sa vie et de plus en plus nettement et
            énergiquement à mesure qu’il approchait du terme.</p>
          <p>Jamais l’antiquité, — à l’exception de l’abominable peuple juif, — n’a connu ni les
            guerres religieuses ni les querelles religieuses.</p>
          <p>Qu’on n’allègue point Socrate condamné à mort pour irrévérence ou indifférence envers
            les Dieux ; c’était une affaire politique bien plus que religieuse, et du reste comparez
            l’horreur d’un brûlement à la douceur d’une coupe de poison bue en prison, en conversant
            avec ses amis.</p>
          <p>Qu’on n’allègue point quatre cents ans de persécutions des chrétiens par les empereurs
            romains. D’abord il est très probable que ces persécutions n’ont pas existé. Ce sont des
            histoires inventées par les chrétiens une fois vainqueurs pour verser l’odieux, sur
            leurs ennemis. On sent l’erreur et le mensonge à chaque pas de ces récits. Avouez du
            reste que ces persécutions auraient été si illogiques qu’il faut bien convenir qu’elles
            sont invraisemblables. « Quoi ! les Romains auraient souffert que l’infâme Antinoüs fût
            mis au rang des seconds Dieux et ils auraient déchiré, livré aux bêtes tous ceux à qui
            ils n’auraient reproché que d’avoir paisiblement adoré un juste ! Quoi ! ils auraient
            adoré un Dieu suprême, un Dieu souverain, maître de tous les Dieux secondaires, attesté
            par cette formule <hi rend="i">Deus optimus maximus</hi>, et ils auraient recherché ceux
            qui adoraient un Dieu unique ! » — Non, ce qu’il faut dire des persécutions exercées par
            les Romains contre les chrétiens, c’est qu’il n’y en a pas eu.</p>
          <p>Ce qui a existé, peut-être, ce sont de justes châtiments infligés par les magistrats
            romains à des chrétiens qui étaient des rebelles, des perturbateurs et des ennemis
            politiques. — Saint Laurent est exécuté ; ce n’est pas comme chrétien, c’est pour avoir
            refusé au préfet de Rome l’argent des chrétiens qu’il avait en sa garde et qu’il avait
            distribué aux pauvres. — Polyeucte est condamné à mort ; ce n’est pas pour avoir
            embrassé le christianisme ; c’est pour avoir brisé les statues des Dieux. Il l’a été
            comme La Barre à Abbeville et comme Farel à Arles, qui avait jeté la statue de saint
            Antoine dans la rivière.</p>
          <p>Remarquez que l’on voit dans les relations les plus chrétiennes des martyres que les
            chrétiens visitent librement le condamné à mort dans sa prison, l’accompagnent au
            supplice, pleurent autour de lui, recueillent ses dépouilles mortelles. Qu’est-ce à
            dire, sinon que le martyr était condamné pour tout autre chose que pour christianisme,
            et que les chrétiens qui n’avaient d’autre tort que d’être chrétiens n’étaient nullement
            inquiétés ?</p>
          <p>Tertullien avoue que les chrétiens refusaient d’orner leurs maisons de branches de
            laurier dans les réjouissances publiques pour les victoires des empereurs. Ils
            n’illuminaient pas. « On pouvait aisément prendre cette affectation condamnable pour un
            crime de lèse-majesté. » Les chrétiens étaient condamnés, non pour adorer le Christ,
            mais pour n’avoir pas illuminé. Il n’y a rien de plus juste.</p>
          <quote>
            <p>« Le même Tertullien dit, dans son chapitre trente-deuxième, qu’on n’a jamais
              remarqué et qui est très remarquable : « <hi rend="i">Nous prions Dieu pour les
                Empereurs</hi> et pour l’Empire ; mais c’est que nous savons que la dissolution
              générale qui menace l’Univers et la consommation des siècles en sera retardée. » —
              « Misérable ! s’écrie Voltaire, dans un magnifique élan de Bonapartisme mystique, tu
              n’aurais donc pas prié pour tes maîtres, si tu avais su que le monde dût subsister
              encore ! »</p>
          </quote>
          <p>Les chrétiens avaient un autre tort qui n’a pas laissé en tout temps, soit qu’il s’agît
            des Templiers, soit qu’il s’agît des Juifs, soit qu’il s’agît des Protestants, d’être
            très vivement reproché à ceux qui se mettaient dans ce cas et de leur causer quelques
            ennnis. Ils étaient riches, dès la fin du second siècle. « Il n’est pas étonnant qu’en
            deux siècles leurs missionnaires, ardents et infatigables, eussent attiré enfin à leur
            parti des gens d’honnêtes familles. Exclus des dignités, parce qu’ils ne voulaient pas
            assister aux cérémonies instituées pour la prospérité de l’Empire, ils exerçaient le
            négoce, comme les Presbytériens et autres non conformistes ont fait en France et font
            encore ; ils s’enrichissaient.  » Aucun gouvernement n’a vu cela très longtemps d’un
            très bon œil, parce que la richesse aussi est une puissance, et dans un Etat bien
            constitué il ne doit y avoir de puissant que le gouvernement.</p>
          <p>Le même Tertullien « se plaint de ce qu’on ne persécute pas les philosophes et de ce
            qu’on <hi rend="i">réprime</hi> les chrétiens. Y a-t-il quelqu’un, dit-il, qui force un
            philosophe à sacrifier, à jurer par vos dieux ? <hi rend="i">Quis enim</hi>« <hi
              rend="i">philosophum sacrificare aut dejerare</hi>, ètc. Cette différence prouve
            évidemment que les philosophes n’étaient pas dangereux et que les chrétiens l’étaient.
            Les philosophes se moquaient, avec tous les magistrats, des superstitions populaires ;
            mais ils ne faisaient pas un parti, une faction dans l’Empire, et les chrétiens
            commençaient à former une faction si dangereuse, qu’à la fin elle contribua à la
            destruction de l’Empire romain. On voit, par ce seul trait, qu’ils auraient été les plus
            cruels persécuteurs s’ils avaient été les maîtres : leur secte insociable, intolérante,
            n’attendait que le moment d’être en pleine liberté pour ravir la liberté au reste du
            genre humain. »</p>
          <p>Faute d’une explication suffisante, on ne voit pas, de ce que les philosophes n’étaient
            pas « réprimés » et de ce que les chrétiens l’étaient, on ne voit pas, « par ce seul
            trait », que les chrétiens n’attendaient que la liberté pour détruire l’Empire romain,
            qu’ils n’ont jamais détruit, du reste, et pour ravir la liberté au reste du genre
            humain. Il manque une dizaine de termes au raisonnement. Mais poursuivons.</p>
          <p>Le même Tertullien avoue qu’on regardait les chrétiens comme des factieux. Sur quoi
            Voltaire triomphe. Vous voyez bien que ce n’est pas comme chrétiens que les chrétiens
            étaient tués, mais comme factieux ; «  l’accusation était injuste ; mais elle prouvait
            que ce n’était pas la religion seule qui excitait le zèle des magistrats. » On
            raisonnait ainsi : les chrétiens peuvent adorer n’importe qui..Mais tous les chrétiens
            sont factieux. Donc nous persécutons tous les chrétiens, non comme chrétiens, mais comme
            factieux. Le raisonnement est bon, et du moment que les chrétiens sont tués non comme
            chrétiens, mais comme factieux, ils n’ont rien à dire et il n’y a jamais eu de
            persécutions contre les chrétiens.</p>
          <p>On peut seulement faire remarquer à Voltaire que c’est comme factieux et non comme
            protestants et jansénistes que jansénistes et protestants ont été persécutés, et que,
            donc, il n’y a jamais eu de persécutions contre protestants et jansénistes ; et que sur
            ce point antiquité et temps modernes ont été exactement aussi tolérants les uns que les
            autres.</p>
          <p>La vérité encore, selon Voltaire, c’est que, pendant ces fameuses persécutions des
            chrétiens, ce sont les chrétiens qui ont été persécuteurs. Ce sont les chrétiens qui
            sont coupables et responsables des persécutions, car celui-là est le persécuteur qui
            force quelqu’un à le persécuter, alors que celui-ci n’en a pas la moindre envie :
            « J’ajouterai : quand vous auriez eu autant de martyrs que <title>la Légende
              dorée</title> et Dom Ruinart le bénédictin en étalent, que prouveriez-vous par là ?
            Que vous avez toujours été intolérants et cruels ; que vous avez forcé le gouvernement
            romain, ce gouvernement le plus humain de la terre, à vous persécuter, lui qui donnait
            une liberté entière aux Juifs et aux Egyptiens ; que votre intolérance n’a servi qu’à
            verser votre sang et à faire verser celui des autres hommes, vos frères ; et que vous
            êtes coupables, non seulement des meurtres dont vous avez couvert la terre, mais encore
            de votre propre sang qu’on a répandu autrefois. Vous vous êtes rendus les plus
            malheureux de tous les hommes, parce que vous êtes les plus injustes. » (<title>Dieu et
              les hommes</title> ; XLII.)</p>
          <p>J’ignore pourquoi Voltaire n’a pas raisonné de la même façon pour accuser les
            protestants du massacre de la Saint-Barthélemy.</p>
          <p>La vérité, selon moi, sur cette différence de traitement, remarquable en effet, des
            Romains à l’égard de toutes les religions de l’univers d’un côté et de la religion
            chrétienne de l’autre, me paraît avoir été mal démêlée, mais entrevue, cependant, par
            Rousseau, que Voltaire aurait pu mieux lire : « Ce fut dans ces circonstances que Jésus
            vint établir sur la terre un royaume spirituel, ce qui, <hi rend="i">séparant le système
              théologique du système politique</hi>, fit que l’Etat cessa d’être un et causa les
            divisions intestines qui n’ont jamais cessé d’agiter les peuples chrétiens. Or, <hi
              rend="i">cette idée nouvelle d’un royaume de l’autre monde n’ayant jamais pu entrer
              dans la tête des païens</hi>, <hi rend="i">ils regardèrent toujours les Chrétiens
              comme de vrais rebelles</hi>, <hi rend="i">qui</hi>, <hi rend="i">sous une hypocrite
              soumission</hi>, <hi rend="i">ne cherchaient que le moment de se rendre
              indépendants</hi> et maîtres et d’usurper adroitement l’autorité qu’ils feignaient de
            respecter dans leur faiblesse. Telle fut la cause des persécutions. »</p>
          <p>Ah ! ah ! Cela est, entre nous, un peu plus fort que du Voltaire ; et je crois que nous
            sommes au point. Laissons de côté, pour un moment, le projet prêté par Rousseau aux
            chrétiens, même dans leur faiblesse, de devenir un jour les maîtres. Ce que le
            polythéisme, d’abord, a exécré et redouté dans le christianisme, c’est la négation du
            polythéisme professée par les chrétiens et la proscription du polythéisme proclamée par
            les chrétiens. Tant que le polythéisme grec ou romain s’est trouvé en face de religions
            locales qui étaient polythéistes elles-mêmes, il les a acceptées parfaitement et
            tolérées et introduites et absorbées. Et pourquoi non ? En quoi le gênaient-elles ? Mais
            quand il s’est trouvé en face d’une religion qui niait son principe à lui, son principe
            même, il a fait comme toutes les religions du monde : il n’a pas été tendre. — Les
            juifs, dira-t-on, l’avaient fait avant les chrétiens (et aussi bien juifs et chrétiens
            ont été confondus pendant longtemps dans l’esprit des Romains et dans leur colère) —
            mais les juifs étaient faibles, dispersés et peu enclins à la propagande. Mais quand
            juifs ou chrétiens (les Romains ne savaient pas au juste) ont été nombreux, ardents,
            remplis de l’esprit apostolique et très unis en un corps qui semblait un corps de
            nation ; et sont venus dire :</p>
          <p>«  Le polythéisme n’existe pas. Les dieux n’existent pas. <hi rend="i">En particulier
              les dieux de Rome n’existent pas. Il</hi> n’existe qu’un Dieu, qui est le nôtre » ;
            quand ils sont venus dire ces choses, que jamais aucune religion n’avait dites, le
            polythéisme attaqué dans son principe a été furieux ; et Rome attaquée dans ses dieux,
            c’est-à-dire dans toute son histoire, dans toutes ses traditions et dans tout ce qu’elle
            considérait comme sa mission, a été féroce. Il n’y a rien de plus naturel et ce n’est
            pas que les persécutions aient eu lieu qui est invraisemblable, comme le croit Voltaire,
            c’est qu’elles n’eussent pas eu lieu qui le serait.</p>
          <p>Et s’il y a eu des intermittences dans les persécutions, c’est d’abord qu’à cause des
            circonstances diverses et des objets, tout à coup jugés plus graves ou plus urgents, où
            doit s’appliquer l’attention de l’Etat, il y a toujours des intermittences dans ces
            choses-là ; c’est ensuite, comme, à mon avis, l’histoire le montre très précisément, que
            le christianisme, selon qu’il était dirigé par des chefs plus ou moins intransigeants
            dans leur doctrine ou plus ou moins énergiques dans leur action, ne s’est pas toujours
            présenté comme aussi exclusif et aussi radical, et a pu quelquefois, si l’on y mettait
            quelque bienveillance, être considéré comme une religion qui ne rompait pas en visière
            avec le polythéisme et qui ne le heurtait pas de front ; a pu être, jusqu’à un certain
            point, tenu pour une religion comme une autre. Mais, en son fond, il n’était rien moins
            qu’une religion qui niait, qui proscrivait, qui accusait d’imposture toutes les autres.
            Le polythéisme ne pouvait nullement le traiter comme les religions qui dérivaient du
            même principe que lui.</p>
          <p>D’autre part, et c’est ce qu’a bien vu Rousseau, le christianisme apportait quelque
            chose de décidément nouveau, et, au point de vue de la cité antique, quelque chose de
            monstrueux, quelque chose qui « ne pouvait pas entrer dans la tête des païens ». Il
            apportait cette idée que l’individu ne se doit pas tout entier à l’Etat, qu’il y a
            « deux royaumes », l’un de ce monde, l’autre d’un autre, et que le citoyen doit rendre à
            César ce qui appartient à César et à Dieu ce qui appartient à Dieu ; que chaque homme
            est de ces deux royaumes et qu’il ne doit à l’un qu’une partie de lui-même et que sur
            l’autre partie le royaume terrestre n’a aucun droit et ne doit avoir aucune prise. — Ils
            disaient à l’Etat quelque chose comme ceci : « Je vous dois tout, excepté ma conscience.
            Je vous dois tout, excepté ma pensée. Je vous dois tout, excepté mon moi intime. » Ils
            proclamaient ainsi <hi rend="i">la liberté de l’âme</hi>, qui est le germe, qui est le
            fond et qui est quasi le tout des Droits de l’homme. Il n’y a rien de plus juste que la
            haine des démocrates modernes contre le christianisme, car c’est dans les entrailles
            mêmes du christianisme que sont nés ces Droits de l’homme, qui limitent les droits de
            l’Etat, et que, par conséquent, les démocrates ne peuvent souffrir. Qu’un libéral se
            scrute lui-même, il sentira en lui un chrétien primitif. Le libéralisme n’est qu’un
            résidu de christianisme. Grattez le libéral, vous trouvez le chrétien ; et c’est pour
            cela que chrétien et libéral doivent être en horreur au vrai démocrate. Ils l’étaient
            aux Césars et aux Romains exactement pour le même motif.</p>
          <p>Cela dura jusqu’au temps, également indiqué par Rousseau, où, les chrétiens étant
            devenus puissants dans l’Empire, les Empereurs s’avisèrent en quelque sorte de retourner
            le problème, et, cette religion qui limitait leur autorité, de l’adopter, pour la
            conquérir et pour rétablir les choses dans l’ancien état en devenant chefs chrétiens,
            tout en restant chefs civils, et en ramassant ainsi de nouveau entre leurs mains les
            deux « royaumes ».</p>
          <p>A quoi ils ne réussirent jamais complètement ; parce que l’idée était entrée dans les
            esprits qu’il y avait un spirituel et un temporel et qu’ils ne devaient ni ne pouvaient
            être confondus, et qu’il y allait de la liberté de l’âme qu’ils ne le fussent point.
            C’était l’idée de la liberté individuelle qui était venue dans le monde et qui devait se
            transformer, se développer, mais n’en point sortir.</p>
          <p>Montesquieu avait, lui aussi, très bien vu cela, comme je l’ai dit. Auguste Comte le
            voit si bien qu’il en fait, comme on sait, le fondement de son système. Il ne se trompe
            pas sur le mobile secret et profond de l’amour des « philosophes » pour l’antiquité à
            partir de la Renaissance : « En haine des croyances qui avaient jusqu’alors prévalu
            presque tous les penseurs furent saisis d’une irrationnelle admiration de l’antiquité,
            au point de méconnaître totalement la supériorité sociale du moyen âge, de quoi la masse
            illettrée conserva seule quelque sentiment, surtout chez les nations préservées du
            protestantisme… » — Cette invention du pouvoir spirituel ou simplement de l’<hi rend="i"
              >indépendance du spirituel</hi> relativement à l’État est pourtant la base même de
            toute la notion des libertés modernes. « Mentalement envisagée, elle se réduit, en
            effet, à la division nécessaire entre la théorie et la pratique… Sous l’aspect social,
            elle proclame surtout la distinction naturelle entre l’éducation et l’action ou entre la
            morale et la politique, dont personne aujourd’hui n’oserait directement méconnaître
            l’essor continu comme l’un des principaux bienfaits d’une civilisation progressive. La
            moralité réelle et la vraie liberté s’y trouvent profondément intéressées… Toute
            tendance sérieuse à réaliser cette utopie rétrograde [le retour au régime antique] ne
            pourrait aboutir qu’à l’intolérable domination de médiocrités également incapables dans
            les deux genres  » (<title>Système de politique positive</title> ; <hi rend="i">discours
              préliminaire, seconde partie.</hi> Cf. ce même ouvrage, tome II, <title>Statique
              sociale</title>, ch. I). — Mais ceci est le langage d’un libéral, langage qu’il est
            arrivé à Auguste Comte de parler quelquefois. Précisément ce que voit très bien
            Voltaire, comme les Romains, comme son cher Julien (voir le <title>Discours de
              l’empereur Julien</title>, par Voltaire), c’est que le polythéisme est éminemment
            favorable au despotisme. Il l’est en ce qu’il met et entretient dans les âmes <hi
              rend="i">Vidée d’une autorité capricieuse</hi>, et qu’il la rend sainte et vénérable.
            Auguste Comte, encore, fait très ingénieusement remarquer que l’ordre extérieur est
            notre régulateur intellectuel, et que si par exemple l’ordre astronomique nous
            apparaissait comme irrégulier, nous en prendrions une conception morale et sociale très
            irrégulière aussi, et ne serions pas choqués de l’incohérence dans notre organisation
            politique (<title>Système de politique positive</title> ; <title>Statique
              sociale</title>, ch. I). L’idée que nous avons du monde règle celle que nous nous
            faisons de notre cité, ou plutôt nous la donne. Or le polythéisme, c’était précisément
            l’idée d’un gouvernement capricieux et incohérent de l’univers. — A un autre point de
            vue le polythéisme, avec son « origine <hi rend="i">divine</hi> de toute famille <hi
              rend="i">puissante</hi>  », créait tout naturellement, et tout naturellement
            maintenait « l’intime confusion des deux pouvoirs spirituel et temporel » <hi rend="i"
                >(<hi rend="i">Ibid.</hi>, ibid.)</hi> et était ainsi le soutien, si l’on ne veut
            pas dire le fondement même du despotisme absolu de l’Etat antique. Il y a donc entre le
            polythéisme et l’Etat antique beaucoup plus de rapports secrets, intimes et profonds
            qu’on ne croit, et rien n’est plus naturel que l’horreur et la terreur de l’État antique
            en présence de là religion nouvelle qui seule entre toutes les religions attaquait le
            polythéisme lui-même et son principe. — Bossuet, que Voltaire a trop méprisé et n’a pas
            assez lu, a vu ces choses parfaitement et les expose en un langage qui a sur celui
            d’Auguste Comte quelques avantages de clarté et d’agrément : « Rendez à César ce qui
            appartient à César et à Dieu ce qui appartient à Dieu. Cette belle distinction porta
            dans les esprits une lumière si claire que jamais les chrétiens ne cessèrent de
            respecter l’image de Dieu dans les princes persécuteurs de la vérité… A la vérité, il
            leur était dur d’être traités d’ennemis publics et d’ennemis des empereurs, eux qui ne
            respirèrent que l’obéissance… Mais <hi rend="i">la politique romaine se croyait attaquée
              dans ses fondements quand on méprisait ses Dieux.</hi> Rome se vantait d’être une
            ville sainte par sa fondation, consacrée dès son origine par des auspices divins et
            dédiée par son auteur au Dieu de la guerre. Peu s’en faut qu’elle ne crût Jupiter plus
            présent dans le Capitole que dans le ciel. Elle croyait devoir ses victoires à la
            religion. C’est par là qu’elle avait dompté les nations et leurs Dieux ; car on
            raisonnait ainsi en ce temps ; de sorte que les Dieux romains devaient être les maîtres
            des autres Dieux, comme les Romains étaient les maîtres des autres hommes. Rome, en
            subjuguant la Judée, avait compté le Dieu des Juifs parmi les dieux qu’elle avait
            vaincus : le vouloir faire régner, c’était renverser les fondements de l’Empire, c’était
            haïr les victoires et la puissance du peuple romain. Ainsi les chrétiens, ennemis des
            Dieux, étaient regardés en même temps comme ennemis de la République. Les empereurs
            prenaient plus de soin de les exterminer que d’exterminer les Parthes, les Marcomans et
            les Daces ; le christianisme abattu paraissait dans leurs inscriptions avec autant de
            pompe que les Sarmates défaits… <hi rend="i">L’idolâtrie voulait qu’on servît tout ce
              qui passait pour divin… Elle encensait quelquefois le Dieu des Juifs avec tous les
              autres.</hi> Nous trouvons une lettre de Julien l’Apostat par laquelle il promit aux
            Juifs de rebâtir la sainte cité et de sacrifier avec eux au Dieu créateur de l’univers…
              <hi rend="i">Les païens voulurent bien adorer le vrai Dieu</hi>, <hi rend="i">mais non
              pas le vrai Dieu tout seul</hi> ; et il ne tint pas aux empereurs que Jésus-Christ
            même, dont ils persécutèrent les disciples, n’eût des autels parmi les Romains… Il ne
            faut pas s’étonner si, accoutumés à faire des dieux de tous les hommes où il éclatait
            quelque chose d’extraordinaire, ils voulurent ranger Jésus-Christ parmi leurs
            divinités…  » — Voilà qui est net, et voilà aussi qui est certain. Les Romains ne
            détestaient pas plus le Dieu des Juifs qu’un autre Dieu ; ils ne détectaient pas plus
            Jésus qu’un autre personnage divin, mais à la condition que ce Dieu fût un Dieu comme un
            autre, un personnage divin à l’égal d’un autre. <hi rend="i">Ils voulaient bien adorer
              le vrai Dieu, mais non pas le vrai Dieu seul.</hi> Ils ne détestaient que ceux qui,
            attaquant et niant le polythéisme lui-même, le polythéisme en son principe, attaquaient
            le fondement de leur croyance, la gloire de leurs annales et, ils le sentaient bien
            aussi, une des bases de leur institution politique. Les chrétiens n’ont été persécutés
            ni comme factieux, ni même comme <hi rend="i">chrétiens</hi> à proprement parler, mais
            comme antipolythéistes, c’est-à-dire, en dernière analyse, comme chrétiens dans le sens
            le plus profond de ce mot et de cette idée ; et en cela les Romains avaient parfaitement
            raison ; car les empereurs qui ont adopté le christianisme se sont donné personnellement
            un auxiliaire ; mais ils ont <hi rend="i">partagé l’Empire.</hi></p>
          <p>Telle est, à mon avis, l’histoire philosophique, comme on disait au XVIII<hi rend="sup"
              >e</hi> siècle, de l’antiquité païenne en face du christianisme.</p>
          <p>Pour Voltaire, qui pense autrement, l’antiquité païenne n’a jamais persécuté les
            chrétiens, elle ne pouvait pas les persécuter ; elle a châtié quelques factieux et
            perturbateurs qui se réclamaient du christianisme ; mais elle a été, depuis ses
            commencements jusqu’à sa fin, une période de tolérance et de liberté de conscience
            absolues.</p>
          <p>Mais là-bas, dans l’Orient, vivait un petit peuple qui devait donner naissance à la
            religion persécutrice et qui commençait par en avoir tout l’esprit et par être
            horriblement persécuteur lui-même. Voltaire, à ce titre, le déteste furieusement.
            Voltaire a détesté les Juifs à ce point qu’un lecteur superficiel le prendrait mille
            fois pour un catholique, et pour un catholique espagnol. Ne vous trompez point sur deux
            titres du <title>Traité de la Tolérance</title> : <hi rend="i">Extrême tolérance des
              Juifs</hi> (chap. XIII). <hi rend="i">Si l’intolérance fut de droit divin dans le
              Judaïsme et si elle fut toujours mise en pratique</hi> (chap. <num>xii</num>). Le
            premier est faux, je ne sais pourquoi, et dans le chapitre XIII, Voltaire ne parle que
            de ceci que les Juifs ne croyaient pas à l’immortalité de l’âme. Le second est une
            espèce d’<hi rend="i">a fortiori.</hi> Voltaire donne, dans ce chapitre xii, une
            multitude d’exemples de la facilité avec laquelle les Juifs tombaient ou retombaient
            dans l’idolâtrie, de l’impureté avec laquelle, parfois, ils s’y abandonnent et aussi des
            terribles châtiments qu’ils s’attiraient par elle. Il veut donc dire, je suppose : Voyez
            que, même chez un peuple où le Dieu était intolérant, ce Dieu a donné des exemples assez
            nombreux de tolérance et d’indulgence paternelle.</p>
          <p>Partout ailleurs il n’est formule d’exécration que Voltaire ne prodigue à ce peuple
            sauvage, cruel, et cruel au nom même de Dieu :</p>
          <p>« Si nous lisions l’histoire des Juifs écrite par un auteur d’une autre nation, nous
            aurions peine à croire qu’il y ait eu en effet un peuple fugitif d’Egypte qui soit venu
            par ordre exprès de Dieu immoler sept ou huit petites nations qu’il ne connaissait pas,
            égorger sans miséricorde toutes les femmes, les vieillards, les enfants à la mamelle, et
            ne réserver que les petites filles ; que ce peuple saint ait été puni de son Dieu quand
            il était assez criminel pour épargner un seul homme dévoué à l’anathème. Nous ne
            croirions pas qu’un peuple si abominable eût pu exister sur la terre ; mais comme cette
            nation elle-même nous rapporte ces faits dans ses livres saints, il faut la
            croire…  »</p>
          <p>« Les Juifs ont une loi par laquelle il leur est expressément ordonné de n’épargner
            aucune chose, aucun homme dévoué au Seigneur : « On ne pourra le racheter ; il faut
            qu’il meure », dit la loi du <title>Lévitique</title>, chapitre XXVII. C’est en vertu de
            cette loi qu’on voit Jephté immoler sa propre fille et le prêtre Samuel couper en
            morceaux le roi Agag. <title>Le Pentateuque</title> nous dit que dans le petit pays de
            Madian, qui est environ de neuf mille lieues carrées, les Israélites ayant trouvé six
            cent soixante et quinze mille brebis, soixante et douze mille bœufs, soixante et un
            mille ânes, et trente-deux milles filles vierges, Moïse commanda qu’on massacrât tous
            les hommes, toutes les femmes, et tous les enfants ; mais qu’on gardât les filles, dont
            trente-deux seulement furent immolées… Ce même livre nous dit que Josué, fils de Nun,
            ayant passé avec sa horde la rivière du Jourdain à pied sec, et ayant fait tomber au son
            des trompettes les murs de Jéricho dévoués à l’anathème, il fit périr tous les habitants
            dans les flammes ; qu’il conserva seulement Rahab et sa famille qui avait caché les
            espions du saint peuple ; que le même Josué dévoua à la mort douze mille habitants de la
            ville de Haï ; qu’il immola au Seigneur trente et un rois du pays, tous soumis à
            l’anathème, et qu’ils furent pendus. Nous n’avons rien de comparable à ces assassinats
            religieux dans nos derniers temps, si ce n’est peut-être la Saint-Barthélemy et les
            massacres d’Irlande… »</p>
          <p>« Un législateur, selon nos notions communes, doit se faire aimer et craindre ; mais il
            ne doit pas pousser la sévérité jusqu’à la barbarie : il ne doit pas, au lieu d’infliger
            par les ministres de la Loi quelques supplices aux coupables, faire égorger au hasard
            une grande partie de sa nation par l’autre. Se pourrait-il qu’à l’âge de six-vingts ans,
            Moïse, n’étant conduit que par lui-même, eût été si inhumain, si endurci au carnage,
            qu’il eût commandé aux Lévites de massacrer sans distinction leurs frères jusqu’au
            nombre de vingt-trois mille, pour la prévarication de son propre frère, qui devait
            plutôt mourir que de faire un veau pour être adoré. Quoi ! après cette indigne action,
            son frère est grand pontife et vingt-trois mille hommes sont massacrés !… »</p>
          <p>« Il est dit qu’à peine Jéricho est sans défense que les Juifs immolent à leur Dieu
            tous les habitants, vieillards, femmes, filles, enfants à la mamelle et tous les
            animaux… Pourquoi tuer aussi tousles animaux, qui pouvaient servir ?…  »</p>
          <p>« Arrêtons-nous ici un moment pour observer combien de Juifs furent exterminés par
            leurs propres frères ou par l’ordre de Dieu même depuis qu’ils entrèrent dans les
            déserts jusqu’aux temps où ils eurent un roi élu par le sort : les Lévites, après
            l’adoration du veau d’or, égorgent : 23000 Juifs. Consumés par le feu pour la révolte de
            Coré : 250. Egorgés pour la même révolte : 14700. Egorgés pour avoir eu commerce avec
            les filles Madianites : 24000. Egorgés au gué du Jourdain pour n’avoir pas pu prononcer
              <hi rend="i">Shiboleth</hi> : 42000. Tués par les Benjamites qu’on attaquait : 40000.
            Benjamites tués par les autres tribus : 45000… Bethsamites frappés de mort pour avoir
            regardé l’Arche : 50070. Total : 239020. Voilà deux cent trente-neuf mille et vingt
            Juifs exterminés par l’ordre de Dieu même ou par leurs guerres civiles…  »</p>
          <p>« En suivant le fil historique de la petite nation juive, on voit qu’elle ne pouvait
            avoir une autre fin. Elle se vante elle-même d’être sortie d’Egypte comme une horde de
            voleurs emportant tout ce quelle avait emprunté des Egyptiens ; elle se fait gloire de
            n’avoir jamais épargné ni la vieillesse ni le sexe ni l’enfance dans les villages et
            dans les bourgs dont elle a pu s’emparer. Elle ose étaler une haine irréconciliable
            contre toutes les nations. Elle se révolte contre tous ses maîtres.Toujours
            superstitieuse, toujours avide du bien d’autrui, toujours barbare, rampante dans le
            malheur et insolente dans la prospérité. Voilà ce que furent les Juifs aux yeux des
            Grecs et des Romains qui purent lire leurs livres ; mais aux yeux des Chrétiens ils ont
            été nos précurseurs, ils nous ont préparé la voie ; ils ont été les hérauts de la
            Providence…  »</p>
          <p>« Si l’on peut conjecturer le caractère d’une nation par les prières qu’elle fait à
            Dieu, on s’apercevra aisément que les Juifs étaient un peuple barbare et sanguinaire :
            ils paraissent dans leurs Psaumes souhaiter la mort du pécheur plus que sa conversion,
            et ils demandent au Seigneur, dans le style oriental, tous les biens terrestres : <hi
              rend="i">Répandez abondamment votre colère sur les peuples à qui vous êtes inconnu.
              Traitez-les comme les Madianites, rendez-les comme une roue qui tourne toujours</hi>,
              <hi rend="i">comme la paille que le vent emporte</hi>, <hi rend="i">comme une forêt
              brûlée par le feu. Asservissez le pêcheur, que le malin soit toujours à ses côtés.
              Qu’il soit toujours condamné quand il plaidera. Que sa prière lui soit imputée à
              péché ; que ses enfants soient orphelins et sa femme veuve ; que ses enfants soient
              des mendiants vagabonds</hi>, <hi rend="i">que l’usurier enlève tout son bien. Le
              Seigneur juste coupera leurs têtes ; que tous les ennemis de Sion soient comme l’herbe
              sèche des toits. Heureux celui qui éventrera les petits enfants encore à la mamelle et
              qui les écrasera contre la pierre…</hi>  »</p>
          <p>« … Ils furent partout usuriers, selon le privilège et la bénédiction de leur loi, et
            partout en horreur pour la même raison. Leurs rabbins avaient beau dire aux chrétiens
            dans leurs livres : « Nous sommes vos pères ; nos Ecritures sont les vôtres ; nos livres
            sont lus dans vos églises, nos cantiques y sont chantés », on leur répondait en les
            pillant, en les chassant, en les faisant pendre entre deux chiens. On prit en Espagne et
            en Portugal l’usage de les brûler. Les derniers temps leur ont été plus favorables
            surtout en Hollande et en Angleterre, où ils jouissent de leurs richesses et de tous les
            droits de l’humanité dont on ne doit dépouiller personne. Ils ont même été sur le point
            d’obtenir le droit de Bourgeoisie en Angleterre vers 1750, et l’acte du Parlement allait
            déjà passer en leur faveur ; mais enfin le cri de la nation et l’excès du ridicule jeté
            sur cette entreprise la firent échouer. Il courut cent pasquinades : milord Aaron et
            milord Judas siégeant dans la chambre des pairs ; on rit, et les Juifs se contentèrent
            d’être riches et libres… Vous êtes frappés de cette haine et de ce mépris que toutes les
            nations ont toujours eus pour les Juifs : c’est la suite inévitable de leur
            législation ; il fallait ou qu’ils subjuguassent tout, ou qu’ils fussent écrasés. Il
            leur fut ordonné d’avoir les nations en horreur et de se croire souillés s’ils avaient
            mangé dans un plat qui eût appartenu à un homme d’une autre loi. Ils appelaient <hi
              rend="i">les nations</hi> vingt ou trente bourgades, leurs voisines, qu’ils voulaient
            exterminer, et ils crurent qu’il fallait n’avoir rien de commun avec elles. Quand leurs
            yeux furent un peu ouverts par d’autres nations victorieuses qui leur apprirent que le
            monde était plus grand qu’ils ne croyaient, ils se trouvèrent par leur loi même ennemis
            naturels de ces nations et enfin du genre humain… Ils gardèrent tous leurs usages, qui
            sont précisément le contraire des usages sociables ; ils furent donc avec raison traités
            comme une nation opposée en tout aux autres, les servant par avarice, les détestant par
            fanatisme, se faisant de l’usure un devoir sacré. Et ce sont nos pères !…  »</p>
          <p>« Leurs maximes n’ont pas laissé quelquefois d’exercer une influence sur les nôtres
            jusque dans l’enceinte des lois : « En l’an de grâce 1673, dans le plus beau siècle de
            la France, l’avocat général Orner Talon parla ainsi en plein parlement, au sujet d’une
            demoiselle de Canillac : « Au chapitre xiii du <title>Deutéronome</title>, Dieu dit :
            « Si tu te rencontres dans une ville ou dans un lieu où règne l’Idolâtrie, mets tout au
            fil de l’épée, sans exception d’âge, de sexe ni de condition. Rassemble dans les places
            publiques toutes les dépouilles de la ville, brûle-la tout entière avec ses dépouilles,
            et qu’il ne reste qu’un monceau de cendres, de ce lieu d’abomination. En un mot, fais-en
            un sacrifice au Seigneur, et qu’il ne demeure rien en tes mains des biens de cet
            anathème. » Ainsi, dans le crime de lèse-majesté, le roi était maître des biens et les
            enfants en étaient privés. Le procès ayant été fait à Naboth, <hi rend="i">quia
              maledixerat regi</hi>, le roi Achab se mit en possession de son héritage. David étant
            averti que Miphiboseth s’était engagé dans la rébellion, donna tous ses biens à Siba,
            qui lui en avait apporté la nouvelle. <hi rend="i">Tua sint omnia quæ fuerunt
              Miphiboseth.</hi>  » Il s’agit de savoir qui héritera des biens de Mlle de Canillac,
            biens autrefois confisqués sur son père, abandonnés par le Roi à un garde du trésor
            royal et donnés ensuite par le garde du trésor royal à la testatrice. Et c’est sur le
            procès d’une fille d’Auvergne qu’un avocat général s’en rapporte à Achab, roi d’une
            partie de la Palestine, qui confisqua la vigne de Naboth après avoir assassiné le
            propriétaire parle poignard de la justice, action abominable qui est passée en proverbe
            pour inspirer aux hommes l’horreur de l’usurpation… »</p>
          <p>«  Les savants ont discuté cette question si les Juifs sacrifiaient en effet des hommes
            à la divinité, comme tant d’autres nations. C’est une question de nom : ceux que ce
            peuple consacrait à l’anathème n’étaient pas égorgés sur un autel avec des rites
            religieux ; mais ils n’en étaient pas moins immolés, sans qu’il fût permis de pardonner
            à un seul. <title>Le Lévitique</title> défend expressément, au verset 27 du chapitre
            XXIX, de racheter ceux qu’on aura voués ; il dit en propres paroles : « <hi rend="i">Il
              faut qu’ils meurent.</hi>  » C’est en vertu de cette loi que Jephté voua et égorgea sa
            fille, que Saül voulut tuer son fils et que le prophète Samuel coupa par morceaux le roi
            Agag, prisonnier de Saül… A peine ont-ils pris Jéricho et Laïs qu’ils ont entre eux une
            guerre civile dans laquelle la tribu de Benjamin est presque toute exterminée, hommes,
            femmes et enfants ; il n’en reste que six cents mâles ; mais le peuple, ne voulant pas
            qu’une des tribus fût anéantie, s’avisa, pour y remédier, de mettre à feu et à sang une
            ville entière de la tribu de Manassé, d’y tuer tous les hommes, tous les vieillards,
            tous les enfants, toutes les femmes mariées, toutes les veuves, et d’y prendre six cents
            vierges qu’ils donnèrent aux six cents survivants de Benjamin pour refaire cette
            tribu, afin que le nombre de leurs tribus fût toujours complet… »</p>
          <p>« Une fille d’Agrippa fut cette Bérénice, célèbre pour avoir été aimée d’un des
            meilleurs empereurs dont Rome se vante. Ce fut elle qui, par les injustices qu’elle
            essuya de ses compatriotes, attira la vengeance des Romains sur Jérusalem. Elle demanda
            justice. Les factions de la ville la lui refusèrent. L’esprit séditieux de ce peuple se
            porta à de nouveaux excès ; son caractère en tout temps était d’étre cruel et son sort
            d’être puni…  »</p>
          <p>«  Enfin vous no trouvez en eux qu’un peuple ignorant et barbare qui joint depuis
            longtemps la plus sordide avarice à la plus détestable superstition et à la plus
            invincible haine pour tous les peuples qui les tolèrent et qui les enrichissent. — Il ne
            faut pourtant pas les brûler… »</p>
          <p>« Ma tendresse pour vous n’a plus qu’un mot à vous dire. Nous vous avons pendus entre
            deux chiens pendant des siècles ; nous vous avons arraché les dents pour vous forcer à
            nous donner votre argent ; nous vous avons chassés plusieurs fois par avarice, et nous
            vous avons rappelés par avarice et par bêtise ; nous vous faisons payer encore dans plus
            d’une ville la liberté de respirer l’air ; nous vous avons sacrifiés à Dieu dans plus
            d’un royaume ; nous vous avons brûlés en holocauste ; car je ne veux pas, à votre
            exemple, dissimuler que nous ayons offert à Dieu des sacrifices de sang humain. Toute la
            différence est que nos prêtres vous ont fait brûler par les laïques, se contentant
            d’appliquer votre argent à leur profit, tandis que vos prêtres ont toujours immolé les
            victimes humaines de leurs mains sacrées. Vous fûtes des monstres de fanatisme et de
            cruauté en Palestine ; nous l’avons été dans notre Europe. Oublions tout cela, mes amis.
            Voulez-vous vivre paisibles ? Imitez les Banians et les Guèbres. Ils sont beaucoup plus
            anciens que vous ; ils sont dispersés comme vous ; ils sont sans patrie comme vous. Les
            Guèbres surtout, qui sont les anciens Persans, sont esclaves comme vous après avoir été
            longtemps vos maîtres. Ils ne disent mot. Prenez ce parti. Vous êtes des animaux
            calculants ; tâchez d’être des animaux pensants…  »</p>
          <p>« Ne voudriez-vous pas que nous perdissions notre temps à lire ensemble le livre de
            Bossuet, évêque de Meaux, intitulé la <title>Politique tirée de l’Ecriture
              Sainte</title> ? Plaisante politique que celle d’un malheureux peuple qui fut
            sanguinaire sans être guerrier, usurier sans être commerçant, brigand sans pouvoir
            conserver ses rapines, presque toujours esclave et presque toujours révolté, vendu au
            marché par Titus et par Adrien, comme on vend l’animal que ces Juifs appelaient immonde
            et qui était plus utile qu’eux. J’abandonne au déclamateur Bossuet la politique des
            roitelets de Juda et de Samarie<note resp="author" n="14" place="bottom">Je fais
              remarquer en passant que, de tous les livres de Bossuet, la <hi rend="i">Politique
                tirée des propres paroles de l’Ecriture Sainte</hi> est celui qui s’inspire le moins
              de <title>l’Ecriture Sainte</title> et qui est le moins tiré de l’<title>Ecriture
                Sainte</title>. Il est probable que Voltaire n’en a lu que le titre.</note>, qui ne
            connurent que l’assassinat, à commencer par leur David, lequel, ayant fait le métier de
            brigand pour être roi, assassina Urie dès qu’il fut le maître, et ce Salomon, qui
            commença par assassiner Adonias, son propre frère, au pied de l’autel. Je suis las du
            pédantisme qui consacre l’histoire d’un tel peuple à l’instruction de la jeunesse… »</p>
          <p>« Le <hi rend="i">Pentateuque est</hi> le <hi rend="i">seul monument ancien</hi> dans
            lequel on voie une loi expresse d’immoler les hommes, des commandements exprès de tuer
            au nom du Seigneur. Voici ces lois : « Ce qui aura été offert à Adonaï ne se rachètera
            point, il sera mis à mort »… Adonaï dit à Moïse : « Vengez les enfants d’Israël des
            Madianites. Tuez tous les mâles et jusqu’aux enfants. Egorgez les femmes qui ont connu
            le mariage Réservez les autres. » Il paraît que les coutumes des Juifs étaient à peu
            près celles des peuples barbares que nous avons trouvés dans le nord de l’Amérique,
            Algonquins, Iroquois, Hurons, qui portaient en triomphe le crâne et la chevelure de
            leurs ennemis tués. <title>Le Deutéronome</title> dit expressément : « J’enivrerai mes
            flèches de leur sang ; mon épée dévorera leur chair et le sang des meurtris ; on me
            présentera leurs têtes nues. » Presque tous les cantiques juifs que nous récitons
            dévotement (quelle dévotion !) ne sont remplis que d’imprécations contre tous les
            peuples voisins. Il n’est question que de tuer, d’exterminer, d’éventrer les mères et
            d’écraser les cervelles des enfants contre les pierres. Adonaï dit expressément :
            « Exterminez tous les habitants de Canaan. Si vous ne voulez pas tuer tous les
            habitants, je vous ferai à vous ce que j’avais résolu de leur faire  » : c’est-à-dire je
            vous tuerai vous-mêmes. Cette loi est curieuse. L’auteur du <hi rend="i">Christianisme
              dévoilé</hi> dit que l’âme de Néron, celle d’Alexandre VI et de son fils Borgia
            pétries ensemble, n’auraient jamais pu imaginer rien de plus abominable. C’est là une
            petite partie des lois données par la bouche de Dieu même. Gordon, l’illustre auteur de
              <title>l’Imposture sacerdotale</title>, dit que si les Juifs avaient connu les
            diables… ils n’auraient pas pu imputer à ces êtres qu’on suppose ennemis du genre humain
            des ordonnances plus diaboliques… »</p>
          <p>« Dans votre troisième lettre, Monsieur, où vous faites un magnifique éloge de la
            tolérance, vous avez oublié de citer le fameux passage du <title>Deutéronome</title> :
            « S’il se lève parmi vous un prophète qui ait vu et qui ait prédit un signe et un
            prodige, et si ses prédictions sont accomplies et s’il vous dit : « Allons, suivons les
            dieux étrangers », que ce prophète soit massacré. Si votre frère, fils de votre mère, ou
            votre fille ou votre femme qui est entre vos bras, ou votre ami que vous chérissez comme
            votre âme, vous dit : « Allons, servons les dieux étrangers »… égorgez-le sur-le-champ,
            frappez le premier coup, et que le peuple frappe après vous. » Vous avez frémi,
            Monsieur, si vous êtes chrétien ; vous avez tremblé que vos juifs n’abusassent contre
            les chrétiens de ce passage terrible. En effet, le fameux rabbin Isaac, du XV<hi
              rend="sup">e</hi> siècle, l’employa dans son <title>Rempart de la foi</title>, pour
            tâcher de disculper ses compatriotes du déicide dont ils eurent le malheur d’être
            coupables. Ce rabbin prétend que la loi mosaïque est éternelle, immuable, et de là il
            conclut que ses ancêtres se conduisirent, dans leur déicide comme leur loi l’ordonnait
            expressément… » Dans ses lettres : au cardinal Dubois, 28 mai 1722 : « Si Votre
            Excellence juge la chose importante, oserai-je vous représenter qu’un juif, n’étant
            d’aucun pays que celui où il gagne de l’argent, peut aussi bien trahir le roi pour
            l’empereur que l’empereur pour le roi ?…  »</p>
          <p>A M. Pinto, juif portugais à Paris, 21 juillet 1762 : « … Je vous dirai avec la même
            franchise que bien des gens ne peuvent souffrir ni vos lois, ni vos livres, ni vos
            superstitions. Ils disent que votre nation s’est fait de tout temps beaucoup de mal à
            elle-même et en a fait au genre humain. Si vous êtes philosophe, comme vous paraissez
            l’être, vous pensez, comme ces Messieurs ; mais vous ne le direz pas. La superstition
            est le plus abominable fléau de la terre : c’est elle qui, de tout temps, a fait égorger
            tant de Juifs et tant de Chrétiens, c’est elle qui vous envoie au bûcher chez des
            peuples d’ailleurs estimables… Je pourrais disputer avec vous sur les sciences que vous
            attribuez aux anciens Juifs et vous montrer qu’ils n’en savaient pas plus que les
            Français du temps de Chilpéric ; je pourrais vous faire convenir que le jargon d’une
            petite province, mêlé de chaldéen, de phénicien et d’arabe, était une langue aussi
            indigente et aussi rude que notre ancien gaulois ; mais je vous fâcherais peut-être et
            vous me paraissez trop galant homme pour que je veuille vous déplaire. Restez juif,
            puisque vous l’êtes. Vous n’égorgerez pas quarante-deux mille hommes pour n’avoir pas
            bien prononcé<hi rend="i">shiboleth</hi>, ni vingt-quatre mille pour avoir couché avec
            des Madianites ; mais soyez philosophe : c’est tout ce je peux vous souhaiter de mieux
            dans cette courte vie…  »</p>
          <p>A M. Dalembert, 1<hi rend="sup">er</hi> mars 1764 : « … Vous prétendez que votre
            religion doit être cruelle autant qu’absurde parce qu’elle est fondée, je ne sais
            comment, sur la religion du petit peuple juif, le plus absurde et le plus barbare de
            tous les peuples ; mais je vous prouve, mes chers Welches, que, tout abominable qu’ait
            été ce peuple, tout atroce, tout sot qu’il était, il a cependant donné cent exemples de
            la tolérance la plus grande. Or si les tigres et les loups de la Palestine se sont
            adoucis quelquefois, je propose aux singes, mes compatriotes, de ne pas toujours mordre
            et de se contenter de danser…  »</p>
          <p>A M. le Président Hénault, 26 février 1768 : « Les juifs, ces méprisables Juifs, les
            plus fanatiques des hommes, avaient à Rome une synagogue. Où pourrez-vous jamais trouver
            une plus grande différence de culte et une plus grande tolérance ? »</p>
          <p>A M. des Essarts, 26 février 1776 : « Je ne sais pas, Monsieur, si le code nous permet
            d’écrire le nom d’une négresse sur un de ses tétons et celui d’un nègre sur une de ses
            fesses. Tout ce que je sais, c’est que si j’étais juge, j’écrirais sur le front du
            juif : homme à pendre.  »</p>
          <p>Il ne faut pas oublier, du reste, que le peuple juif est le seul peuple de l’antiquité
            qui ait été anthropophage : « … Le prophète Ezéchiel, selon quelques commentateurs,
            promet aux Hébreux, de la part de Dieu, que s’ils se défendent bien contre le roi de
            Perse, ils auront à manger de la chair de cheval et de la chair de cavalier…  »</p>
          <p>« Charlevoix parle, dans un autre endroit, de vingt-deux Hurons mangés par les
            Iroquois. On ne peut donc pas douter que la nature humaine ne soit parvenue, dans plus
            d’un pays, à ce dernier degré d’horreur, et il faut bien que cette exécrable coutume
            soit de la plus haute antiquité, puisque nous voyons, dans la Sainte Ecriture, que les
            Juifs sont menacés de manger leurs enfants s’ils n’obéissent pas à leurs lois. Il est
            dit aux Juifs que « non seulement ils auront la gale, que leurs femmes s’abandonneront à
            d’autres ; mais qu’ils mangeront leurs fils et leurs filles dans l’angoisse et la
            dévastation ; qu’ils se disputeront leurs enfants pour s’en nourrir ; que le mari ne
            voudra pas donner à sa femme un morceau de son fils, parce qu’il dira qu’il n’en a pas
            trop pour lui.  » Il est vrai que de très hardis critiques prétendent que <title>le
              Deutéronome</title> ne fut composé qu’après le siège mis devant Samarie par Benadad,
            siège pendant lequel il est dit, au quatrième livre des <hi rend="i">Rois</hi>, que les
            mères mangèrent leurs enfants. Mais ces critiques, en ne regardant <title>le
              Deutéronome</title> que comme un livre écrit après le siège de Samarie, ne font que
            confirmer cette épouvantable aventure. D’autres prétendent qu’elle ne peut être arrivée
            comme elle est rapportée dans le quatrième livre des <hi rend="i">Rois. Il</hi> y est
            dit que le roi d’Israël, en passant par le mur ou sur le mur de Samarie, une femme lui
            dit : « … Ô roi, une femme m’a dit : « Donne-moi ton fils, nous le mangerons
            aujourd’hui, et demain nous mangerons le inien » ; nous avons donc fait cuire mon fils
            et nous l’avons mangé. Je lui ai dit aujourd’hui : « Donnez-moi votre fils, afin que
            nous le mangions » ; et elle a caché son fils  » Il est encore moins vraisemblable que
            deux femmes ne se soient pas contentées d’un enfant pour deux jours ; il y avait là de
            quoi les nourrir quatre jours au moins ; mais de quelque manière que les critiques
            raisonnent, on doit croire que les pères et les mères mangèrent leurs enfants au siège
            de Samarie, comme il est prédit expressément dans <title>le Deutéronome</title>.La même
            chose arriva au siège de Jérusalem par Nabuchodonosor ; elle est encore prédite par
            Ezéchiel. Jérémie s’écrie dans ses Lamentations : « Quoi donc ! Les femmes
            mangeront-elles leurs enfants, qui ne sont pas plus grands que la main ? » Et dans un
            autre endroit : « Les mères compatissantes ont cuit leurs enfants de leurs mains et les
            ont mangés.  » On peut encore citer ces paroles de Baruch : « L’homme a mangé de la
            chair de son fils et de sa fille. » Cette horreur est répétée si souvent qu’il faut bien
            qu’elle soit vraie…  »</p>
          <p>Je n’ai pas besoin de dire que je n’ai rapporté que la millième partie des passages où
            Voltaire déclare et étale son horreur pour le peuple juif. Cette horreur, il l’a
            transportée aux Chrétiens, qu’il s’obstine à considérer comme les successeurs, les
            héritiers et les fils spirituels des Israélites. Et je dis qu’il exagère ; mais je ne
            dis pas qu’il ait tout à fait tort. La faute irréparable, à mon avis, des Chrétiens, a
            été de ne pas couper le câble, de ne pas rompre et donner comme rompue toute tradition
            des Juifs à eux et de se réclamer au contraire de l’<hi rend="i">Ancien Testament</hi>
            comme de leur fondement et comme de leur titre. Ce fut une aberration. Ils étaient
            purement et simplement, dont je les félicite, des révoltés contre l’ancienne loi. Ils
            apportaient une loi d’amour au lieu d’une loi de crainte ; ils apportaient un Dieu de
            pardon et de sacrifice au lieu d’un Dieu de colère, de cruauté et de vengeance ; ils
            apportaient un dogme de fraternité au lieu d’un dogme d’exclusivisme et d’intolérance ;
            ils apportaient un Dieu universel au lieu d’un Dieu local ; ils disaient : « Tous les
            hommes sont frères », au lieu de dire : « Toutes les nations sont nos ennemies, les
            ennemies de notre Dieu et les réprouvées de notre Dieu.  » Ils étaient en opposition
            formelle sur mille points et sur le fond avec l’ancienne loi ; et ils se réclamèrent de
            l’ancienne loi. Ils firent dire à Jésus : « Je ne suis pas venu détruire la Loi, mais
            l’accomplir. » Ils voulurent établir une suite et un enchaînement continus des premiers
            prophètes ou législateurs légendaires du peuple hébreu jusqu’à eux et à leurs plus
            lointains successeurs. Ils firent ce mélange confus et contradictoire de judaïsme, de
            platonisme et de christianisme proprement dit qui est le Christianisme du quatrième
            siècle et où tant de conciles sont restés comme empêtrés.</p>
          <p>Je ne sais sur quelle idée ou pour quel intérêt ils voulurent avoir existé depuis le
            commencement du monde et que le premier chrétien fût le premier homme et que toute
            l’histoire d’un petit peuple peu intéressant fût l’annonce, la promesse, la prédiction
            et l’image tracée à l’avance du peuple roi spirituel de l’Univers par la grandeur de sa
            conception religieuse et la beauté de sa philosophie morale. — Ils cédèrent sans doute à
            ce besoin, commun à tous les hommes, et auquel il est à remarquer que la Réforme a cédé
            aussi, qui est le besoin d’avoir des ancêtres et de n’être pas des hommes nouveaux. Il
            faut, au contraire, quand on apporte quelque chose de nouveau et d’inouï au monde, se
            donner franchement et hautement pour hommes nouveaux, n’ayant rien de commun avec les
            anciens et les répudiant. Il faut, tout en indiquant, s’il y a lieu, si c’est vrai, que
            les idées qu’on professe n’ont pas laissé d’être obscurément pressenties par de bons
            esprits d’autrefois — et que les chrétiens rappelassent le souvenir des prophètes juifs,
            il n’y avait pas de mal — insister surtout sur ceci qu’on est des révoltés, des
            novateurs et des fondateurs, qu’on a ses raisons pour l’être, qu’on vient changer le
            monde parce qu’il a besoin d’être changé, et que s’il n’en avait pas besoin on ne serait
            pas venu ; que, par exemple, dans le cas dont il s’agit, les Juifs n’avaient pas compris
            Dieu et que Dieu est venu pour se faire comprendre aussi bien de ceux qui ne l’avaient
            pas compris que de ceux qui ne le connaissaient pas. — Mais être moitié juifs, moitié
            chrétiens ; et associer Moïse et Jésus ; et, quand on a fait l’Evangile, déclarer sien
            et vénérable et divin un livre plein de génie poétique, mais en son ensemble aussi peu
            moral et aussi peu moralisateur que possible et qui donne de Dieu une idée propre à vous
            rendre athée : c’est là qu’est l’erreur énorme et c’est là qu’est le danger.</p>
          <p>Le danger : parce que, vous le voyez bien, on vous rendra responsable de tout ce qui
            est dans la Bible ; on ne citera jamais l’Evangile ; on citera insatiablement la Bible
            et on vous écrasera sous le poids de ses erreurs morales, de ses violences et de ses
            sauvageries, et vous ne pourrez plus vous délier de cette chaîne, vous laver de cette
            marque et vous secouer de cette charge.</p>
          <p>Le danger encore (et celui-ci est bien plus grave) : parce que, vous aussi, et non pas
            seulement vos ennemis, vous lirez la Bible comme livre inspiré et divin et qui ne peut
            avoir tort, et il vous en restera quelque chose en l’esprit, et il vous arrivera de vous
            inspirer du livre inspiré. Il n’est que de lire Agrippa d’Aubigné et Théodore de Bèze —
            je ne dis pas Calvin, qui est beaucoup plus évangélique que biblique et qui a été
            biblique plus dans ses actes que dans ses livres — pour comprendre quelle dureté, quelle
            soif du carnage pour le service de Dieu, développe dans des âmes, du reste bien
            préparées, la lecture quotidienne d’un livre plein de Dieu, de fureurs et de massacres.
            Voltaire a partiellement raison quand il attribue à la Bible les guerres religieuses du
            moyen âge et de la Réforme. On ne lit pas ce livre — je dis non pas en dilettantes comme
            nous le faisons, mais en disciples respectueux et fervents — sans se complaire dans
            l’idée qu’on est peuple de Dieu et choisi par lui pour le faire redouter des peuples qui
            ne l’entendent pas comme vous et pour le venger de leurs offenses. Le curé, signalé par
            Voltaire, qui voulait baigner ses mains dans le sang des Jansénistes, je gagerais qu’il
            lût la Bible plus que l’Évangile.</p>
          <p>Remarquez-vous, du reste, que même dans l’Evangile il y a une scène qui, pour ainsi
            parler, sent la Bible ? Il n’y en a qu’une, mais elle existe. C’est l’épisode de Jésus
            chassant les marchands du Temple. En lisant cette histoire on se dit : « A qui en
            a-t-il ? Qui est-ce ce qui l’a changé ?  » Ce qui l’a changé, c’est le rédacteur de ce
            récit. Un peu d’esprit biblique s’est insinué dans l’âme de l’évangéliste, par
            tradition, légende, récits de veillée entre chrétiens mêlés de juifs, et il a habillé un
            instant Jésus en prophète hébreu. Il fallait que même l’Evangile gardât ici et là<note
              resp="author" n="15" place="bottom">Il y a à signaler aussi ce texte si curieux de
              saint Paul : « Ne vous vengez point vous-mêmes…, car il est écrit : « La vengeance
              m’est réservée et c’est moi qui l’exercerai », dit le Seigneur. Au contraire, si votre
              ennemi a faim, donnez-lui à manger ;</note> quelque couleur de l’Ancien</p>
          <p>Testament qu’il vient détruire. Les réformateurs les plus audacieux gardent toujours
            quelque chose, à leur insu, des tours d’esprit de ceux qu’ils combattent.</p>
          <p>La Réformation tout entière est comme une explosion d’esprit biblique. Les protestants
            lisent la Bible, ils s’en nourrissent, ils s’en enflamment. Par leurs discussions, leurs
            objections, leurs commentaires qu’il faut réfuter, ils forcent à la lire les
            catholiques, qui depuis longtemps ne la lisaient guère. Le même esprit embrase les uns
            et les autres et nous avons dans toute l’Europe moderne des guerres épouvantables de
            soldats menés par des théologiens, toutes pareilles aux égorgements des Madianites par
            ceux d’Israël. De nos jours même, n’est-il pas à remarquer que les peuples les plus durs
            et impitoyables dans la conquête sont les peuples les plus rudes par leur nature même,
            sans doute ; mais aussi ceux qui ont avec la Bible un commerce quotidien et invétéré et
            qui s’en font comme une conscience personnelle et une conscience héréditaire ? Et je ne
            sais pas s’il y a là une simple coïncidence.</p>
          <p>Voltaire a donc raison partiellement. En quoi il a tort, c’est en ceci, que d’abord il
            ne tient pas compte de la sauvagerie naturelle de la nature humaine et qu’il attribue à
            cette pauvre Bible tout le sang qu’on a fait couler en l’invoquant, sans se dire,
            qu’elle manquant, on l’aurait très probablement versé pour autre chose. Il se garde de
            faire intervenir au profit des chrétiens l’argument qu’il a fait contre eux, à savoir
            qu’il y a plus de politique que de religion dans toutes les guerres religieuses, s’il a
            soif, donnez-lui à boire ; <hi rend="i">car en agissant ainsi vous amasserez des
              charbons de feu sur sa tête</hi> » (<title>Epître aux Romains</title>, <num>xii</num>,
            19, 20.)</p>
          <p>Il a tort en ceci encore qu’il ne veut faire aucune distinction entre Chrétiens et
            Juifs et qu’il attribue aux Chrétiens modernes <hi rend="i">l’esprit tout entier</hi>
            des Hébreux d’autrefois. Il oublie et tient à oublier que si les Chrétiens, et c’est
            leur tort, ont adopté le livre de Jéhovah et ont trop souvent retenu quelque chose du
            tempérament de Jéhovah, ils ont été Chrétiens aussi, malgré tout, et ont souvent, aux
            temps les plus noirs, prêché la paix, là fraternité ; établi ou essayé d’établir la
            trêve de Dieu ; modéré, c’est un Pape qui l’a fait, le zèle d’un saint Louis contre les
            blasphémateurs, et même prêché en propres termes la tolérance religieuse. — Il ne
            l’oublie pas tout à fait et c’est à lui que j’emprunte cette liste très incomplète des
            déclarations de chrétiens et de gens d’église chrétiens en faveur de la liberté de
            conscience. « C’est une impiété d’ôter en matière de religion la liberté aux hommes,
            d’empêcher qu’ils fassent choix d’une divinité ; aucun homme, aucun Dieu ne voudrait
            d’un service forcé. » (<title>Apologétique</title>.) « Si on usait de violence pour
            l’exercice de la foi, les évêques s’y opposeraient.  » (Saint Hilaire.) «  La religion
            forcée n’est plus religion ; il faut persuader et non contraindre ; la religion ne se
            commande pas. » — « C’est une exécrable <hi rend="i">hérésie</hi> de vouloir attirer par
            la force, par les coups, par les emprisonnements ceux qu’on n’a pu convaincre par la
            raison.  » (Saint Athanase.) « Rien n’est plus contraire à la religion que la
            contrainte.  » (Saint Justin, martyr.) « Persécuterons-nous ceux que Dieu tolère ? »
            (Saint Augustin.) « Qu’on ne fasse aucune violence aux Juifs. » (Quatrième concile de
            Tolède.) «  Conseillez et ne forcez pas » (Lettres de saint Bernard.) « Nous ne
            prétendons pas détruire les erreurs par la violence. » (<title>Discours du clergé de
              France à Louis XIII</title>.) « Nous avons toujours désapprouvé les voies de
            rigueur.  » (Assemblée du clergé, 11 Auguste 1560.) « Nous savons que la foi se persuade
            et ne se commande pas. » (Fléchier.) « On ne doit pas même user de termes insultants. »
            (L’évêque Dubelloi.) « Souvenez-vous que les maladies de l’âme ne se guérissent point
            par la contrainte et par la violence. » (Le cardinal Le Camus.) « Accordez à tous la
            tolérance civile. » (Fénelon.) «  L’exaction forcée d’une religion est une preuve
            évidente que l’esprit qui la conduit est un esprit ennemi de la vérité. » (Dirois,
            docteur de Sorbonne.) «  La violence peut faire des hypocrites ; on ne persuade point
            quand on fait retentir partout des menaces » (Tillemont.) « Il nous a paru conforme à
            l’équité et à la droite raison de marcher sur les traces de l’ancienne Eglise qui n’a
            point usé de violence pour établir et étendre la religion. » — « L’expérience nous
            apprend que la violence est plus capable d’irriter que de guérir un mal qui a sa racine
            dans l’esprit.  » (De Thou.) « La foi ne s’inspire pas à coups d’épée. » (Cerisiers.)
            « C’est un zèle barbare que celui qui prétend planter la religion dans les cœurs comme
            si la persuasion pouvait être l’effet de la contrainte. » (Boulainvilliers) «  Il en est
            de la religion comme de l’amour ; le commandement n’y peut rien, la contrainte encore
            moins ; rien de plus indépendant que d’aimer et de croire.  » (Amelot de la Houssaye,
            sur les <title>Lettres du cardinal d’Ossat</title>.)</p>
          <p>Voilà, sans doute, qui n’est pas biblique. Voltaire sait donc qu’il y a, cependant,
            quelque différence entre <title>l’Ancien Testament</title> et <title>le Nouveau</title>,
            et entre les sectateurs du Nouveau et les pauvres barbares qui pratiquaient l’Ancien il
            y a deux mille cinq cents ans ; mais il aime trop ne pas s’en souvenir.</p>
          <p>Par suite, d’une part, de cette haine contre les Chrétiens considérés comme des Juifs,
            d’autre part de l’horreur qu’il éprouve pour tout ce qui peut limiter ou tempérer le
            pouvoir absolu du roi, du chef civil, Voltaire en vient, et c’est chose piquante, à
            abandonner ses maximes même de tolérance, à se retourner pour ainsi parler, et à
            approuver à demi les mesures de rigueur du pouvoir absolu contre les hommes qui font le
            crime de ne pas être de la religion du roi. Il maudit la Saint-Barthélemy et la
            Révocation de l’Edit de Nantes, sans doute, la première comme crime religieux, la
            seconde comme stupide mesure économique qui a appauvri la France et enrichi d’autres
            Etats. Mais, tout en désapprouvant, il excuse, il fait comprendre que le droit du roi
            était incontestable ; il fait à l’égard des jansénistes et protestants du <num>xvii<hi
                rend="sup">e</hi></num> siècle le raisonnement qu’il faisait à l’endroit des
            chrétiens des quatre premiers siècles : après tout, c’était leur faute : pourquoi avoir
            une religion différente de celle du maître ? Et, après tout, il faut bien convenir que
            c’étaient des rebelles, et que quand on les tenait comme factieux, on avait raison.
            « J’ai recherché longtemps comment et pourquoi cet esprit dogmatique qui divisa les
            écoles de l’antiquité païenne sans causer le moindre trouble, en a produit parmi nous de
            si horribles… Ne pourrait-on pas trouver l’origine de cette nouvelle peste qui a désolé
            la terre dans ce combat naturel <hi rend="i">de l’esprit républicain</hi> qui anima les
            premières Eglises contre l’autorité qui hait la résistance en tous genres ? Les
            assemblées secrètes qui bravaient d’abord dans les caves et dans les grottes les lois de
            quelques empereurs romains formèrent peu à peu un Etat dans l’Etat ; c’était une
            République cachée au milieu de l’Empire.  »</p>
          <p>C’est donc, non comme chrétiens hérétiques, mais comme chrétiens républicains que les
            rois de France ont redouté protestants et jansénistes, et qu’ils les ont combattus. Par
            politique, Henri IV accorda l’édit de pacification ou plutôt le traité de paix qu’on
            appelle l’Edit de Nantes. «  Il paraît étrange que le cardinal de Richelieu, absolu et
            si audacieux, n’abolit pas ce fameux Edit.  » C’est que, théologien, il avait, avec le
            Père Joseph, l’intention de convertir quelques pasteurs, puis d’autres, de ramener peu à
            peu tous les protestants au giron de l’Église, et de joindre à sa gloire de conquérant
            et d’homme d’Etat celle d’apôtre. Louis XIV, malgré la profonde paix religieuse qui
            avait régné en France depuis le siège de la Rochelle et « l’Edit de grâce », regardait
            les protestants d’un mauvais œil. « Il les considérait, <hi rend="i">non sans quelque
              raison</hi>, comme d’anciens révoltés, soumis avec peine. » Il prit, depuis 1675
            environ, une série de mesures pour ruiner secrètement les protestants. « Toutes ces
            mesures étaient publiquement sollicitées par le clergé de France. <hi rend="i">C’était,
              après tout</hi>, <hi rend="i">les enfants de la maison qui ne voulaient pas de partage
              avec des étrangers introduits par force.</hi>  » Les protestants finirent par résister
            à ces mesures vexatoires, et on sait le reste.</p>
          <p>« <hi rend="i">Le Calvinisme devait nécessairement enfanter des guerres civiles et
              ébranler les fondements des Etats… Il n’y a point de pays où la religion de Calvin et
              de Luther ait paru sans exciter des persécutions et des guerres.</hi>  »</p>
          <p>Il en a été de même des jansénistes, quoique sans doute à un moindre degré. Eux aussi
            étaient des rebelles et des manières de républicains qu’une monarchie ne pouvait
            souffrir. A vrai dire, c’étaient des demi-calvinistes et des demi-luthériens. « Si les
            explications d’Arnauld sur la grâce n’étaient pas trop d’accord avec la raison humaine,
            le sentiment d’Arnauld et des jansénistes semblait trop d’accord avec le pur
            Calvinisme.  »</p>
          <p>Il faut bien remarquer, du reste, que les jansénistes ont « <hi rend="i">formé un
              parti</hi> » et que cela est assez coupable : « Lorsqu’on arrêta Quesnel on saisit
            tous ses papiers et on y trouva tout ce qui caractérise un parti formé. Il y avait une
            copie d’un ancien contrat fait par les jansénistes avec Antoinette Bourignon… qui avait
            acheté sous le nom de son directeur l’île de Nordstrand, près du Holstein, pour y
            rassembler ceux qu’elle prétendait associer à une secte de mystiques qu’elle avait voulu
            établir. » — Il est évident que vouloir fonder un couvent dans une île est un acte qui
            sent la sédition.</p>
          <p>« On trouva encore dans les manuscrits de Quesnel <hi rend="i">un projet encore plus
              coupable</hi>, s’il n’avait été insensé. Louis XIV ayant envoyé en Hollande en 1684 le
            comte d’Avaux, avec pleins pouvoirs d’admettre à une trêve de vingt années les
            puissances qui voudraient y entrer, les jansénistes, sous le nom de Disciples de saint
            Augustin, avaient imaginé de se faire comprendre dans cette trêve, comme s’ils avaient
            été un parti formidable, tel que celui des calvinistes le fut si longtemps. Cette idée
            chimérique était demeurée sans exécution ; mais enfin les propositions de paix des
            jansénistes avec le roi de France avaient été rédigées par écrit. Il y avait eu
            certainement dans ce projet une envie de se rendre trop considérables et c’en était
            assez pour être criminels. On fit aisément croire à Louis XIV qu’ils étaient
            dangereux.  »</p>
          <p>Dans toute cette question des hérétiques, Voltaire est parfaitement hostile aux mesures
            de rigueur, surtout lorsqu’elles prennent un caractère de cruauté ; mais son principe
            n’en est pas moins, et il le rappelle de temps en temps, que c’est un délit « après
            tout » et un acte de rébellion, que d’être d’une autre religion que le gouvernement et
            de croire à des choses auxquelles il ne croit pas.</p>
          <p>« Ce qu’on appelle un janséniste est réellement un fou, <hi rend="i">parce qu’il prend
              pour des vérités démontrées des idées particulières</hi><note resp="author" n="16"
              place="bottom">Cf. Bossuet : « L’hérétique est un homme qui a des opinions
              particulières. »</note>… Il est mauvais citoyen parce qu’il trouble l’ordre de l’Etat.
            Il est rebelle parce qu’il désobéit.  » (<title>La voix du sage et du
            peuple</title>.)</p>
          <p>Et en effet, c’est son principe ; et, par suite, sa solution pour ce qui est des choses
            religieuses est celle-ci : il faut un roi pape ; il faut, dans chaque pays, un roi qui
            gouverne les prêtres comme il gouverne les soldats. Il faut des « deux royaumes » en
            supprimer un ; il faut des « deux puissances » en abolir une. Le pouvoir spirituel est
            inutile. Voyez donc qu’en Chine « les lois ne parlent point de peine et de récompenses
            après la mort… Ils ont cru qu’une police exacte, toujours exercée, ferait plus d’effet
            que des opinions qui peuvent être combattues, et qu’on craindrait plus la loi toujours
            présente qu’une loi à venir.  » — « Plus la police se perfectionne, moins on a besoin de
            pratiques religieuses. » Il faut tolérer les religions, les mépriser et les gouverner.
            Il n’est pas mauvais, comme Montesquieu le disait déjà, qu’elles soient nombreuses, dans
            un Etat, pour se contrebalancer et se neutraliser : « S’il n’y avait en Angleterre
            qu’une religion, son despotisme serait à craindre ; s’il n’y en avait que deux, elles se
            couperaient la gorge ; mais il y en a trente, et elles vivent en paix et
            heureuses…  »</p>
          <p>Mais surtout il faut les mettre toutes sous le joug du prince et que les citoyens
            n’obéissent pas à deux pouvoirs, mais à un seul. « En tout temps le prince est en droit
            de prendre connaissance des règles de ces maisons religieuses, de leur conduite ; il
            peut réformer ces maisons et les abolir, s’il les juge incompatibles avec les
            circonstances présentes et avec le bien de la société. » — « <hi rend="i">S’il y a
              quelque dispute entre les ecclésiastiques sur la manière d’enseigner ou sur certains
              points de doctrine, le souverain peut imposer silence aux deux partis et punir ceux
              qui désobéissent.</hi>  »</p>
          <p>« Il faut soigneusement distinguer la religion de l’Etat de la religion théologique.
            Celle de l’Etat exige que les imans tiennent des registres des circoncis, les curés ou
            pasteurs des registres des baptisés ; qu’il y ait des mosquées, des églises, des
            temples, des jours consacrés à l’adoration et au repos, des rites établis par la loi ;
            que les ministres de ces rites aient de la considération sans pouvoir ; qu’ils
            enseignent les bonnes mœurs au peuple et que les ministres de la loi veillent sur les
            mœurs des ministres des temples. Cette religion de l’Etat ne peut en aucun temps causer
            aucun trouble. »</p>
          <p>«  Insensés qui n’avez jamais pu rendre un culte pur au Dieu qui vous a faits !
            Malheureux que l’exemple des Noachides, des lettrés chinois, des Parsis et de tous les
            sages n’a jamais pu conduire ! Monstres qui avez besoin de superstitions comme le gosier
            des corbeaux a besoin de charognes ! On vous l’a déjà dit, et on n’a autre chose à vous
            dire ; si vous avez deux religions chez vous, elles se couperont la gorge ; si vous en
            avez trente, elles vivront en paix. Voyez le Grand Turc. Il gouverne des Guèbres, des
            Banians, des chrétiens grecs, des nestoriens, des romains. Le premier qui veut exciter
            du tumulte est empalé, et tout le monde est tranquille.  »</p>
          <p>« Il ne doit pas y avoir deux puissances dans un Etat. — Dans ma maison reconnaît-on
            deux maîtres, moi, qui suis le père de famille, et le précepteur de mes enfants, à qui
            je donne des gages ?… Le prince doit être le maître absolu de toute police
            ecclésiastique, sans aucune restriction, puisque cette police ecclésiastique est une
            partie du gouvernement ; et de même que le père de famille prescrit au précepteur de ses
            enfants les heures de travail, le genre des études, etc., de même le prince peut
            prescrire à tous ecclésiastiques, sans exception, tout ce qui a le moindre rapport à
            l’ordre public… Le prince encouragera la religion, qui enseigne toujours une morale pure
            et très utile aux hommes ; il empêchera qu’on ne dispute sur le dogme, parce que ces
            disputes n’ont jamais produit que du mal. »</p>
          <p>« Le plus absurde des despotismes, le plus humiliant pour la nature humaine, le plus
            contradictoire, le plus funeste est celui des prêtres, et de tous les empires
            sacerdotaux, le plus criminel est sans contredit celui des prêtres de la religion
            chrétienne… Nous avons institué des prêtres afin qu’ils fussent uniquement ce qu’ils
            doivent être, des précepteurs de morale pour nos enfants. Ces précepteurs doivent être
            payés et considérés. »</p>
          <p>« Il y a plus de quatre mille ans que les empereurs de la Chine sont les premiers
            pontifes de l’empire ; ils adorent un Dieu unique ; ils lui offrent les prémices d’un
            champ qu’ils ont labouré de leurs mains.  » — A la vérité l’esprit de tolérance, qui a
            ses grands dangers, a laissé s’introduire des prêtres dans ce sage empire : « L’esprit
            de tolérance, qui faisait le caractère de toutes les nations asiatiques, laissa les
            bonzes séduire le peuple ; mais, en s’emparant de la canaille on les empêcha de la
            gouverner [ ? — Cela veut dire sans doute qu’en leur permettant de s’emparer de la
            canaille on les empêcha de la gouverner ] ; on les a traités comme on traite les
            charlatans ; on les laisse débiter leur orviétan dans les places publiques ; mais s’ils
            ameutent le peuple, ils sont pendus.  »</p>
          <p>L’histoire du genre humain est celle-ci et doit être celle-ci : « Le premier impudent
            qui osa faire parler Dieu était un composé de fanatisme et de fourberie… Le métier est
            bon. Mon charlatan forme des élèves qui ont tous le même intérêt que lui. Leur autorité
            augmente par leur nombre… Le roi du pays fait d’abord un marché avec eux pour être mieux
            obéi par le peuple ; mais bientôt le monarque est la dupe du marché : les charlatans se
            servent du pouvoir que le monarque leur a laissé prendre sur la canaille pour l’asservir
            lui-même. Le monarque regimbe, le prêtre le dépossède, au nom de Dieu. Samuel dépose
            Saül. Grégoire VII détrône l’empereur Henri IV et le prive de la sépulture. Ce système
            diabolico-théocratique dure jusqu’à ce qu’il se trouve des princes assez bien élevés et
            qui aient assez d’esprit et de courage pour rogner les ongles aux Samuel et aux
            Grégoire. Telle est, il me semble, l’histoire du genre humain.  »</p>
          <p>«  On débite actuellement dans Rome la cinquième édition <title>Della Riforma
              d’Italia</title>, livre dans lequel il est démontré qu’il faut très peu de prêtres et
            point de moines et où les moines ne sont jamais traités que de canailles. Il faut une
            religion au peuple ; mais il la faut plus pure et plus dépendante de l’autorité civile.
            C’est à quoi l’on travaille tout doucement dans tous les Etats. Il n’y a presque aucun
            prince qui ne soit convaincu de cette vérité ; il y en a quelques-uns qui vont bien plus
            loin. »</p>
          <p>«  Il est temps que le monstre de la superstition soit enchaîné. Les princes
            catholiques commencent un peu à réprimer ses entreprises ; mais au lieu de couper les
            têtes de l’hydre, ils se bornent à lui mordre la queue. Ils reconnaissent encore les
            deux puissances ou du moins ils feignent de les reconnaître. Ils ne sont pas assez
            hardis pour déclarer que l’Église doit dépendre uniquement des lois du souverain. Il n’y
            a que votre illustre souveraine (Catherine II) qui ait raison. Elle paye les prêtres.
            Elle ouvre leur bouche et la ferme. Ils sont à ses ordres et tout est tranquille. »</p>
          <p>Mais c’est encore en vers, comme il sied à un poète, que Voltaire a exprimé le plus
            précisément sa doctrine sur les rapports entre les religions et l’Etat. Ils sont
            simples. Les prêtres doivent être payés et gouvernés par le gouvernement civil comme des
            soldats : a Comment, demande-t-il à Frédéric II,</p>
          <l n="34" xml:id="l34">Comment avez-vous pu parmi tant de docteurs,</l>
          <l n="35" xml:id="l35">Parmi ces différends que la dispute enfante,</l>
          <l n="36" xml:id="l36">Maintenir dans l’Etat une paix si constante ?</l>
          <l n="37" xml:id="l37">D’où vient que les enfants de Calvin, de Luther,</l>
          <l n="38" xml:id="l38">Qu’on croit, de là les monts, bâtards de Lucifer,</l>
          <l n="39" xml:id="l39">Le Grec et le Romain, l’empesé quiétiste,</l>
          <l n="40" xml:id="l40">Le quakre au grand chapeau, le simple anabaptiste,</l>
          <l n="41" xml:id="l41">Qui jamais dans leur loi n’ont pu se réunir,</l>
          <l n="42" xml:id="l42">Sont tous, sans disputer, d’accord pour vous bénir ?</l>
          <l n="43" xml:id="l43">C’est que vous êtes sage et que vous êtes maître.</l>
          <l n="44" xml:id="l44">Si le dernier Valois, hélas ! avait su l’être,</l>
          <l n="45" xml:id="l45">Voilà le fruit affreux des pieuses querelles ;</l>
          <l n="46" xml:id="l46">Toutes les factions à la fin sont cruelles ;</l>
          <l>Pour peu qu’on les soutienne on les voit tout oser :</l>
          <l>Pour les anéantir, il faut les mépriser.</l>
          <l n="47" xml:id="l47">Qui conduit des soldats peut gouverner des prêtres.</l>
          <l n="48" xml:id="l48">La concentration, aux mains du roi, de l’autorité civile et de
            l’autorité religieuse, voilà le seul régime acceptable chez les nations civilisées :</l>
          <l n="49" xml:id="l49">Malheur aux nations dont les lois opposées Embrouillent de l’Etat
            les rênes divisées !</l>
          <l n="50" xml:id="l50">Le Sénat des Romains, ce conseil de vainqueurs, Présidait aux
            autels et gouvernait les mœurs,</l>
          <l n="51" xml:id="l51">Restreignait sagement le nombre des vestales,</l>
          <l n="52" xml:id="l52">D’un peuple extravagant réglait les Bacchanales.</l>
          <l n="53" xml:id="l53">Marc Aurèle et Trajan mêlaient, au Champ de Mars,</l>
          <l n="54" xml:id="l54">Le bonnet de pontife au bandeau des Césars.</l>
          <p>Voltaire est tellement partisan du roi-pape qu’il en vient à être partisan du Pape-roi.
            Pourvu que les deux puissances soient confondues, il lui suffit ; et tout est bien ; le
            bonheur public est assuré :</p>
          <l n="55" xml:id="l55">Rome, encore aujourd’hui conservant ces maximes, Joint le trône à
            l’autel par des nœuds légitimes ;</l>
          <l n="56" xml:id="l56">Ses citoyens en paix, sagement gouvernés,</l>
          <l n="57" xml:id="l57">Ne sont plus conquérants et sont plus fortunés.</l>
          <p>Voltaire partisan du pouvoir temporel des Papes, c’est une chose un peu inattendue ;
            mais elle est logique. A quoi tient Voltaire, c’est à ce qu’il n’y ait qu’un pouvoir
            dans une nation ; à quoi tient Voltaire, c’est à l’absolutisme, quel qu’il soit, mais il
            faut qu’il soit ; ou « tout est perdu », comme dit Montesquieu précisément quand il voit
            le despotisme poindre quelque part.</p>
          <p>Montesquieu, peu religieux et très peu chrétien, n’aime ni la religion ni l’Église. Il
            voit dans la religion une sorte de collège conservateur des droits de l’homme, de la
            liberté de l’âme, de la liberté individuelle, et il lui sait gré d’être cela. Il voit
            dans l’Église un pouvoir limitateur et modérateur du pouvoir despotique, et il lui sait
            gré d’être cela, de pouvoir l’être et d’être toujours prête à le devenir.</p>
          <p>Rousseau, ennemi des deux puissances, comme de tout ce qui peut limiter, modérer ou
            altérer la volonté du « Souverain », c’est-à-dire du peuple, repousse catholicisme et
            christianisme comme forces antisociales, et veut qu’après les avoir réprimés de manière
            qu’ils ne soient rien que des opinions individuelles, au-dessus d’eux on établisse une
            religion d’Etat, le Déisme, la croyance à l’Etre suprême, religion qu’il faudra croire
            et pratiquer, sous peine d’être exilé ou pendu.</p>
          <p>Voltaire, ennemi des deux puissances, comme de tout ce qui peut limiter, modérer ou
            altérer l’autorité du roi absolu, exècre le christianisme, tout ce qui l’a amené, tout
            ce qui l’a soutenu, tout ce qu’il a fait, souhaite la liberté religieuse comme en
            Prusse, en Russie et en Turquie ; et veut que le souverain soit maître absolu de la
            religion comme de toutes choses.</p>
        </div>
      </div>
      <div>
        <head>Chapitre VIII. Organisation sociale : l’état et l’éducation</head>
        <div>
          <head>I</head>
          <p>Montesquieu ne s’est jamais occupé de questions d’éducation dans un grand détail, non
            plus, du reste, que Voltaire. Il se contente de dire que dans les monarchies toute
            l’éducation tend à développer le sentiment de l’honneur et y doit tendre et que cette
            culture amène « à mettre dans les vertus une certaine noblesse, dans les mœurs une
            certaine franchise, dans les manières une certaine politesse » ; — que dans les Etats
            despotiques l’éducation tend à entretenir une profonde ignorance ; car « l’extrême
            obéissance suppose de l’ignorance chez celui qui obéit et aussi chez celui qui
            commande : il n’a pas à délibérer, à douter, à raisonner ; il n’a qu’à vouloir » et par
            conséquent dans ces sortes d’Etat « l’éducation est nulle » ; — enfin que dans le
            gouvernement républicain on a besoin de toute la puissance de l’éducation, puisque ce
            gouvernement est fondé sur la « vertu politique », puisque cette vertu est « l’amour des
            lois et de la patrie », puisque cette vertu est un a renoncement à soi-même » et puisque
            cette vertu ne peut naître que d’une éducation attentive à l’inspirer sans cesse ; et il
            va sans dire qu’elle sera inspirée beaucoup plus par l’exemple des pères que par
            n’importe quel enseignement ; car « on est maître de donner à ses enfants ses
            connaissances ; mais on l’est encore plus de leur donner ses passions. »</p>
        </div>
        <div>
          <head>II</head>
          <p>Ce n’est pas dans l’<title>Emile</title> qu’il faut chercher les idées de Rousseau
            relativement au rôle de l’Etat dans l’éducation ; car, intentionnellement, l’auteur a
            écarté l’Etat de la question. L’idée fondamentale de l’<title>Emile</title>
            <hi rend="i">est</hi> précisément qu’il faut soustraire l’enfant à la société, qui ne
            pourrait que le corrompre ; et par conséquent l’Etat n’intervient en aucune façon dans
            l’éducation qu’on donne à Emile. Dans l’<title>Emile</title>, Rousseau suppose un père
            de famille du XVIII<hi rend="sup">e</hi> siècle, qui, convaincu que la société dont il
            fait partie est complètement gangrenée, que lui-même ne pourrait donner à son fils que
            des défauts, des vices, des sentiments faux et des idées fauses, confie son fils à
            un-ange, non pas pour l’instruire, car il ne faut pas enseigner, mais pour surveiller et
            guider très légèrement dans cet enfant le développement naturel du cœur et de l’esprit.
            L’Etat, non seulement n’a aucun rôle dans cette affaire, mais c’est aussi loin de lui
            que possible qu’il faut tenter de mener à bien cette expérience.</p>
          <p>Mais dans le <title>Gouvernement de Pologne</title> Rousseau a exposé un système tout
            différent. Il est sorti de l’idéal et a condescendu à se mettre comme à la portée de la
            pratique et à coopérer à ce qui est possible. Aussi, dès les premiers mots, revient-il
            droit à Montesquieu, dont évidemment il se souvient, et qu’il copie ou plutôt qu’il
            traduit en style oratoire : « C’est ici l’article important. C’est l’éducation qui doit
            donner aux âmes la forme nationale, et diriger tellement leurs opinions et leurs goûts
            qu’elles soient patriotes par inclination, par passion, par nécessité. Un enfant en
            ouvrant les yeux doit voir la patrie, et jusqu’à la mort, ne doit plus voir qu’elle.
            Tout vrai républicain suce avec le lait de sa mère l’amour de sa patrie, c’est-à-dire
            des lois et de la liberté. Cet amour fait toute son existence ; il ne voit que la
            Patrie ; il ne vit que pour elle. Sitôt qu’il est seul, il est nul ; sitôt qu’il n’a
            plus de patrie, il n’est plus ; et s’il n’est pas mort, il est pis. »</p>
          <p>En conséquence, dans les écoles, on n’étudiera que la Patrie, son histoire, sa
            géographie, ses productions, ses mœurs, ses lois. En conséquence, la loi « réglera la
            matière, l’ordre et la forme des études ». En conséquence encore, on ne confiera pas ou
            on n’abandonnera point la fonction d’enseigner « à des étrangers et à des prêtres ». On
            ne la confiera pas non plus à des hommes de métier : « Gardez-vous de faire un métier de
            l’état de pédagogue. » On la confiera à des citoyens « tous mariés, s’il est possible,
            tous distingués par leurs mœurs, leur probité, leur bon sens, leurs lumières » et qui ne
            professeront qu’un certain temps, pour s’élever ensuite à des emplois « moins pénibles
            et plus éclatants ». Comme les magistrats, les professeurs doivent être des politiciens
            stagiaires. « Cette maxime est la clef d’un grand ressort dans l’Etat.  »</p>
          <p>Cette éducation, ainsi comprise et ainsi organisée, doit être <hi rend="i"
              >intégrale</hi>, au moins pour les gentilshommes, c’est-à-dire que le plus pauvre des
            gentilshommes polonais doit avoir le droit de faire donner à ses fils l’éducation la
            plus élevée et la plus complète : «  Je n’aime point ces distinctions de collèges et
            d’académies, qui font que la noblesse riche et la noblesse pauvre sont élevées
            différemment et séparément. Tous étant égaux par la constitution de l’Etat doivent être
            élevés ensemble et de la même manière ; et si l’on ne peut établir une éducation
            publique tout à fait gratuite, il faut du moins la mettre à un prix que les pauvres
            puissent payer. »</p>
        </div>
        <div>
          <head>III</head>
          <p>Voltaire n’a jamais parlé d’éducation que pour dire, comme nous l’avons rapporté
            ailleurs, qu’il n’était pas mauvais que les Jésuites élevassent les petits Français
            concurremment avec les Universités, parce que « l’émulation est une belle chose ». — Il
            déplore, en un endroit, l’esprit de routine qui est celui de l’Université de Paris et
            des autres, encore en 1733 : « A l’égard de notre Université, elle ne sait pas encore ce
            que c’est que Newton. C’est une chose déplorable qu’il ne soit jamais sorti un bon livre
            des Universités de France et qu’on ne puisse seulement trouver chez elles une
            instruction passable de l’astronomie, tandis que l’université de Cambridge produit tous
            les jours des livres admirables de cette espèce. Aussi, ce n’est pas sans raison que les
            étrangers regardent la France comme la crème fouettée de l’Europe. Je souhaiterais que
            les Jésuites, qui ont les premiers fait entrer les mathématiques dans l’instruction des
            jeunes gens, fussent aussi les premiers à enseigner des vérités si sublimes, qu’il
            faudra bien qu’ils enseignent un jour, quand il n’y aura plus d’honneur à les connaître,
            mais seulement de la honte à les ignorer.  »</p>
          <p>Il a jeté quelque part, sur l’éducation des filles, une boutade qui est piquante, un
            peu amère, non sans bon sens, et qu’on peut relever pour mémoire et divertissement : « …
            Vous êtes bien raisonnable pour votre âge. Comment pouvez-vous avoir un tel empire sur
            vous-même ? — Ce que j’ai de raison, je le dois à l’éducation que m’a donnée ma mère.
            Elle ne m’a point élevée dans un couvent, parce que ce n’est point dans un couvent que
            j’étais destinée à vivre… J’entends dire que dans ces couvents, comme dans la plupart
            des collèges où les jeunes gens sont élevés, on n’apprend guère que ce qu’il faut
            oublier pour toute sa vie ; on ensevelit dans la stupidité les premiers de nos beaux
            jours. Vous ne sortez guère de votre couvent que pour être promise à un inconnu qui
            vient vous épier à la grille ; quel qu’il soit, vous le regardez comme un libérateur, et
            fût-ce un singe, vous vous croyez trop heureuse ; vous vous donnez à lui sans le
            connaître, vous vivez avec lui sans l’aimer et bientôt après les deux parties se
            repentent. Ma mère m’a crue digne de penser de moi-même et de choisir un jour un époux
            moi-même. Si j’étais née pour gagner ma vie, elle m’aurait appris à réussir dans les
            ouvrages convenables à mon sexe ; née pour vivre dans la société, elle m’a fait
            instruire de bonne heure dans tout ce qui regarde la société ; elle a formé mon esprit,
            en me faisant craindre les écueils du bel esprit ; elle m’a menée à tous les spectacles
            choisis qui peuvent inspirer le goût sans corrompre les mœurs… et j’ose dire que ces
            instructions, qu’on ne regarde que comme des amusements, m’ont été plus utiles que les
            livres.Enfin ma mère m’a toujours regardée comme un être pensant, dont il fallait
            cultiver l’âme et non comme une poupée qu’on ajuste, qu’on montre et qu’on renferme le
            moment d’après. »</p>
        </div>
      </div>
      <div>
        <head>Chapitre IX. Organisation politique : l’état et l’armée</head>
        <div>
          <head>I</head>
          <p>Sur les rapports de l’Etat et de l’armée, il n’y a rien dans Voltaire que quelques
            déclamations sur la guerre dont se moquait cruellement et avec quelque esprit
            Frédéric II écrivant au seigneur de Ferney.</p>
        </div>
        <div>
          <head>II</head>
          <p>Dans Rousseau, il y a une théorie assez complète de « l’armée nationale ». Tout citoyen
            soldat et tout soldat citoyen, comme dans les cantons suisses. « Ce n’est qu’avec des
            troupes réglées (armées permanentes où le militarisme est un métier) que la puissance
            exécutrice peut asservir l’Etat. » — « Les troupes réglées, peste et dépopulation de
            l’Europe, ne sont bonnes qu’à deux fins : ou pour attaquer et conquérir les voisins ou
            pour enchaîner et asservir les citoyens.  » Ce qu’il faut donc, c’est la nation armée et
            exercée. « Tout citoyen doit l’être par devoir, nul ne doit l’être par métier. » C’était
            le système militaire des Romains ; c’est celui des Suisses ; il doit être celui de tout
            peuple libre et qui veut rester tel. Une armée-milice où tous les citoyens serviraient
            et chacun « un an seulement » et où, dans le choix des officiers, « on aurait égard non
            au rang, au crédit et à la fortune, mais uniquement à l’expérience et aux talents »,
            serait une armée excellente, sinon pour l’offensive, du moins pour la défensive.</p>
          <p>Les détails où entre ensuite Rousseau sont particuliers à la Pologne, à qui il parle,
            et n’ont pas d’intérêt général.</p>
        </div>
        <div>
          <head>III</head>
          <p>Montesquieu s’est très diligemment occupé de la question. Il a été frappé d’abord de
            l’état de guerre perpétuelle ou de paix armée, c’est-à-dire de guerre perpétuelle, où
            était déjà l’Europe de son temps et qui était une cause de misère et de ruine pour tous
            les peuples : « Une maladie nouvelle (nouvelle ?) s’est répandue en Europe ; elle a
            saisi nos princes et leur a fait entretenir un nombre désordonné de troupes. Elle a ses
            redoublements et elle devient nécessairement contagieuse ; car sitôt qu’un Etat augmente
            ce qu’il appelle ses troupes, les autres soudain augmentent les leurs, de façon qu’on ne
            gagne rien par là que la ruine commune. Chaque monarque tient sur pied toutes les armées
            qu’il pourrait avoir si ses peuples étaient en danger d’être exterminés et on nomme paix
            cet état d’effort de tous contre tous. Il est vrai que c’est cet état d’effort qui
            maintient principalement l’équilibre, parce qu’il éreinte les grandes puissances Aussi
            l’Europe est-elle si ruinée que les particuliers qui seraient dans la situation où sont
            les trois grandes puissances de cette partie du monde les plus opulentes, n’auraient pas
            de quoi vivre. Nous sommes pauvres avec les richesses et le commerce de tout l’univers ;
            et bientôt, à force d’avoir des soldats, nous n’aurons plus que des soldats et nous
            serons comme les Tartares. Les grands princes, à force d’acheter les troupes des plus
            petits, cherchent de tous côtés à payer des alliances, c’est-à-dire presque toujours à
            perdre leur argent. La suite d’une telle situation est l’augmentation perpétuelle des
            tributs ; et, ce qui prévient tous les remèdes à venir, on ne compte plus sur les
            revenus ; mais on fait la guerre avec son capital. Il n’est pas inouï de voir des Etats
            hypothéquer leurs fonds pendant la paix même et employer pour se ruiner des moyens
            qu’ils appellent extraordinaires et qui le sont si fort que le fils de famille le plus
            dérangé les imagine à peine. »</p>
          <p>Montesquieu, dont il ne faut lui faire aucun reproche, a signalé cette maladie sans
            indiquer aucun remède. Il n’y en a que deux, qui sont l’un et l’autre assez chimériques.
            C’est les Etats-Unis d’Europe, une fédération de toutes les grandes puissances par la
            désarmement ; ou la conquête de tous les Etats d’Europe, à en excepter si l’on veut les
            petits, par une grande puissance qui imposerait la « paix romaine » et pourrait, au bout
            d’un temps assez court, après avoir désarmé tout le monde, se désarmer elle-même. — Le
            premier est le rêve d’un certain nombre de philanthropes qui comptent sur la
            persuasion ; le second était peut-être celui de Napoléon I<hi rend="sup">er</hi> et
            serait même la seule chose, s’il l’a fait, qui le justifierait.</p>
          <p>Montesquieu, qui ne songe guère qu’à un seul objet, c’est à savoir à la liberté, et qui
            n’a guère qu’une préoccupation, c’est à savoir la crainte du despotisme, s’est occupé
            surtout des rapports de l’armée et de l’Etat au point de vue du danger que l’armée peut
            faire courir aux libertés publiques. Il se demande s’il convient de « mettre sur une
            même tête les emplois civils et militaires », c’est-à-dire si l’officier ne doit être
            qu’officier, le général que général, ou si l’officier peut être homme politique, le
            général magistrat civil ; et il répond, ce qui est très subtil et assez contestable, que
            les emplois civils et les emplois militaires doivent être unis dans la République et
            séparés dans la Monarchie.</p>
          <p>« Dans les Républiques il serait bien dangereux de faire de la profession des armes un
            état particulier, distingué de celui qui a les fonctions civiles ; et dans les
            Monarchies il n’y aurait pas moins de péril à donner les deux fonctions à la même
            personne.  »</p>
          <p>En effet, dans la République, « on ne prend les armes qu’en qualité de défenseur des
            lois et de la Patrie ; c’est parce qu’on est citoyen qu’on se fait pour un temps soldat.
            S’il y avait deux états distingués, on ferait sentir à celui qui, sous les armes, se
            croit citoyen, qu’il n’est que soldat ».</p>
          <p>Sur quoi je dis : où serait le mal ? n’est-il pas plutôt bon que celui qui « <hi
              rend="i">pour un temps</hi> » est soldat ou officier sache que, pour ce temps, il
            n’est que soldat ou officier et n’a point à s’occuper du gouvernement civil ou de
            l’administration civile ni à s’y immiscer ?</p>
          <p>Dans les Monarchies, au contraire, «  les gens de guerre n’ont pour objet que la gloire
            ou du moins l’honneur et la fortune. On doit bien se garder de donner les emplois civils
            à des hommes pareils ; il faut, au contraire, qu’ils soient contenus par les magistrats
            civils et que les mêmes gens n’aient pas en même temps la confiance du peuple et la
            force pour en abuser.  »</p>
          <p>Il me semble que ce danger est le même dans une République que dans une Monarchie, si
            même on ne pourrait pas dire qu’il est plus grand dans une République que dans une
            Monarchie, la monarchie ayant un monarque qui est un obstacle à l’ambition des gens de
            force et qui les empêche au moins d’aspirer au pouvoir suprême. C’est dans une
            République surtout qu’il doit être dangereux qu’un homme soit à la fois <hi rend="i"
              >imperator</hi> et <hi rend="i">consul</hi> ; car alors il est tout, et il paraît que
            la République des Romains en a su quelque chose.</p>
          <p>Ce qui trompe, peut-être, Montesquieu, ici comme quelquefois ailleurs, c’est sa
            conception de la « <hi rend="i">vertu</hi> » républicaine. Il croit que la vertu est le
            fondement nécessaire des Républiques, et il a raison ; mais il se laisse aller à croire
            que cette vertu, c’est-à-dire le dévouement à la Patrie et le « renoncement », comme il
            dit, existe toujours dans les Républiques et dans chacun des citoyens d’une République.
            Voyez comme il parle : « On ne prend les armes dans la république qu’en qualité de
            défenseur des lois et de la patrie » ; et par conséquent on n’a rien à craindre de
            soldats si vertueux ; et même il ne serait pas bon de leur rappeler par certaines
            distinctions entre le civil et le militaire qu’ils sont militaires et ne sont plus
            citoyens ; cela les détacherait, pour ainsi parler, de leur vertu. Voilà comma il
            raisonne. Mais peut-être son raisonnement repose-t-il sur une pensée trop optimiste. A
            ceux qui ont la force, l’Etat doit ôter les moyens d’en abuser et surtout ne pas les
            leur offrir. S’ils sont « vertueux », ils comprendront assez, que c’est dans l’intérêt
            de l’Etat ; si par hasard ils ne l’étaient pas, la précaution est bonne dans une
            Monarchie ; elle l’est à plus forte raison dans une République.</p>
          <p>Ailleurs, Montesquieu revient, à un point de vue un peu différent, sur cette question.
            Il prévoit le cas où l’armée, — soit dans une monarchie, soit dans une république ; car
            il ne fait plus ici la distinction et plutôt parle-t-il d’une république, puisqu’il
            parle de la Constitution anglaise « où la république se cache sous la forme de la
            monarchie » — il prévoit donc le cas où l’armée aurait la tendance à confisquer le
            pouvoir civil à son profit. Et alors il raisonne ainsi. De qui ferez-vous dépendre
            l’armée ? Du pouvoir législatif, ou du pouvoir exécutif ? Il est dans « la nature des
            choses » qu’elle dépende de l’exécutif, « son fait consistant plus en action qu’en
            délibération. » De plus il y a une chose à considérer, c’est que si l’armée dépend du
            pouvoir législatif, elle n’en dépendra pas ; car elle n’aura pour lui aucun respect » :
            Il est dans la manière de penser des hommes que l’on fasse plus de cas du courage que de
            la timidité, de l’activité que de la prudence, de la force que des conseils. L’armée
            méprisera toujours un Sénat et respectera ses officiers. Elle ne fera point cas des
            ordres qui lui seront envoyés de la part d’un corps composé de ‘gens qu’elle croira
            timides et indignes par là de lui commander. »</p>
          <p>Il en résultera une chose peut-être assez inattendue. C’est que « sitôt que l’armée
            dépendra du Corps législatif, le gouvernement deviendra militaire. » Cela n’est pas
            absolu ; car il y a des circonstances particulières, que Montesquieu énumère, qui
            peuvent empêcher ou retarder cet effet naturel ; mais cela est presque inévitable. Et si
            « dans le cas où l’armée est gouvernée par le Corps législatif, des circonstances
            particulières empêchent le gouvernement de devenir militaire, on tombera dans d’autres
            inconvénients. <hi rend="i">De deux choses l’une : ou il faudra que l’armée détruise le
              gouvernement, ou il faudra que le gouvernement affaiblisse l’armée.</hi> Et cet
            affaiblissement de l’armée aura une cause bien fatale : il naîtra de la faiblesse même
            du gouvernement. »</p>
          <p>Donc l’armée doit dépendre du pouvoir exécutif. Mais alors, c’est le pouvoir exécutif
            qui, appuyé sur l’armée, va opprimer ? Evidemment. Comment donc faire ? Le seul remède
            est qu’il n’y ait pas une armée distincte du corps même de la nation ; le seul remède,
            c’est l’armée nationale, l’armée qui sort de la nation pour un temps très court et qui y
            rentre incessamment. « Pour que celui qui exécute ne puisse pas opprimer, il faut que
            les armées qu’on lui confie <hi rend="i">soient peuple et aient le même esprit que le
              peuple</hi>, comme cela fut à Rome jusqu’au temps de Marius.  »</p>
          <p>Et pour que cela soit ainsi, il n’y a qu’un moyen : c’est que ceux qu’on emploie comme
            soldats « ne soient enrôlés que pour un an, comme il se pratiquait à Rome. »</p>
          <p>Il y aurait un autre moyen qui s’offre naturellement à l’esprit, ce serait : « si on a
            un corps de troupes permanent et où les soldats soient une des plus viles parties de la
            nation, que la puissance législative puisse le casser sitôt qu’elle le désire ». Mais
            alors nous retombons dans le cas signalé plus haut, celui où l’armée dépend du Corps
            législatif, et nous avons vu qu’elle n’en dépend jamais ou qu’il est très difficile
            qu’elle en dépende ; qu’elle méprisera les ordres venant du Corps législatif et qu’elle
            n’en tiendra compte ; que les circonstances où le Corps législatif songera à la casser
            seront précisément celles où elle aura commencé à mépriser les ordres du Corps
            législatif, et que, séditieuse déjà, elle ne se laissera pas casser par un ordre de ces
            sénateurs jugés « timides et indignes de lui commander.  »</p>
          <p>Il n’y a donc qu’une solution, encore que Montesquieu en indique deux, puisqu’il
            infirme l’une des deux en même temps qu’il la donne ; il n’y a qu’une solution : l’armée
            nationale, faite de tous les citoyens, entrant dans l’armée pour un temps très court et
            rentrant incessamment dans la nation, donc, en réalité ne la quittant pas, étant peuple,
            restant peuple et ayant le même esprit que le peuple. Il sera même essentiel qu’aucune
            classe de la nation ne soit exemptée du service militaire, afin que l’armée, non
            seulement soit bien, comme on dit, une image de la nation, mais soit, au vrai, la nation
            elle-même ; et afin que l’esprit d’une certaine classe ne devienne pas l’esprit de
            l’armée. Il ne faudrait pas une armée composée uniquement d’ouvriers, ou une armée
            composée uniquement de paysans. Il faut une armée où paysans, ouvriers, bourgeois et
            hommes des classes supérieures soient mêlés et confondus.</p>
          <p>Il faut aussi, à cet égard, faire grande attention au corps d’officiers. Ceux-ci ne
            peuvent pas appartenir aux différentes classes de la nation ; il est fatal qu’ils
            appartiennent à la bourgeoisie et aux classes supérieures. L’armée dirigée par eux aura
            donc toujours, à cause d’eux, un caractère aristocratique ; et voilà pourquoi,
            d’instinct, la démocratie tient l’armée en défiance. Les seuls remèdes à ce mal sont
            l’abolition de l’armée, ou la nomination des officiers par les soldats. Il est probable
            que dans les pays démocratiques on emploiera d’abord le second moyen, après quoi il sera
            inutile de recourir au premier ; car l’abolition de l’armée sera chose faite.</p>
          <p>D’ici là, et avec une armée composée de toute la nation et commandée par des officiers
            tirés de la classe bourgeoise et des classes supérieures, il est certain que la liberté
            ne court aucun péril immédiat. L’armée « méprisera » sans doute le Corps législatif,
            comme dit Montesquieu, parce que « c’est dans la manière de penser des hommes » ; mais
            elle ne le renversera pas, parce que, composée d’hommes de très diverses origines et
            appartenant à de très divers partis, elle supportera tout naturellement ce que la nation
            supporte. En d’autres termes, l’armée ne sera pas un parti, et n’aura pas, par
            conséquent, le terrible inconvénient que présenterait un parti armé. Le jour où elle
            renverserait le gouvernement, ce serait le signe que toute la nation le rejette ; mais
            alors il serait déjà tombé depuis longtemps.</p>
          <p>N’y a-t-il pas cependant un cas où l’armée, cessant d’être, comme la nation elle-même,
            partagée entre plusieurs opinions se neutralisant les unes les autres, pourrait devenir
            un parti elle-même, et prétendre gouverner ? Cette transformation de l’armée nationale
            en armée-parti est possible ; mais il y faut des conditions multiples, très difficiles à
            réunir. Aucun général ne tenant à ce qu’un autre général arrive au pouvoir suprême, tout
            général qui prétendrait à ce pouvoir aurait pour ennemis tous les autres, et l’armée
            serait un parti, sans doute, mais un parti sans chef et par conséquent très inoffensif.
            Il faudrait donc : et que l’armée se fût pénétrée tout entière de l’esprit séditieux par
            horreur pour un gouvernement qu’elle ne se contenterait pas de « mépriser », mais
            qu’elle aurait en haine ; et que le gouvernement fût faible et mal soutenu par la
            nation, qui compte pour quelque chose dans une armée <hi rend="i">nationale</hi>
            toujours en contact et en commerce avec la nation ; et qu’un général fût reconnu
            unanimement comme leur supérieur et comme leur chef, par tous les généraux de
            l’armée.</p>
          <p>Pour cela il faudrait qu’il y eût eu une guerre, et une guerre glorieuse. Mais dans
            cette guerre glorieuse plusieurs généraux se seraient distingués et seraient en
            rivalité, en compétition pour le principat et se neutraliseraient, et ce serait la même
            chose à cet égard qu’en pleine paix. Il faudrait donc et toutes les conditions
            précédentes et une guerre glorieuse où <hi rend="i">un seul</hi> général se serait
            distingué, et de telle sorte qu’il fût le chef incontesté de toute l’armée.</p>
          <p>Le cas est évidemment très rare ; il est absolument exceptionnel. Il suffit cependant
            qu’il puisse se produire pour que le danger existe, et c’est pour cela que les
            républiques, aristocratiques ou démocratiques, mais particulièrement les démocratiques,
            parce qu’elles sont en fait des aristocraties de petits bourgeois, redoutent infiniment
            la guerre, qui, malheureuse, soulèverait contre eux le peuple indigné, heureuse,
            pourrait leur ramener un maître en uniforme. Les républiques sont naturellement
            pacifiques et timides.</p>
          <p>Sparte, Athènes et Rome ne l’ont pas été ; mais c’est qu’elles étaient, on l’oublie
            toujours, des aristocraties et même des oligarchies, ce qui est chez nous le peuple
            étant chez elles des esclaves, et « la cité » étant une caste très restreinte qui avait
            le même tour d’esprit que la république de Venise. — Mais les républiques vraiment
            démocratiques ou qui sont à aristocratie très large, sont forcément timides et
            pacifiques pour les raisons très naturelles que j’ai dites. Toujours en proie à la
            terreur d’une guerre qui le renverserait en cas d’échec et qui le renverserait en cas de
            succès, leur gouvernement, premièrement n’attaque jamais ; secondement ne prend jamais
            cette offensive particulière qui n’est que le moyen de prévenir l’attaque ; car il est
            des cas où l’offensive n’est qu’une défense préalable et opportune ; troisièmement ne se
            défend qu’à la dernière extrémité et, à cause de cela, trop tard, sur cette raison
            qu’une guerre même défensive est encore une terrible chance à courir d’échec ou de trop
            de succès.</p>
          <p>Les républiques, au milieu de monarchies, risquent donc de manquer toutes les occasions
            de s’agrandir et d’accepter toutes les occasions de déchoir. « <hi rend="i">Propter
              vitam vitam perdunt</hi>. » Les monarchies ont le plus grand intérêt à créer des
            républiques autour d’elles et à y entretenir, si elles le peuvent, l’esprit
            démocratique. Les républiques ont le plus grand intérêt à faire pénétrer dans les
            monarchies l’esprit démocratique et à les transformer en républiques.</p>
          <p>Il va sans dire que ceci est général et non absolu ; qu’il peut exister un peuple où le
            sentiment national soit si fort et si passionné que, en monarchie, en république, en
            aristocratie, en gouvernement bourgeois, en gouvernement populaire, ce peuple reste
            patriote et « fasse marcher » son gouvernement quel qu’il soit et quoi qu’il veuille.
            Dans un peuple supposé tel et supposé muni d’une armée nationale, le parti militaire
            semblerait dominer et l’armée semblerait commander. Ce serait pourtant mal raisonner que
            de le dire ; car, au vrai, ce serait simplement la nation elle-même qui serait militaire
            et militante.</p>
          <p>Cette nation serait extrêmement dangereuse pour ses voisins. Pour ce qui est
            d’elle-même, elle n’irait pas forcément au despotisme ; car tous les citoyens ayant été
            soldats ou officiers ou l’étant encore, les chefs de l’Etat ne seraient point des
            « sénateurs timides » ; mais des gens qui parleraient aux chefs militaires d’égaux à
            égaux et qui commanderaient avec une autorité militaire, et qui, au milieu des
            compétitions probables des généraux, n’auraient pas de peine à maintenir leur puissance
            légale. — LesEtats-Unis donnent quelque idée de ce peuple supposé. Il est à souhaiter,
            pour eux du moins, qu’ils restent militaires de cette façon-là ; car un peuple trop
            pacifique finit toujours par être partagé par ses voisins s’il en a, ou par se partager
            lui-même s’il n’en a pas. Ce qui fait un peuple, ce sont ses traditions et ses souvenirs
            mais c’est, pour beaucoup, l’instinct de la lutte pour la vie ; car l’instinct de lutte
            pour la vie c’est l’instinct de la vie elle-même.</p>
          <p>Pour nous résumer, en ce qui est des relations de l’armée et de l’Etat, Voltaire ne
            s’en est pas occupé : Rousseau et Montesquieu ont recommandé l’armée nationale ou nation
            armée. Montesquieu a, de plus, indiqué qu’il y a antagonisme nécessaire entre l’armée et
            le gouvernement dans une république, mais que précisément, cet antagonisme,
            l’institution de l’armée nationale l’atténue jusqu’à le supprimer presque et jusqu’à le
            rendre, atténué comme il l’est, une très bonne chose ; et que ceci même force une
            république à instituer une armée nationale, si elle veut conjurer une de ses chances de
            disparaître.</p>
        </div>
      </div>
      <div>
        <head>Chapitre X. Réformes administratives et de législation</head>
        <p>Sous ce titre je range les modifications n’ayant pas précisément un caractère politique
          qui ont été réclamées ou désirées par les trois philosophes dont nous nous occupons.</p>
        <div>
          <head>I</head>
          <p>Montesquieu s’est beaucoup occupé de la question du divorce. Il était très opposé à
            l’indissolubilité du mariage. Déjà dans <title>les Lettres Persanes</title> il se
            prononçait dans ce sens avec une verdeur qui ne me permettra peut-être pas de rapporter
            tout le passage<note resp="author" n="17" place="bottom">Songez du reste que Montesquieu
              a dit : « Huart veut faire une nouvelle édition des <hi rend="i">Lettres
              Persanes</hi> ; mais il y a quelques <hi rend="i">juvenilia</hi> que je voudrais
              retoucher, quoiqu’il faut qu’un Turc voie, pense et parle en Turc, et non en
              chrétien : c’est à quoi bien des gens ne font point attention en lisant les <hi
                rend="i">Lettres Persanes</hi>. » <title>Lettres fam</title>., XLVIII.)</note> : « …
            Rien ne contribuait plus à l’attachement mutuel que la faculté du divorce : un mari et
            une femme étaient sortés à soutenir patiemment les peines domestiques, pachant qu’ils
            étaient maîtres de les faire finir ; et ils gardaient souvent ce pouvoir en mains toute
            leur vie sans en user, par cette seule considération qu’ils étaient libres de le faire.
            Il n’en est pas de même des chrétiens que leurs peines présentes désespèrent pour
            l’avenir. Ils ne voient dans les désagréments du mariage que leur durée, et pour ainsi
            dire, leur éternité. De là viennent les dégoûts, les discordes, les mépris, et c’est
            autant de perdu pour la postérité. A peine a-t-on trois ans de mariage qu’on en néglige
            l’essentiel ; on passe ensuite trente ans de froideur<note resp="author" n="18"
              place="bottom">C’est là sans doute que Taine a pris l’idée première de sa Jolie
              boutade : « On s’étudie trois semaines ; on s’aime trois mois ; on se dispute trois
              ans ; on se supporte trente ans ; et les enfants recommencent. »</note> ; il se forme
            des séparations intestines aussi fortes et peut-être plus pernicieuses que si elles
            étaient publiques ; chacun vit et reste de son côté, et tout cela au préjudice des races
            futures… Il ne faut donc pas s’étonner si l’on voit chez les chrétiens tant de ménages
            fournir un si petit nombre de citoyens… Il est assez difficile de faire bien comprendre
            la raison qui a porté les chrétiens à abolir le divorce. Le mariage chez tous les
            peuples du monde est un contrat susceptible de toutes les conventions, et on n’en a dû
            bannir que celles qui en auraient pu affaiblir l’objet ; mais les chrétiens ne le
            regardent pas dans ce point de vue : aussi ont-ils bien de la peine à dire ce que
            c’est.  »</p>
          <p>Montesquieu ne se montre pas moins partisan du divorce dans <title>l’Esprit des
              Lois</title>. Il y va même plus loin, sinon dans la forme, du moins dans le fond,
            qu’il n’a été du temps des <title>Lettres persanes</title>.Il désirerait, non seulement
            la faculté de divorce, mais celle de répudiation. «  Il y a cette différence entre le
            divorce et la répudiation, que le divorce se fait par un consentement mutuel à
            l’occasion d’une incompatibilité mutuelle ; au lieu que la répudiation se fait par la
            volonté et pour l’avantage d’une des deux parties, indépendamment de la volonté et de
            l’avantage de l’autre. »</p>
          <p>Montesquieu désire que le droit de répudiation appartienne à la femme aussi bien qu’à
            l’homme, et — en quoi il a bien raison et se montre humain — il souhaite que ce droit
            appartienne <hi rend="i">à la femme plutôt encore qu’à l’homme</hi> : « Il est
            quelquefois si nécessaire aux femmes, de répudier et il leur est toujours si fâcheux de
            le faire que la loi est dure qui donne ce droit aux hommes sans le donner aux femmes… Il
            semble qu’entre les mains de l’homme la répudiation ne soit qu’un nouvel abus de sa
            puissance. Mais une femme qui répudie n’exerce qu’un triste remède. C’est toujours un
            grand malheur pour elle d’être contrainte d’aller chercher un second mari, lorsqu’elle a
            perdu la plupart de ses agréments chez un autre… C’est donc une règle générale que dans
            tous les pays où la loi accorde aux hommes la faculté de répudier, elle doit aussi
            l’accorder aux femmes. <hi rend="i">Il y a plus : dans les climats où les femmes vivent
              sous un esclavage domestique</hi>, <hi rend="i">il ‘semble que la loi doive permettre
              aux femmes la répudiation et aux maris seulement le divorce.</hi>  »</p>
          <p>On ne peut pas mieux raisonner. Je dirai même que, <hi rend="i">par tout pays</hi>, la
            répudiation étant pour les hommes un amusement et pour les femmes un sacrifice auquel
            elles ne peuvent se résigner que parce que la vie commune est un supplice intolérable,
            par tout pays les femmes doivent avoir le droit de répudiation, et les maris seulement
            celui de divorce. Le divorce par consentement mutuel, à la condition que ce consentement
            soit bien mutuel, et soit, non seulement un consentement, mais une volonté longtemps et
            à plusieurs reprises exprimée officiellement ; — pour la femme, et non pour l’homme,
            droit particulier de répudiation, c’est-à-dire d’affranchissement, à la condition que le
            désir de s’affranchir ne soit pas un caprice, mais une volonté longtemps exprimée et
            plutôt une nécessité démontrée : voilà, à mon avis, la vérité sur cette affaire.</p>
          <p>Ce qui n’est pas une vérité, c’est la raison pourquoi Montesquieu demande divorce,
            répudiation et autres choses semblables, s’il y en a. Il s’imagine que le divorce sera
            une chose favorable à la population ! C’est une erreur absolue. Les Romains, que
            Montesquieu connaît si bien, d’abord ont permis le divorce, c’est-à-dire la répudiation,
            aux hommes ; ensuite ont permis le divorce aux femmes ; ensuite, ont accepté et
            régularisé le concubinat ; enfin ont véritablement permis la polygamie, en ce sens que
            l’homme qui ne pouvait pas habiter avec sa femme avait le droit d’avoir une concubine,
            sans que le lien avec son épouse fût rompu : quand on confiait aux fonctionnaires une
            mission lointaine, l’entretien d’une concubine était prévu dans les frais de
            déplacement. Tout cela était dans le but de conjurer la dépopulation de l’Empire.</p>
          <p>Et, pendant ce temps-là, la population de l’Empire diminuait toujours. Gibbon dit à ce
            propos : « Cette expérience, poursuivie par les Romains avec tant de liberté et si
            longtemps, démontre, malgré les théories spécieuses sur le divorce, qu’il n’augmente ni
            le bonheur ni la vertu,  » — ni la population. La population est affaire de mœurs et de
            tempéraments. L’augmentation de la population indique une bonne santé physique et morale
            de la nation. Elle est (le signe do complexions saines et de confiance dans l’avenir et
            dans la vie. Elle est bonne santé et optimisme, deux choses qui vont de conserve. Elle
            indique aussi frugalité, modération, mépris ou indifférence à l’égard du luxe et des
            plaisirs.</p>
          <p>Loin donc que le divorce soit favorable à la population, il est le signe qu’on ne veut
            pas peupler. Il est le signe que deuxêtres, n’étant pas capables de vivre ensemble, ne
            sont pas plus capables de vivre avec d’autres. Il est le signe que sur deux êtres il y
            en a au moins un, plus souvent deux, qui ne sont pas nés pour le mariage, pour la vie en
            commun, pour ses abnégations, ses sacrifices, ses patiences et, en d’autres termes, pour
            la vie sérieuse, et en d’autres termes, pour peupler. <hi rend="i">Le divorce c’est le
              célibat.</hi> Cela devrait crever les yeux. C’est le regret du célibat, le désir du
            célibat et le retour au célibat. Il y a des exceptions, mais rares. Le divorce est donc
            élément de repeuplement à peu près comme le célibat. Quand le divorce se multiplie dans
            une nation, c’est preuve qu’elle est malsaine, comme quand les célibats s’y multiplient.
            Il n’y a pas à parler du divorce comme facteur de repeuplement ; mais seulement comme
            signe d’inaptitude à repeupler.</p>
          <p>Il n’en est pas moins vrai que le divorce est chose juste en soi et qu’il n’est pas
            possible de condamner à vivre ensemble des gens qui ne peuvent pas même « se supporter
            trente ans. » Ce sont deux malades qu’on sépare, ce qui est raisonnable, ou un être sain
            qu’on sépare d’un malade, ce qui est raisonnable aussi. Mais il ne faut pas croire que
            cette mesure sanitaire soit féconde, ou le soit beaucoup, ni que la multiplicité de ces
            mesures sanitaires indique la santé d’une nation, ni la confirme. Ce ne serait pas très
            bien raisonner.</p>
        </div>
        <div>
          <head>II</head>
          <p>C’est surtout, à sa gloire, et c’est la meilleure partie de ses œuvres, aux réformes de
            législation et d’administration que Voltaire s’est appliqué avec ardeur. Les principales
            réformes qu’il a demandées dans cet ordre sont : une meilleure perception des impôts ;
            — l’abolition des douanes intérieures ; — l’unité de la législation ; — la proportion
            des peines aux délits ; — l’abolition de la procédure secrète ; — l’abolition de la
            torture ; — l’abolition de la confiscation des biens des condamnés ; — l’interdiction
            des arrestations arbitraires ; — l’abolition de la peine de mort ; — la suppression de
            quelques droits seigneuriaux.</p>
          <p>Pour ce qui est de la perception des impôts, Voltaire n’a eu qu’à développer, et il l’a
            fait très brillamment de cent manières, la page magistrale de Montesquieu : « Qu’est-ce
            qui est plus convenable au prince et au peuple, de la <hi rend="i">ferme</hi> ou de la
              <hi rend="i">régie</hi> des tributs ? — La régie est l’administration d’un bon père de
            famille qui lève <hi rend="i">lui-même</hi> avec économie et avec ordre des revenus. Par
            la régie, le prince est le maître de presser ou de retarder la levée des tributs, ou
            suivant ses besoins, ou suivant ceux de ses peuples. Par la régie il épargne à l’Etat
            les profits immenses des fermiers qui l’appauvrissent d’une infinité de manières. Par la
            régie il épargne aux peuples le spectacle des fortunes subites qui l’affligent. Par la
            régie, l’argent levé passe par peu de mains ; il va directement au prince <hi rend="i"
              >et par conséquent revient plus promptement au peuple.</hi> Par la régie le prince
            épargne au peuple une infinité de mauvaises lois qu’exige toujours de lui l’avarice
            importune des fermiers qui montrent un avantage présent dans des règlements funestes
            pour l’avenir. Comme celui qui a l’argent est toujours le maître de l’autre, le traitant
            se rend despotique sur le prince lui-même : il n’est pas législateur ; mais il le force
            à donner des lois… L’histoire des monarchies est pleine des maux faits par les
            traitants. »</p>
          <p>Voltaire a répété cela pendant une vingtaine d’années, avec moins de force que
            Montesquieu, mais avec une verve et une variété admirables. Il faut lire, sur cette
            affaire, l’Homme <hi rend="i">aux quarante écus</hi>, et le petit poème intitulé
              <title>les Finances</title>.On sait, du reste, que Voltaire, bienfaiteur une fois de
            plus du pays qu’il habitait, avait réussi à faire mettre « en régie » le district de
            Gex, après indemnité payée aux financiers.</p>
          <p>Il a poursuivi l’abolition des douanes intérieures avec la même énergie et la même
            persévérance : « Pourquoi les provinces de ce royaume furent-elles toujours réputées
            étrangères l’une à l’autre, de sorte que les marchandises de Normandie, transportées par
            terre en Bretagne, payent des droits comme si elles venaient d’Angleterre ? Pourquoi
            n’est-il pas permis de vendre en Picardie le blé recueilli en Champagne sans une
            permission expresse, comme on obtient à Rome pour trois jules la permission de lire les
            livres défendus ?… »</p>
          <p>« Vous voyagez dans une province de cet empire et vous achetez des choses nécessaires à
            la vie, au vêtir, au manger, au boire, au coucher. Passez-vous dans une autre province :
            on vous fait payer des droits pour toutes ces denrées comme si vous veniez d’Afrique.
            Vous en demandez la raison ; on ne vous répond pas, ou si l’on daigne vous parler, on
            vous répond que vous venez d’une province <hi rend="i">réputée étrangère</hi> ; et que
            par conséquent il faut payer, pour la commodité du commerce. Vous cherchez en vain à
            comprendre comment des provinces du royaume sont étrangères au royaume… J’admirai ce
            régime…  »</p>
          <p>L’unité de la législation ne lui paraissait pas moins à désirer que l’unité économique
            du royaume. « Cent quarante coutumes ! » répétait-il sans cesse, et « cent
            quarante-quatre mesures différentes ! » — « Je ne fus pas moins surpris lorsque je
            rencontrai un plaideur au désespoir, qui m’apprit qu’il venait de perdre au-delà du
            ruisseau le plus prochain le même procès qu’il avait gagné la veille en deçà. Je sus par
            lui qu’il y a dans le pays autant de codes différents que de villes. La conversation
            excita ma curiosité. « Notre nation est si sage, me dit-il, qu’on n’y a rien de réglé.
            Les droits, les coutumes, les lois, les rangs, les prééminences, tout y est arbitraire,
            tout y est abandonné à la prudence de la nation… »</p>
          <p>La jurisprudence est, du reste, en France, « dans un véritable chaos ». — « Vous y
            ferez voir, écrit Voltaire à M. Servan, combien la jurisprudence est incertaine en
            France. Concevez-vous rien de plus ridicule qu’un promoteur ou un official ? [homme
            d’église qui fait dans la juridiction ecclésiastique ce que le procureur du roi fait
            dans la juridiction laïque.] Mais, en vérité nous avons des juridictions encore plus
            étonnantes, des tribunaux pour les greniers à sels, des cours supérieures pour le vin et
            pour la bière, un auguste sénat pour juger si les fermiers généraux doivent fouiller
            dans la poche des passants, sénat qui fait presque autant do bien à la nation que les
            quatre-vingt mille commis qui la pillent. Enfin, Monsieur, dans les premiers corps de
            l’État que de droits équivoques et que d’incertitudes ! Les Pairs sont-ils admis dans le
            Parlement ou le Parlement est-il admis dans la Cour des Pairs ? Le Parlement est-il
            substitué aux Etats généraux ? Le Conseil d’Etat est-il en droit de faire des lois sans
            le Parlement ? Le Parlement…  »</p>
          <p>« Nos petits-enfants s’étonneront que la France ait été composée de provinces devenues,
            par la législation même, ennemies les unes des autres. On ne pourra comprendre à Lyon
            que les marchandises du Dauphiné aient payé des droits comme si elles venaient de
            Russie. On change de lois en changeant de chevaux de poste ; on perd au-delà du Rhône un
            procès qu’on gagne en deçà. On accorde le secours d’un avocat à un banqueroutier
            évidemment frauduleux, et on le refuse à un homme accusé d’un crime équivoque. Si un
            homme qui a reçu un assigné pour être ouï est absent du royaume et s’il ignore le tour
            qu’on lui joue, on commence par confisquer son bien… »</p>
          <p>Dans la législation criminelle, Voltaire réclama avant tout la proportion des peines
            aux délits, comme Beccaria, son maître en ceci, et non pas son élève, comme on l’a cru ;
            car <title>le Traité des délits et des peines</title> est antérieur aux campagne de
            Voltaire sur ce sujet. Il faut songer qu’à cette époque la peine de mort était
            prodiguée. On punissait de mort non seulement le sacrilège, et cela sur les textes les
            plus obscurs, remontant à saint Louis, ou sur des textes du temps de Louis XIV se
            rapportant au sortilège et non au sacrilège ; mais encore l’infanticide, même par simple
            manque de soins ; mais encore le vol domestique, et une servante fut exécutée pour avoir
            dérobé trois douzaines de serviettes<note resp="author" n="19" place="bottom">L’histoire
              de la «  Píe voleuse » est l’histoire d’une servante exécutée à Itouen pour
              l’inculpation d’avoir volé des couverts d’argent qu’une pie avait dérobés.</note> ;
            mais encore le manquement aux règles de l’abstinence ; et un hobereau de Franche-Comté
            fut exécuté pour avoir mangé un cuissot de chevreuil un vendredi.</p>
          <p>Montesquieu avait, comme on sait, déjà protesté contre la prodigalité de la peine de
            mort, et réclamé, lui bien avant Beccaria, la proportion de la peine au délit : « Il est
            essentiel que les peines aient de l’harmonie entre elles, parce qu’il est essentiel
            qu’on évite plutôt un grand crime qu’un moindre, ce qui attaque plus la société que ce
            qui la choque moins. C’est un grand mal parmi nous de faire subir la même peine à celui
            qui vole sur un grand chemin et à celui qui vole et assassine. Il est visible que, pour
            la sûreté publique, il faudrait mettre quelque différence dans la peine. »
              (<title>Esprit</title>, VI, 16.)</p>
          <p>Voltaire demanda sans cesse un adoucissement du code pénal ou plutôt des coutumes
            pénales ; car le code sur ce point était un fouillis, comme sur les autres. « Le
            meilleur usage établi en Prusse comme dans toute l’Allemagne et en Angleterre, est qu’on
            n’exécute personne sans la permission expresse du souverain. Cette coutume était établie
            autrefois en France. On est un peu trop expéditif chez nous. On y roue les gens de broc
            en bouche, avant que le voisinage même en soit informé ; et les cas les plus graciables
            échappent à l’humanité du souverain.  »</p>
          <p>L’obligation de motiver les arrêts serait au moins une bonne précaution. «  La France
            est le seul pays où les arrêts ne soient pas motivés. Les Parlements crient contre le
            despotisme ; mais ceux qui font mourir les citoyens sans dire pourquoi sont assurément
            les plus despotiques de tous les hommes.  »</p>
          <p>La procédure criminelle surtout a appelé l’attention de Voltaire, et il a signalé tout
            ce qu’elle avait d’arbitraire, d’injuste et d’intentionnellement dangereux pour
            l’accusé. Suivons l’accusé dans le cours de son affaire. D’abord il peut être arrêté
            arbitrairement eh dehors de toute formalité protectrice, par simple caprice du procureur
            du roi et sans que celui-ci soit obligé, au moins, de le faire juger dans un délai
            déterminé. Voltaire proteste : « La loi qui permettrait d’emprisonner un citoyen sans
            information préalable et sans formalité juridique serait tolérable dans un temps de
            trouble et de guerre ; elle serait tyrannique et tortionnaire en temps de paix. »</p>
          <p>Ensuite l’accusé est interrogé secrètement. Voltaire proteste : « Chez les Romains tous
            les procès s’instruisaient publiquement. Cette noble jurisprudence est en usage en
            Angleterre.  » — « Est-ce à la justice à être secrète ? Il n’appartient qu’au crime de
            se cacher. C’est la jurisprudence de l’Inquisition. — « Plonger un homme dans un cachot,
            l’y laisser seul en proie à son angoisse et son désespoir, l’interroger seul quand sa
            mémoire doit être égarée par les angoisses de la crainte et du trouble entier de la
            machine, n’est-ce pas attirer un voyageur dans une caverne de voleurs pour l’y
            assassiner ? En Angleterre, île fameuse par tant d’atrocités et par tant de bonnes lois,
            les jurés étaient eux-mêmes les avocats de l’accusé. Depuis le temps d’Edouard VI, ils
            aidaient sa faiblesse, ils lui suggéraient toutes les manières de se défendre. Mais,
            sous le règne de Charles II, on accorda le ministère de deux avocats à tout accusé,
            parce qu’on considéra que les jurés ne sont juges que du fait et que les avocats
            connaissent mieux les pièges et les évasions de la jurisprudence. En France le code
            criminel paraît dirigé pour la perte des citoyens, en Angleterre pour leur
            sauvegarde. »</p>
          <p>Est-ce tout ? Non. Les témoins aussi sont interrogés secrètement. Voltaire proteste :
            « Chez les Romains les témoins étaient entendus publiquement, en présence de l’accusé,
            qui pouvait leur répondre, les interroger lui-même ou leur mettre en tête un avocat.
            Cette procédure était noble et franche ; elle respirait la magnanimité romaine. Chez
            nous tout se fait secrètement. Un seul juge, avec son greffier, entend les témoins l’un
            après l’autre. Cette procédure, établie par François I<hi rend="sup">er</hi>, fut
            autorisée par l’ordonnance de Louis XIV en 1670. Une méprise seule en fut la cause. On
            s’était imaginé, en lisant le code, <hi rend="i">de testibus</hi>, que ces mots « <hi
              rend="i">testes intrare judicii secretum</hi>  » signifiaient que les témoins étaient
            interrogés en secret. <hi rend="i">Secretum</hi> signifie simplement le cabinet du juge.
              <hi rend="i">Intrare secrelum.</hi>, pour dire parler secrètement, ne serait pas
            latin. Ce fut un solécisme qui fit cette partie de notre jurisprudence. »</p>
          <p>Et quelles précautions on semble avoir prises pour que le témoin ne dise absolument que
            ce que le juge désire qu’il dise ! « Les déposants sont, pour l’ordinaire, des gens de
            la lie du peuple et à qui le juge, enfermé avec eux, peut faire dire ce qu’il voudra. »
            Mais il y a bien plus : « ces témoins sont entendus une seconde fois, toujours en
            secret, ce qui s’appelle <hi rend="i">récolement.</hi> Et si, après ce récolement, ils
            se rétractent dans leurs dépositions ou s’ils les changent… ils sont punis comme faux
            témoins. De sorte que, lorsqu’un homme d’un esprit simple et ne sachant pas s’exprimer,
            mais ayant le cœur droit et se souvenant qu’il en a dit trop ou trop peu, qu’il a mal
            entendu le juge ou que le juge l’a mal entendu, révoque, par un principe de justice, ce
            qu’il a dit, il est puni comme un scélérat, d’où il suit qu’il est forcé souvent de
            soutenir un faux témoignage par la seule crainte d’être traité en faux témoin. »</p>
          <p>Montesquieu avait déjà indiqué que la procédure secrète tenait au gouvernement
            despotique, en était une forme et avait comme marché du même progrès que lui : «  Les
            duels avaient introduit une forme de procédure publique. L’attaque et la défense étaient
            également connues. « Les témoins, dit Beaumanoir, doivent dire leur témoignage devant
            tous. » Le commentateur Boutillier dit avoir appris d’anciens praticiens et de quelques
            vieux procès écrits à la main qu’anciennement en France les procès se faisaient
            publiquement et, dans une forme non guère différente des jugements publics des Romains…
            Dans la suite il s’établit une forme de procéder toute secrète. Tout était public, tout
            devient caché : les interrogations, les informations, les récolements, les
            confrontations, les conclusions de la partie publique ; et c’est l’usage d’aujourd’hui.
              <hi rend="i">La première forme de procéder convenait au gouvernement d’alors</hi>, <hi
              rend="i">comme la nouvelle était propre au gouvernement qui a été établi
            depuis…</hi>  » [<title>Esprit</title>, XXVIII, 34.)</p>
          <p>Le prévenu ainsi interrogé, ainsi accusé presque forcément par les témoins même
            favorables à lui, va subir encore un interrogatoire, destiné à le forcer à se reconnaîre
            coupable. Cet interrogatoire, c’est la « question » ordinaire et extraordinaire ; c’est
            la torture. Elle est abolie en Prusse depuis 1743, en Angleterre depuis le commencement
            du <num>xviii<hi rend="sup">e</hi></num>siècle, en Russie, en Autriche, en Hesse depuis
            quelque temps ; mais elle fleurit en France merveilleusement. Montesquieu l’a flétrie en
            termes éloquents : « Parce que les hommes sont méchants, la loi est obligée de les
            supposer meilleurs qu’ils ne sont. Ainsi… l’on juge que tout enfant conçu pendant le
            mariage est légitime : la loi a confiance en la mère comme si elle était la pudicité
            même. Mais la <hi rend="i">question</hi> contre les criminels n’est pas dans un cas
            forcé comme ceux-ci. Nous voyons aujourd’hui une nation très policée la rejeter sans
            inconvénient. Elle n’est donc pas nécessaire par sa nature. Les citoyens d’Athènes ne
            pouvaient être mis la question, excepté dans le crime de lèse-majesté. Quant aux
            Romains, la loi fait voir que la naissance, la dignité, la profession de la milice
            garantissaient de la <hi rend="i">question</hi>, si ce n’est dans le cas de
            lèse-majesté. Voyez les sages restrictions que les lois des Wisigoths mettaient à cette
            pratique. Tant d’habiles gens et tant de beaux génies ont écrit contre cette pratique
            que je n’ose en parler à présent. <hi rend="i">J’allais dire qu’elle pourrait convenir
              dans les gouvernements despotiques</hi>, où tout ce qui inspire la crainte entre plus
            dans les ressorts du gouvernement. J’allais dire que les esclaves chez les Grecs et les
            Romains… Mais j’entends la voix de la nature qui crie contre moi. »</p>
          <p>Montesquieu l’a donc flétrie. Ç’a été en vain. Dès 1670, Pussort et Lamoignon ont
            reconnu que la question était inutile ; vingt philosophes, moralistes, jurisconsultes
            l’ont condamnée, c’est à savoir Cicéron, Quintilien, Ulpien, Saint Augustin, Montaigne,
            Charron, La Bruyère, Racine, La Roche-Flavin dans son ouvrage sur les <hi rend="i"
              >Parlements de France</hi><note resp="author" n="20" place="bottom">« Il est très
              véritable que c’est une dangereuse invention que celle des géhennes ; il semble que ce
              soit plutôt un essai de patience que de vérité, car celui qui les fait souffrir cache
              la vérité et celui aussi qui ne peut les souffrir. Car pourquoi la douleur me fera-t
              elle plutôt confesser ce qui en est qu’elle ne me forcera à dire ce qui n’est pas ?
              Et, au rebours, si celui qui n’a pas fait ce de quoi on l’accuse est assez patient
              pour supporter ces tourments, pourquoi ne le sera celui qui l’a fait, un si beau
              guerdon lui étant proposé ? Pour dire vrai, c’est un moyen plein d’incertitude et de
              danger. Que ne dirait-on, que ne ferait-on pour fuir de si grandes douleurs ? <hi
                rend="i">Etiam mentientes cogit mentiri dolor.</hi> D’où il advient que celui que le
              juge a gehenné pour ne le faire mourir innocent, il le fait mourir innocent et
              gehenné.  »</note>, le jésuite Spée dans ses <title>Causæ criminales, sive liber de
              processu contra sagas</title><note resp="author" n="21" place="bottom">«  Tous les
              jours des accusés placés dans les angoisses du chevalet avouent des crimes qu’ils
              n’ont pas commis et aiment mieux encourir le dernier supplice que de continuer à
              endurer la torture. J’ai vu les hommes les plus robustes me déclarer qu’il n’y a pas
              de crime dont ils ne fussent disposés à s’accuser pour se dérober à de telles
              douleurs, et que, plutôt que d’être remis à la question, ils aimeraient mieux subir
              mille morts  ». — Spée de Laugenfeld (1591-1635), né à Kesserwerth, -près Dusseldorf,
              entré dans la Compagnie de Jésus en 1610, poète lyrique très distingué. Son livre
                <title>Causæ criminales, sive liber de processu contra sagas</title>, comme son
              sous-titre l’indique, est surtout dirigé contre les procès de sorcellerie et toute la
              législation relative aux sorciers et magiciens, législation dont Spée poursuivit
              l’abolition pendant toute sa vie. Il contient, comme épisode, tout un traité contre la
              torture.</note>. Mais tout cela n’a fait que blanchir, et la torture est en singulier
            honneur au pays de France. On torture à Paris à l’eau et aux brodequins. On torture à
            Rennes en serrant le pouce ou une jambe du patient avec des machines de fer appelées
            valets, ou en lui brûlant méthodiquement les pieds devant le feu ; on torture à Besançon
            en liant les bras du patient derrière son dos et en le hissant en l’air à l’aide d’une
            poulie par une corde attachée aux bras liés, ou encore en attachant aux orteils de
            chaque pied du patient un gros poids de fer ou de pierre, et en élevant en l’air le
            patient ainsi accommodé ; car il y a en France une grande variété de coutumes dans les
            supplices comme dans la loi.</p>
          <p>Ces pratiques sont considérées par Voltaire comme monstrueuses. « La loi, dit-il, n’a
            pas encore condamné les accusés, et on leur inflige, dans l’incertitude où l’on est de
            leur crime, un supplice beaucoup plus affreux que la mort qu’on leur donne quand on est
            certain qu’ils la méritent. » — « On ne rencontre dans les livres qui tiennent lieu de
            code en France que ces mots affreux : question préparatoire, question provisoire,
            question ordinaire, question extraordinaire, question avec réserve de preuves, question
            sans réserve de preuves, question en présence de deux conseillers, question en présence
            d’un médecin, question en présence d’un chirurgien, question qu’on donne aux femmes et
            aux filles pourvu qu’elles ne soient pas enceintes. Il semble que tous ces livres aient
            été composés par le bourreau ; on est bien surpris de trouver dans ce code d’horreur une
            lettre du chancelier d’Aguesseau, du 4 janvier 1734, dans laquelle sont ces propres
            termes : « Ou la preuve du crime est complète, ou elle ne l’est pas. Au premier cas il
            n’est pas douteux qu’on doive prononcer la peine portée par les ordonnances ; mais dans
            le second cas il est aussi certain qu’on ne peut ordonner que la question ou un plus
            ample informé. » — Quel est donc l’empire du préjugé, illustre chef de la magistrature ?
            Quoi ! vous n’avez pas de preuves, et vous punissez pendant deux heures un malheureux
            par mille morts !… Vous savez assez que c’est un secret sûr pour faire dire tout ce
            qu’on voudra à un innocent qui aura des muscles délicats et pour sauver un coupable
            robuste… Est-il possible qu’il vous soit égal d’ordonner ou des tourments affreux ou un
            plus ample informé ? Quelle épouvantable et ridicule alternative !… »</p>
          <p>« La torture, qu’aucun citoyen ni de la Grèce ni de Rome ne subit jamais » — (c’est
            faux, et c’est précisément parce que la torture a passé du droit grec dans le droit
            romain que les modernes en ont hérité ; mais Voltaire ne peut pas se figurer qu’il y ait
            eu des coutumes barbares avant l’avènement du Christianisme) — « a paru aux
            jurisconsultes compatissants et sensés pire que la mort… Elle a été abolie en Angleterre
            et dans une partie de l’Allemagne ; elle est depuis peu proscrite dans un empire de plus
            de deux mille lieues [Russie] , et s’il n’y a pas plus de crimes dans ces pays que parmi
            nous, c’est une preuve que la torture est aussi condamnable que les délits qu’on croit
            prévenir par elle et qu’on ne prévient pas… »</p>
          <p>« J’ai toujours présumé que la question, la torture, avait été inventée par des voleurs
            qui étaient entrés chez un avare, et n’y ayant pas trouvé son trésor, lui firent subir
            mille tortures jusqu’à ce qu’il le leur découvrit… Il est aussi absurde d’infliger là
            torture pour parvenir à la connaissance d’un crime qu’il était absurde autrefois
            d’ordonner le duel pour juger un coupable ; car souvent le coupable était vainqueur, et
            souvent le coupable vigoureux résiste à la question, tandis que l’innocent débile y
            succombe. »</p>
          <p>Il n’y a qu’un cas où Voltaire admet la torture et la question ordinaire et
            extraordinaire, et, comme on le pense bien, c’est le cas de lèse-majesté. Il est
            là-dessus de l’avis des rois, et même il est un peu plus royaliste que le roi, car
            Catherine II abolit la torture même dans le cas qui l’intéressait personnellement.
            Lorsque l’Impéralrice-reine demanda sur cet objet l’avis des jurisconsultes les plus
            éclairés de ses Etats, celui qui proposa d’abolir la torture crut qu’il était honnête de
            soutenir que les seuls cas pour lesquels elle pût être conservée étaient les cas de
            lèse-majesté. L’Impératrice lut son mémoire et abolit la torture sans aucune
            réserve.</p>
          <p>Frédéric II était partisan de cette exception, mais, chose curieuse, pour les Etats
            républicains. « La torture, écrit-il dans sa lettre du 11 octobre 1777 à Voltaire, nous
            l’avons abolie et il y a plus de trente ans que l’on n’en fait plus usage, mais dans les
            Etats républicains il y aura peut-être quelque exception à faire pour les cas qui sont
            des crimes de haute trahison : comme, par exemple, s’il se trouvait à Genève des
            citoyens assez perfides pour former un complot avec le roi de Sardaigne pour lui livrer
            leur patrie. Supposé qu’on découvrît un des coupables et qu’il fallût s’éclaircir
            nécessairement de ses complices pour trancher la racine de la conjuration, dans ce cas
            je crois que le bien public voudrait qu’on donnât la question au délinquant. »</p>
          <p>Voltaire, bien avant cette lettre, a toujours été de l’avis de Frédéric II, en étendant
            cette opinion à tous les crimes contre la sûreté de l’Etat : « J’oserais croire qu’il
            n’y a qu’un seul cas où la torture paraît nécessaire : et c’est l’assassinat de
            Henri IV, l’ami de notre république<note resp="author" n="22" place="bottom">Voltaire,
              dans le <title>Prix de la justice et de l’humanité</title>, feint que l’auteur de ce
              traité est un citoyen de la Suisse</note>, l’ami de l’Europe, celui du genre humain.
            Le crime de sa mort perdait la France, exposait nos provinces, troublait vingt Etats.
            L’intérêt de la terre était de connaître les complices de Ravaillac.  »</p>
          <p>« La torture… ne doit être réservée que pour les Châtel et les Ravaillac, dont tout un
            royaume est intéressé à découvrir les complices… »</p>
          <p>«  Si l’on donne la question à des Jacques Clément, à des Jean Châtel, à des Ravaillac,
            à des Damiens, personne ne murmurera ; il s’agit de la vie d’un roi et du salut de tout
            l’Etat… »</p>
          <p>On objectera que toutes les raisons données par Voltaire contre la torture en cas
            ordinaire s’appliquent au cas de lèse-majesté, et que l’on risque tout autant, en
            torturant les complices supposés de Damiens, de faire périr des innocents qu’en
            torturant les complices présumés de La Barre ou de Martin. Voltaire est trop intelligent
            pour n’avoir pas vu la contradiction ; mais il répondrait sans doute que dans le cas de
            lèse-majesté, il s’agit moins de trouver des complices que d’en inventer, pour frapper
            un plus grand nombre d’ennemis du gouvernement, pour « trancher la racine de la
            conjuration », comme dit Frédéric, et pour inspirer une terreur salutaire aux hommes qui
            ont d’autres idées que le prince ; et cela est tout à fait dans les maximes de Voltaire,
            de la royauté et, du reste, de tout gouvernement.</p>
          <p>Voilà donc l’accusé arrêté arbitrairement, interrogé secrètement, chargé par des
            témoins qui ne peuvent guère qu’exprimer la pensée du juge, convaincu par les aveux que
            la torture lui a arrachés. Il est exécuté. Le plus souvent il était innocent.</p>
          <p>Mais si, sachant ce qui l’attend presque nécessairement, il se dérobe par la fuite à
            une procédure si dangereuse, que lui arrive-t-il ? Il est condamné « par défaut », et
            sans doute il n’est pas puni en sa personne, mais ses biens sont confisqués. « L’accusé,
            en fuyant, s’expose à être condamné, <hi rend="i">soit que le crime ait été prouvé</hi>,
              <hi rend="i">soit qu’il ne l’ait pas été.</hi>— Quelques jurisconsultes, à la vérité,
            ont assuré que le contumax ne devait pas être condamné si le crime n’était pas
            clairement prouvé ; mais d’autres jurisconsultes, moins éclairés et peut-être plus
            suivis, ont eu une opinion contraire : ils ont osé dire que la fuite de l’accusé était
            une preuve de crime, que le mépris qu’il marquait pour la justice en refusant de
            comparaître méritait le même châtiment que s’il était convaincu. Ainsi, suivant la secte
            de jurisconsultes que le juge aura embrassée, l’innocent sera absous ou condamné… Sous
            le règne de Louis XIV, on a fait deux ordonnances qui sont uniformes dans tout le
            royaume. Dans la première, qui a pour objet la procédure civile, il est défendu aux
            juges de condamner en matière civile par défaut, quand la demande n’est pas prouvée ;
            mais dans la seconde, qui règle la procédure criminelle, il n’est point dit que, faute
            de preuves, l’accusé sera renvoyé. Chose étrange ! La loi dit qu’un homme à qui l’on
            demande quelque argent ne sera condamné par défaut qu’au cas que la dette soit avérée ;
            mais s’il s’agit de la vie, c’est une controverse au barreau de savoir si l’on doit
            condamner le contumax <hi rend="i">quand le crime n’est pas prouvé</hi> ! Et la loi ne
            résout pas la difficulté ! »</p>
          <p>Voilà donc un innocent, qui a eu peur de ne pas être reconnu pour tel, condamné et ses
            biens confisqués. La confiscation, même pour les condamnés jugés contradictoirement,
            même pour les criminels les plus incontestablement criminels, est encore une
            monstruosité. Elle punit les enfants des fautes des pères, ce qui est peut-être
            théologique, mais non point juste aux yeux de la raison purement humaine. Par suite de
            cette règle épouvantable, reçue au barreau : « Qui confisque le corps confisque les
            biens », la famille d’un suicidé est condamnée à mourir de faim ; la famille d’un homme
            condamné aux galères pour avoir donné asile à un prédicant protestant est condamnée à
            mourir de faim ; la famille d’un homme envoyé aux mêmes galères pour avoir écouté un
            mauvais sermon dans une caverne ou dans un désert est condamnée à mourir de faim. C’est
            une loi introduite dans la République romaine par Sylla. « Une rapine inventée par
            Sylla » pour soudoyer ses sicaires « n’était peut-être pas un exemple à suivre ».</p>
          <p>La confiscation est, en France, un privilège de certaines provinces. Elle n’est point
            admise dans les pays de droit romain, le ressort du Parlement de Toulouse excepté. Elle
            n’est point admise complètement dans certains pays de droit coutumier, Bourbonnais,
            Berry, Maine, Poitou, Bretagne, où, au moins, elle respecte les immeubles. Elle était en
            vigueur autrefois à Calais, et les Anglais l’abolirent quand ils y furent les maîtres.
            « Il est assez étrange que les habitants de la capitale vivent sous une loi plus
            rigoureuse que ceux des petites villes, tant il est vrai que la jurisprudence française
            a été établie au hasard, comme on bâtit les chaumières dans un village ».</p>
          <p>Montesquieu avait déjà dit : « Dans les Etats modérés… les confiscations rendraient la
            propreté des biens incertaine. Elles dépouilleraient les enfants innocents. Elles
            détruiraient une famille lorsqu’il ne s’agirait que de punir un coupable. Dans les
            républiques elles feraient le mal d’ôter l’égalité qui en fait l’âme, en privant un
            citoyen de son nécessaire physique…  »</p>
          <p>La confiscation injuste, tyrannique, meurtrière d’innocents, doit être abolie.</p>
          <p>Remarquez, ce que Voltaire ne remarque point, parce cela le conduirait à des
            conclusions qui ne seraient pas de son goût, que la confiscation était une chose
            horrible sous l’ancien régime, mais atténuée cependant par la séparation des pouvoirs. A
            qui va le bien confisqué ? A l’Etat. Mais le juge de l’ancien régime, le juge
            indépendant, de par l’infâme vénalité, n’a aucun intérêt à enrichir l’Etat, à enrichir
            le roi. Il ne cherche donc pas à trouver des coupables pour confisquer leurs biens.
            Supposez, au contraire, que le juge ne soit qu’un fonctionnaire du gouvernement. Tout
            gouvernement a intérêt à confisquer tout ce qu’il peut, d’abord pour s’enrichir, ensuite
            pour punir ses ennemis, ensuite pour les appauvrir et les affaiblir en les
            appauvrissant. Donc le juge qui sera un simple agent du gouvernement, pour obtenir ses
            faveurs, cherchera des riches à dépouiller, et pour les dépouiller les soupçonnera
            coupables, les verra coupables, les condamnera comme coupables, le tout inconsciemment
            et de la meilleure foi du monde. Tout homme riche ou à l’aise sera donc supposé
            coupable, et, du reste, sollicité, attiré, encouragé à l’être, pour devenir une proie.
            Sous la Révolution, dans les villages, comme les biens des émigrés étaient confisqués,
            que faisait-on ? Par des vexations méthodiques on forçait le hobereau à émigrer, encore
            qu’il ne le voulût nullement, et puis, quand il avait émigré, on confisquait son bien
            comme bien d’émigré. Autant en ferait la magistrature si la confiscation était établie
            Les gouvernements modernes, en possession d’une magistrature dévouée, et qui ne peut
            être que dévouée, auront sans doute l’idée de rétablir la confiscation comme moyen
            d’augmenter leurs ressources, de niveler les trop grosses fortunes, d’appauvrir et
            d’affaiblir leurs ennemis, toutes choses qui sont dans les vues ordinaires des
            gouvernants.</p>
          <p>Enfin Voltaire, sans insister beaucoup sur ce point, a réclamé quelquefois l’abolition
            de la peine de mort. « On a dit, il y a longtemps, qu’un homme pendu n’est bon à rien…
            Il ne s’agit pas ici de discuter quelle est la punition la plus douce, mais la plus
            utile. Le grand objet est de servir le public, et sans doute un homme dévoué pour tous
            les jours de sa vie à préserver une contrée d’inondations par des digues ou à creuser
            des canaux qui facilitent le commerce, ou à dessécher des marais empestés, rend plus de
            services à l’Etat qu’un squelette branlant à un poteau ou plié en morceaux sur une roue
            de charrette.  »</p>
          <p>Il n’y a qu’un cas où Voltaire réclame éloquemment la peine de mort : c’est le cas où
            quelqu’un commet le crime de n’être pas de son avis. Il l’a réclamée sans hésitation
            contre Jean-Jacques Rousseau dans ses <title>Sentiments des citoyens</title> (1764), qui
            se terminent ainsi : « Il suffit de l’avertir que la ville qu’H [ Rousseau ] veut
            troubler, le désavoue avec horreur. S’il a cru que nous tirerions l’épée pour le roman
              d’<title>Emile</title>, il peut mettre cette idée dans le nombre de ses ridicules et
            de ses folies. Mais il faut lui apprendre que, si l’on châtie légèrement un romancier
            impie, <hi rend="i">on punit capitalement un vil séditieux.</hi>  » — Le gouvernement de
            philosophes qu’a toujours rêvé Voltaire aurait certainement aboli la peine de mort, en
            la réservant uniquement aux écrivains qui auraient critiqué ses actes, ce qui n’a rien
            que de naturel.</p>
          <p>Voltaire a résumé, en quelque sorte, toutes ses campagnes contre la mauvaise
            législation, la mauvaise jurisprudence et les mauvaises mœurs judiciaires de son temps
            dans la jolie page suivante :</p>
          <p>« … <hi rend="i">André Destouches</hi> : Bravo ! Et votre jurisprudence est-elle aussi
            parfaite que le reste de votre administration ? — <hi rend="i">Croutef</hi> : Elle est
            bien supérieure. Nous n’avons point de lois ; mais nous avons cinq ou six mille volumes
            sur les Lois. Nous nous conduisons d’ordinaire par des coutumes ; car on sait qu’une
            coutume, ayant été établie par le hasard, est toujours ce qu’il y a de plus sage. Et, de
            plus, chaque coutume ayant nécessairement changé dans chaque province, comme les
            habillements et les coiffures, les juges peuvent choisir à leur gré l’usage qui était en
            vogue il y a quatre siècles ou celui qui régnait l’année passé ; c’est une variété de
            législation que nos voisins ne cessent d’admirer ; c’est une fortune assurée pour les
            praticiens, une ressource pour tous les plaideurs de mauvaise foi et un argument infini
            pour les juges qui peuvent, en sûreté de conscience, décider des causes sans les
            entendre. — <hi rend="i">André Destouches</hi> : Mais pour le criminel, vous avez du
            moins des lois constantes ? — <hi rend="i">Croutef</hi> : Dieu nous en préserve ! Nous
            pouvons condamner au bannissement, aux galères, à la potence, ou renvoyer hors de cour,
            selon que la fantaisie nous en prend. Nous nous plaignons quelquefois du pouvoir
            arbitraire de Monsieur le barcalon [premier ministre] ; mais nous voulons que tous nos
            jugements soient arbitraires. — <hi rend="i">André Destouches</hi> : Cela est juste. Et
            de la question, en usez-vous ? — <hi rend="i">Croutef</hi> : C’est notre plus grand
            plaisir. Nous avons trouvé que c’est un secret infaillible pour sauver un coupable qui a
            les muscles vigoureux, les jarrets forts et souples, les bras nerveux et les reins
            doubles, et nous rouons gaiement tous les innocents <hi rend="i">à</hi> qui la nature a
            donné des organes faibles. Voici comment nous nous y prenons, avec une sagesse et une
            prudence merveilleuses. Comme il y a des demi-preuves, c’est-à-dire des demi-vérités, il
            est clair qu’il y a des demi-innocents et des demi-coupables. Nous commençons donc par
            leur donner une demi-mort ; après quoi nous allons déjeuner ; ensuite vient la mort tout
            entière, ce qui nous donne dans le monde une grande considération, qui est le revenu du
            prix de nos charges. — <hi rend="i">André Destouches</hi> : … Apprenez-moi ce que
            deviennent les biens des condamnés ? — <hi rend="i">Croutef</hi> : Les enfants en sont
            privés ; car vous savez que rien n’est plus équitable que de punir tous les descendants
            d’une faute de leur père… » André Destouches, qui était un peu distrait, comme tous les
            musiciens, répondit au Siamois que que la plupart des airs qu’il venait de chanter lui
            paraissaient un peu discordants… Mais Croutef continua en ces termes : « … C’est dans
            cette partie que nous excellons. Par exemple il y a mille circonstances où une fille
            étant accouchée d’un enfant mort, nous réparons la perte de l’enfant en faisant pendre
            la mère, moyennant quoi elle est manifestement hors d’état de faire une fausse couche…
            Si une pauvre servante s’est approprié maladroitement trois ou quatre pièces de cuivre
            qui étaient dans la cassette de sa maîtresse, nous ne manquons pas de tuer cette
            servante en place publique : premièrement de peur qu’elle ne se corrige ; secondement
            afin qu’elle ne puisse donner à l’Etat des enfants en grand nombre, parmi lesquels il
            s’en trouverait peut-être un ou deux qui pourraient voler trois ou quatre pièces de
            cuivre ou devenir de grands hommes ; troisièmement parce qu’il est juste de
            proportionner la peine au crime et qu’il serait ridicule d’employer dans une maison de
            force à des travaux utiles une personne coupable d’un forfait si énorme.  »</p>
          <p>Voltaire n’a pas été moins bien inspiré en réclamant l’institution des « juges de
            paix » si naturelle et si excellente qu’il semble qu’elle ait existé de tout temps, et
            qui n’existait nullement au XVIII<hi rend="sup">e</hi> siècle : « La meilleure loi, le
            plus excellent usage, le plus utile que j’aie jamais vu, c’est en Hollande. Quand deux
            hommes veulent plaider l’un contre l’autre, ils sont obligés d’aller d’abord au tribunal
            des <hi rend="i">conciliateurs</hi>, appelés <hi rend="i">faiseurs de paix.</hi> Si les
            parties arrivent avec un avocat ou un procureur, on fait d’abord retirer ces derniers,
            comme on ôte le bois d’un feu qu’on veut éteindre. Les <hi rend="i">Faiseurs de
              paix</hi> disent aux parties : « Vous êtes de grands fous, de vouloir manger votre
            argent à vous rendre mutuellement malheureux ; nous allons vous accommoder sans qu’il
            vous en coûte rien ». Si la rage de la chicane est trop forte chez ces plaideurs, on les
            remet à un autre jour, afin que le temps adoucisse les symptômes de leur maladie.
            Ensuite les juges les envoient chercher une seconde et une troisième fois. Si leur folie
            est incurable, on leur permet de plaider, comme on abandonne au fer des chirurgiens des
            membres gangrenés : alors la justice fait sa main. Il n’est pas nécessaire de faire ici
            de longues déclarations ni de calculer ce qui en reviendrait au genre humain si cette
            loi était adoptée.  »</p>
          <p>Telles sont les principales réformes, dans l’ordre administratif et dans l’ordre
            judiciaire, que Voltaire a préconisées. Ajoutons, puisque cette question a été, et à
            juste titre, d’une très grande importance aux débuts de la Révolution française, que
            Voltaire a dit un mot sur le droit de chasse : « Vous n’entendez pas ici [en Angleterre]
            parler de haute, moyenne et basse justice, ni du droit de chasser sur les terres d’un
            citoyen, lequel n’a pas la liberté de tirer un coup de fusil sur son propre champ. »</p>
        </div>
      </div>
      <div>
        <head>Chapitre XI. Conclusions</head>
        <p>Comme on le savait, mais comme on le voit maintenant avec plus de précision peut-être, au
            XVIII<hi rend="sup">e</hi> siècle Montesquieu représente la doctrine libérale ;
          Rousseau, la doctrine du despotisme démocratique ; Voltaire, la doctrine du despotisme
          royal.</p>
        <p>En second lieu, Montesquieu représente la libre-pensée respectueuse des religions et qui
          n’ignore pas que les religions modernes sont des ferments de libéralisme et le plus
          terrible adversaire que le despotisme ait à redouter. — Rousseau représente la doctrine de
          la religion d’État dans toute son intransigeance et telle que Calvin a pu, non pas
          seulement l’appliquer, mais la rêver. — Voltaire représente la doctrine de la religion
          d’État tempérée par le mépris de toute religion ; et voudrait une religion d’État dont fût
          le pape un souverain qui n’y croirait pas.</p>
        <p>En, troisième lieu Montesquieu et Voltaire sont partisans de la propriété individuelle et
          de l’Etat puisant ses ressources dans les industries de luxe. Rousseau a des tendances
          collectivistes et la conviction que c’est de la terre que les Etats vivent, et des
          industries de luxe qu’ils meurent.</p>
        <p>Montesquieu est le chef des libéraux. — Rousseau est le chef des démocrates et des
          socialistes. — Voltaire est le chef des Césariens pacifiques, et c’est un Napoléon
          pacifique qu’il aurait adoré.</p>
        <p>Les idées de ces trois hommes, je ne dis pas ont eu une grande influence sur la
          Révolution française, car je n’en crois rien, ou peu de chose ; mais elles ont traversé
          toute la Révolution française comme des projections de phares, et c’est à leurs lumières
          intermittentes qu’on a combattu dans les ténèbres. Leurs livres ont été les textes dont se
          sont appuyés les partis pour soutenir les revendications diverses et contraires qui leur
          étaient inspirées par leurs passions ou leurs intérêts.</p>
        <p>Ainsi, on retrouve les traces de Voltaire, de Montesquieu ou de Rousseau dans tous les
          grands actes officiels et dans tous les grands textes officiels de la Révolution
          française.</p>
        <p>Voltaire c’est les Cahiers de 1789. — Voltaire ne demandait pas une Révolution, et tant
          s’en faut ; les Cahiers de 1789, plus royalistes que les Etats généraux de 1614, n’ont pas
          demandé une Révolution. Ils ont demandé<note resp="author" n="23" place="bottom">Voir mes
            Questions politiques : <hi rend="i">la France en Í789</hi></note> une constitution
          claire, des lois fixes et uniformes, une administration régulière et rationnelle, une
          justice uniforme dans tout le royaume, un code pénal plus doux, l’abolition des douanes
          intérieures, l’abolition des droits féodaux, l’ordre et l’économie dans les finances,
          l’abolition des fermes, un pouvoir fort et unique pour assurer tout cela. Ils demandaient
          1804, Napoléon et le code Napoléon.</p>
        <p>C’est juste ce qu’avait demandé Voltaire. Il avait demandé autre chose, notamment en
          religion, et c’est surtout ceci qu’il avait demandé, et c’est dans ce sens que j’ai dit
          qu’il n’y avait pas un mot « voltairien » dans les Cahiers de 1789 ; mais entre temps il
          avait demandé cela, et c’est cela que les Cahiers de 1789 ont réclamé avec insistance.
          Voltaire, en tant que réformiste législatif, administratif et judiciaire, est en pleine
          communion avec la France de 1789 et avec la France de 1804, qui est la même ; et c’est sa
          gloire.</p>
        <p>Montesquieu c’est la <hi rend="i">Déclaration des Droits de l’homme</hi> en son fond, en
          ses dispositions essentielles ; et si on ne tient pas compte des contradictions puériles
          qui y abondent, comme dans toute œuvre collective et dont il n’est pas responsable. Mais
          de <title>la Déclaration des Droits de l’homme</title>, des deux <hi rend="i"
            >Déclarations</hi>, de celle de 1789 et de celle de 1793, il est le principal
          inspirateur.</p>
        <p>Il y a « des droits naturels inaliénables et sacrés de l’homme » qu’il doit avoir
          toujours sous les yeux, parce que « l’ignorance, l’oubli ou le mépris de ces droits sont
          les seules causes des malheurs publics et de la corruption des gouvernements  », et pour
          que « les réclamations des citoyens, fondées désormais sur des principes simples et
          incontestables, tournent toujours au maintien de la Constitution et au bonheur de tous »
            (<title>Préambule de la Déclaration</title> de 1789). — C’est du Montesquieu.</p>
        <p>« <hi rend="i">Le but</hi> de toute association politique est la conservation des droits
          naturels et imprescriptibles de l’homme ; ces droits sont la liberté, la propriété, la
          sûreté, la résistance à l’oppression  » (II, 1789). — C’est du Montesquieu. Cela ferait
          frémir Rousseau, pour qui l’individu devant l’Etat n’a aucun droit.</p>
        <p>«  Nul ne doit être inquiété pour ses opinions, même religieuses, pourvu que leur
          manifestation ne trouble pas l’ordre public établi par la loi. » (x, 1789). — C’est du
          Montesquieu. Je n’ai pas besoin de dire quel sentiment cela inspirerait à Rousseau.</p>
        <p>« La libre communication des pensées et des opinions est un des droits les plus précieux
          de l’homme ; tout citoyen peut donc parler, écrire, imprimer librement… » (xi, 1789).
          — C’est du Montesquieu. Cela ferait hausser les épaules à Rousseau, qui ne veut pas que,
          même en période électorale, les citoyens « communiquent entre eux ».</p>
        <p>«  La société a le droit de demander compte à tout agent public de son administration.  »
          (xv, 1789). Mauvaise rédaction. Qu’est-ce, ici, que «  la société » ? Si c’est le
          gouvernement, c’est le gouvernement qui se demande des comptes à lui-même. Il ne sera pas
          très sévère. S’il y avait, au lieu de « la société », « l’individu », <hi rend="i">ce</hi>
          serait du Montesquieu.</p>
        <p>« Toute société dans laquelle la garantie des droits n’est pas assurée n’a pas de
          constitution. » (XVI, 1789). — Pur Montesquieu.</p>
        <p>«  Toute société dans laquelle <hi rend="i">la séparation des pouvoirs</hi> n’est pas
          déterminée, n’a pas de Constitution.  » (XVI, 1789). — Pur Montesquieu. En pleine
          opposition avec Rousseau.</p>
        <p>Il y a « des droits sacrés et inaliénables de l’homme » qu’il faut que tous les citoyens
          aient sous les yeux, « afin que, pouvant comparer sans cesse les actes du gouvernement
          avec le but de toute institution sociale, ils ne se laissent jamais opprimer et avilir par
          la tyranie. » (<title>Préambule</title>, 1793). — C’est du Montesquieu. C’est l’individu
          placé en face de l’Etat comme un débiteur et aussi comme un juge, et le jugeant d’après un
          texte précis.</p>
        <p>«  La liberté est le droit qui appartient à tout homme de faire tout ce qui ne nuit pas
          aux droits d’autrui. » (VI, 1793). — C’est du Montesquieu.</p>
        <p>« Le droit de manifester sa pensée et ses opinions, soit par la voie de la presse, soit
          de toute autre manière, le droit de s’assembler paisiblement, le libre exercice des
          cultes, ne peuvent être interdits.  » (VII, 1793). — C’est du Montesquieu.</p>
        <p>«  Les limites des fonctions publiques doivent être clairement déterminées par la Loi, et
          la responsabilité de tous les fonctionnaires doit être assurée.  » (XXIV, 1793).</p>
        <list type="dialogue">
          <item>— Mieux rédigé que le xv de 1789, encore qu’on ne voie pas assez devant qui le
            fonctionnaire est responsable ; mais c’est du Montesquieu.</item>
        </list>
        <p>«  La résistance à l’oppression est la conséquence des autres droits de l’homme. Il y a
          oppression contre le corps social quand un seul de ses membres est opprimé. Il y a
          oppression contre chaque membre lorsque le corps social est opprimé.  » (XXIII, XXIV,
          1793).</p>
        <list type="dialogue">
          <item>— C’est du Montesquieu.</item>
        </list>
        <p>Il est juste d’ajouter qu’il y a du Voltaire et de l’Encyclopédie, sur les points où
          Voltaire et les Encyclopédistes sont dans le même esprit que Montesquieu, dans les deux
            <hi rend="i">Déclarations.</hi> Ce que Voltaire et l’Encyclopédie pourraient revendiquer
          au même titre que Montesquieu, c’est : « Nul homme ne peut être accusé, arrêté ni détenu
          que dans les cas déterminés par la loi et selon les formes qu’elle a prescrites. Ceux qui
          sollicitent, expédient, exécutent ou font exécuter des actes arbitraires doivent être
          punis. » (vu, 1789).</p>
        <p>C’est encore : « La Loi ne doit établir que des peines strictement et évidemment
          nécessaires, et nul ne doit être puni qu’en vertu d’une loi établie et promulguée
          antérieurement au délit et légalement appliquée. » (VIII, 1789).</p>
        <p>C’est encore : « Tout homme étant présumé innocent jusqu’à ce qu’il ait été déclaré
          coupable, s’il est jugé indispensable de l’arrêter, toute rigueur qui ne serait pas
          indispensable pour s’assurer de sa personne doit être sévèrement réprimée par la loi. »
          (IX, 1789).</p>
        <p>C’est encore : « Tout acte exercé contre un homme hors des cas et sous les formes que la
          Loi détermine est arbitraire et tyrannique. Celui contre lequel on voudrait l’exécuter par
          la violence a le droit de le repousser par la force.  » (XI, 1793).</p>
        <p>C’est encore : «  La Loi ne doit décerner que des peines strictement et évidemment
          nécessaires ; les peines doivent être <hi rend="i">proportionnées au délit et utiles à la
            société.</hi> » (XV, 1793).</p>
        <p>Mais les auteurs des <hi rend="i">Déclarations</hi>, qui avaient fait leur éducation
          politique pêle-mêle dans Montesquieu, Voltaire et Rousseau, n’ont pas suffisamment pris
          garde qu’il fallait choisir, et ils ont, çà et là, introduit du Rousseau dans des textes
          qui, inspirés de Montesquieu, devaient exclure Rousseau et ne pouvaient que l’exclure. Ils
          ont fait, ceux de 1793 surtout, une confusion continuelle des <hi rend="i">Droits de
            l’homme</hi> et des <hi rend="i">Droits du peuple</hi>, et ces droits, la chose est très
          claire pour quiconque a lu le présent volume, sont contradictoires et sont exclusifs l’un
          des autres et les uns de l’autre.</p>
        <p>Le droit du peuple c’est de faire la loi ; mais la loi peut être violatrice et
          persécutrice de tous les droits de l’homme. Le droit du peuple, c’est d’être souverain ;
          mais la souveraineté du peuple implique l’inexistence, ou la suppression, s’ils existent,
          de tous les droits de l’homme, et c’est ce que Rousseau, qui accepte cette conséquence,
          avait vu admirablement. Les droits de l’homme ne sont pas autre chose que des limites au
          pouvoir législatif du peuple et la négation même de la souveraineté du peuple. Les droits
          de l’homme proclamés, cela veut dire qu’il y a des choses que la loi elle-même ne peut pas
          toucher, et c’est ce que les <hi rend="i">Déclarations</hi> disent formellement, et donc
          la proclamation ou seulement la reconnaissance des droits de l’homme est la négation même
          de la souveraineté du peuple. Les droits de l’homme disent au peuple aussi bien qu’à un
          roi : «  Tu n’es pas souverain » ; et ils disent, d’une façon générale, le mot de
          Royer-Collard, que nous avons vu qui est une pensée de Montesquieu : « Il n’y a pas de
          souveraineté. »</p>
        <p>Or, dans le texte même où les rédacteurs des <hi rend="i">Déclarations</hi> proclamaient
          l’existence et l’inviolabilité des droits de l’homme, ils proclamaient aussi la
          souveraineté du peuple : « <hi rend="i">La loi est l’expression de la volonté
            générale</hi> ; tous les citoyens ont droit de concourir personnellement ou par leurs
          représentants à sa formation  » (VI, 1789). «  <hi rend="i">La souveraineté réside dans le
            peuple. Elle est une et indivisible, imprescriptible et inaliénable.</hi> » (XXV,
          1793).</p>
        <p>En ce faisant, les rédacteurs des <hi rend="i">Déclarations</hi> ont mis dans leurs
          textes un « ceci tuera cela ». Le Droit du peuple était mis en présence, en face et en
          opposition des Droits de l’homme, et l’un devait dévorer l’autre, ou l’autre l’un. La
          liberté était mise en présence, en face et en opposition du despotisme, et l’une devait
          avoir raison de l’autre ou celui-ci de celle-là. <title>La Déclaration des droits de
            l’homme</title> a son <hi rend="i">article XIV</hi>, comme la Charte de 1815 ; elle a un
          article qui permet de violer tous les autres et qui d’avance les annule. — Les
          contradictions secondaires qui émaillent les <hi rend="i">Déclarations</hi>, surtout celle
          de 1793, dérivent de cette contradiction principale. Par exemple, article XXV de 1793 :
          « Quand le gouvernement viole les droits du peuple, l’insurrection est pour le peuple et
          pour chaque portion du peuple le plus sacré des droits et le plus indispensable des
          devoirs. »</p>
        <p>S’agit-il ici des Droits de l’homme ? Il le semble, puisque cet article est le dernier de
            <title>la Déclaration des droits de l’homme</title> et paraît être la sanction de tous
          les autres. Mais non, sans doute, puisque le texte porte « les droits du peuple », et
          l’article xxv veut dire que quand le gouvernement usurpe la souveraineté, qui n’appartient
          qu’au peuple, le peuple doit revendiquer la souveraineté en s’insurgeant. Et voilà une
          déclaration des Droits de l’homme qui, en chemin, est devenue une déclaration des Droits
          du peuple et qui ne donne qu’au peuple, et non à l’homme, le droit de défendre ses droits
          et qui n’admet l’insurrection qu’au cas où la souveraineté du peuple est violée, et non
          pas quand les libertés le sont, et qui, par conséquent, défend le despotisme du peuple
          contre le despotisme d’un prince et point du tout les droits de l’homme contre le
          despotisme soit d’un prince soit du peuple.</p>
        <p>Et qu’arriverait-il — toutes les hypothèses sont permises — si un gouvernement défendait
          les « droits de l’homme » inscrits dans les <title>Déclarations des droits de
            l’homme</title>, contre une décision du peuple violatrice de ces droits de l’homme ? Ce
          gouvernement serait en pleine conformité avec les neuf dixièmes du texte des <hi rend="i"
            >Déclarations</hi>, mais il tomberait sous le coup de l’article XXV ; il violerait les
          Droits du peuple, il attenterait à la souveraineté du peuple, et il devrait (art. X.XVII)
          « être à l’instant mis à mort par les hommes libres » ; et il serait exécuté en place de
          Grève, de par <title>la Déclaration des droits de l’homme</title>, pour l’avoir
          défendue.</p>
        <p>La contradiction est éclalante.</p>
        <p>Une déclaration des Droits de l’homme ne doit pas contenir une déclaration de la
          souveraineté du peuple. Elle est faite précisément pour dire que la souveraineté du peuple
          n’existe pas, ou elle n’a aucun sens, et il ne faut pas l’écrire. — Elle est faite pour
          dire qu’au-dessus de la volonté du prince, qu’au-dessus, aussi, de la loi, il y a des
          droits « naturels et imprescriptibles » que ni la volonté du prince ni la loi ne peuvent
          toucher ; ou la Déclaration n’a aucun sens et il ne faut pas l’écrire. — Elle est faite
          pour dire qu’il y a des limites à la souveraineté, quelle qu’elle soit ; elle est donc
          faite pour dire <hi rend="i">qu’il</hi> n’y <hi rend="i">a pas de souveraineté</hi>, ou
          elle parle pour ne rien dire du tout. Une Déclaration des droits de l’homme devrait
          commencer par ces mots : « Il n’y a pas de souveraineté absolue.  » Si elle ne part pas de
          ce principe, elle ne se comprend pas elle-même ; et par suite elle se détruit, comme nous
          venons de le voir, en s’édifiant.</p>
        <p>La cause de, cette contradiction éclatante est très simple : c’est que les rédacteurs de
            <title>la Déclaration des droits</title> ont cru qu’un prince pouvait tyranniser, qu’une
          oligarchie pouvait tyranniser ; mais que la nation tout entière ne pouvait pas tyranniser.
          Donc le droit du peuple ne peut pas être en opposition avec les droits de l’homme ; et
          c’est un sophisme que de le supposer ; le droit du peuple se confond précisément et
          exactement avec les droits de l’homme ; et qui défend l’un défend les autres et qui défend
          ceux-ci défend celui-là. C’est une idée de Rousseau. D’après Rousseau, le peuple ne peut
          pas tyranniser, ou la tyrannie du peuple est liberté ; le peuple en tyrannisant l’individu
          « le force à être libre  ».</p>
        <p>Bon pour Rousseau, qui n’a pas la moindre idée des Droits de l’homme ; mais du moment que
          les rédacteurs des <hi rend="i">Déclarations</hi> en ont eu l’idée, et très nette, on
          s’étonne qu’ils n’aient pas vu que le Droit du peuple et les Droits de l’homme n’étaient
          point du tout la même chose et que celui-là était limité par ceux-ci, et que si le Droit
          du peuple n’était pas limité par les Droits de l’homme, autant vaudrait dire que les
          Droits de l’homme n’existent pas, et mieux vaudrait n’en pas parler.</p>
        <p><title>La Déclaration des droits de l’homme</title> est donc une idée de Montesquieu,
          dans laquelle, par inadvertance ou à dessein, on a fait entrer une idée de Rousseau qui
          est en parfaite contradiction avec elle ; mais il reste que Montesquieu c’est <title>la
            Déclaration des droits de l’homme</title> en son principe et en ses grandes lignes.</p>
        <p>Rousseau c’est la doctrine des. Jacobins, de Robespierre, de Saint-Just, et, en une
          certaine mesure, de Babeuf. Souveraineté du peuple, c’est-à-dire volonté générale, ce qui
          ne veut pas dire volonté de tous, mais volonté de tous, moins tout ce qui dans le peuple
          est organisé, engrené, hiérarchisé et se concerte<note resp="author" n="24" place="bottom"
            >Voir plus haut, chapitre III, p. 59 et suiv.</note>, et par suite est considéré comme
          ayant un caractère aristocratique ; — despotisme absolu de cette volonté générale,
          l’individu n’étant libre que par et dans la liberté du peuple, c’est-à-dire que par et
          dans la volonté générale dont il est un des éléments, et les libertés individuelles
          n’étant que de pures illusions de l’égoïsme ; — gouvernement des assemblées, si l’on ne
          peut pas faire autrement, mais, autant qu’on le pourra, gouvernement direct du peuple par
          le peuple, soit par plébiscites, soit parle moyen des <hi rend="i">referendum</hi>, , soit
          par l’expédient des mandats impératifs ; — dans tous les cas, république démocratique,
          l’oligarchie étant le plus mauvais des gouvernements et la monarchie, quoique pouvant être
          démophile, ne pouvant pas être démocratique et dégénérant toujours en gouvernement
          aristocratique ; — religion d’État très simple, bornée au culte de l’Etre suprême, et
          rémunérateur et vengeur, et au culte de la Patrie et du Contrat social, mais très ferme et
          très rigoureuse, et imposée à tous les citoyens sous des peines terribles ; — proscription
          de la religion catholique et en général de toutes les religions qui n’admettent pas qu’on
          puisse être sauvé dans d’autres religions qu’elles, l’intolérance religieuse dégénérant
          toujours en intolérance politique, et la liberté n’étant pas due à qui n’en admet pas le
          principe ; — égalité, la plus grande possible, de droits, de mœurs, de conditions, de
          fortunes, toutes les égalités étant solidaires et n’existant pas si elles ne sont
          confirmées chacune par toutes, et par exemple l’égalité des droits étant une illusion
          entre un citoyen riche et un citoyen pauvre, et par conséquent, dans un avenir plus ou
          moins éloigné, l’égalité réelle ne pouvant s’intégrer que dans le pur communisme.</p>
        <p>Toutes ces idées sont dans Rousseau, avec plus ou moins de clarté, et sont dans les
          discours et déclarations des Jacobins, de Robespierre, de Saint-Just et de Babeuf, avec
          plus ou moins de hardiesse ou de timidité selon les personnages et les circonstances.</p>
        <p>A travers le XIX<hi rend="sup">e</hi> siècle les libéraux se sont réclamés de
          Montesquieu, soit qu’ils fussent royalistes, soit qu’ils fussent républicains. C’est
          Benjamin Constant, M<hi rend="sup">me</hi> de Staël, Guizot, Royer-Collard, Tocqueville,
          Prévost-Paradol, Staël, Taine, Renan, etc.</p>
        <p>Les démocrates se sont réclamés de Rousseau, ou ont subi son influence. C’est Pierre
          Leroux, Ledru-Rollin, Proudhon, quelque mal qu’il ait dit de Jean-Jacques<note
            resp="author" n="25" place="bottom"> Cette tête fêlée n’est pas française. »</note>,
          George Sand, Napoléon III, etc.</p>
        <p>La majorité anonyme, c’est-à-dire les hommes à idées flottantes et « discontinues »,
          comme dit très bien M. Henri Ouvré en parlant de Voltaire lui-même, ont été voltairiens.
          Ils n’étaient pas démocrates, quoiqu’ils crussent l’être, et ils n’allaient pas plus loin
          que l’égalité des droits, qui n’est rien sans l’égalité réelle, et donc ils n’étaient pour
          aucune espèce d’égalité. — Ils n’étaient pas libéraux, quoiqu’ils prissent ce nom, et
          corps intermédiaires, séparation des pouvoirs et même système parlementaire leur étaient
          fort indifférents. Ils voulaient un pouvoir fort, qui gouvernât régulièrement, qui mît
          l’ordre dans les finances, qui favorisât le commerce et qui fit la guerre au catholicisme,
          tout en maintenant la religion, puisque, et c’est un mot textuel de Voltaire, «  il faut
          une religion pour le peuple ». — Ce gouvernement, ils le voulaient quelconque, pourvu
          qu’il fût fort, régulier et anticatholique, et ils étaient indifféremment pour
          Louis-Philippe ou pour l’Empire, ne craignant, comme Voltaire, que Charles X ou la
          République. — Le fond de leur pensée était que leur ennemi était le Christianisme, et ils
          voulaient un gouvernement qui, en réprimant le Christianisme, les dispensât de le réprimer
          eux-mêmes par abstention et qui empêchât leurs femmes et leurs enfants d’avoir commerce
          avec l’Eglise, effort qu’ils se sentaient incapables de faire eux-mêmes. Du reste, comme
          Voltaire, ils ne s’opposaient nullement à l’existence d’une Église, à la condition qu’elle
          fût strictement dans la main du gouvernement et maltraitée par lui. — Tel était l’ensemble
          de leurs idées sociologiques.</p>
        <p>Ils sont devenus républicains, avec des défiances à l’endroit du développement de l’idée
          égalitaire et surtout de son dernier développement, logique et irréfutable, qui est le
          communisme. Mais ils ont bien compris qu’en attendant cet événement, et pour le retarder
          en amusant le tapis, une République n’a absolument rien à faire que la guerre aux
          anciennes classes dirigeantes et au Christianisme, et que tout parti républicain au
          pouvoir est, au bout de quelque temps, amené ou ramené à ces pratiques, pour avoir l’air
          de faire quelque chose et pour réchauffer le zèle de ses partisans, d’où suit que tout
          gouvernement républicain qui n’a pas été antichrétien a été incriminé de ne rien faire et
          d’être clérical.</p>
        <p>La France est gouvernée depuis environ un demi-siècle par la pensée de Voltaire, comme
          elle l’avait été assez précisément en 1788, et aussi, quoique moins précisément, de 1799 à
          1804.</p>
        <p>Que réserve l’avenir à ces trois pensées directrices, et, des trois, quelle sera celle
          qui, tout compte fait, l’emportera ?</p>
        <p>Ce sera naturellement la plus vulgaire.</p>
        <p>L’avènement de la démocratie a tué Montesquieu, qui est tout simplement inintelligible au
          peuple. Il a dit sur lui-même le mot qui le condamne : « Pour former un gouvernement
          modéré, il faut combiner, régler, tempérer… C’est un chef-d’œuvre de législation… Un
          gouvernement despotique saute pour ainsi dire aux yeux… <hi rend="i">Tout le monde</hi>
          est bon pour cela.  » Et donc le soin de former le gouvernement étant donné à tout le
          monde, tout le monde formera un gouvernement despotique, ou du moins le laissera se former
          tout seul et ne comprendra rien à un gouvernement rationnel.</p>
        <p>L’avènement de la démocratie a donné raison à Rousseau, et a revivifié Rousseau, qui du
          reste, subtil et sophistique dans l’exposition, est au fond simple, simpliste et radical.
          Seulement, faites attention, la pensée de Rousseau mène au despotisme populaire
          directement, et ramène au despotisme monarchique par un détour, ou par plusieurs détours,
          qui sont ceux par lesquels on sera forcé d’aller, soit qu’on prenne l’un, soit qu’on
          prenne l’autre.</p>
        <p>En effet, la pensée de la souveraineté du peuple et de l’égalité réelle amènera-t-elle au
          collectivisme ? Je ne le crois pas ; mais il est possible. En ce cas l’organisation
          collectiviste demande un tel déploiement d’autorité surveillante, stimulante et
          répartissante, qu’il ne se peut qu’elle ne soit pas forcée de se concentrer en une
          autorité supérieure unique et terriblement rigoureuse. On peut concevoir l’organisation
          collectiviste sans un César ; mais pour moi je ne la conçois pas sans un sultan. Il faut
          se rappeler que la seule organisation collectiviste qu’on ait connue dans un grand pays
          est celle du Paraguay. Seule la Compagnie de Jésus était organisée assez despotiquement
          pour mener un pays en régime collectiviste. L’organisation collectiviste serait donc très
          vite amenée à être un Etat administré par des Jésuites qui obéiraient à un général des
          Jésuites. Ce serait exactement cela, sans le nom et sans le costume, et je m’empresse
          d’ajouter que, le nom et le costume n’y étant pas, ce serait jugé très tolérable. Mais
          enfin on serait arrivé par un détour au despotisme monarchique.</p>
        <p>Autre hypothèse. : le collectivisme n’a pas pu être organisé, et l’on reste dans un état
          analogue à l’état actuel, avec le suffrage universel, un Parlement, un gouvernement nommé
          et destitué par le Parlement. C’est un régime relativement ou apparemment libéral.</p>
        <p>Mais, songez-y, actuellement le gouvernement semble dépendre du Parlement et en dépend
          dans une certaine mesure ; mais il ne peut pas se passer un très long temps sans que le
          Parlement en vienne à dépendre complètement du gouvernement.</p>
        <p>Voici comment : Peu de choses se <hi rend="i">socialisent</hi> dans le mouvement social
          actuel, mais tout se <hi rend="i">nationalise</hi> peu à peu et assez vite. J’entends que
          tout et tous s’acheminent à dépendre du gouvernement. C’est un trait et c’est une
          conséquence de la décadence générale. Dans un pays où il n’y a presque plus d’industrie ni
          de commerce et où l’industrie et le commerce sont entravés, du reste, par la permanente
          agitation socialiste, tout le monde demande une place du gouvernement ; tout le monde
          désire être fonctionnaire, veut devenir fonctionnaire, devient fonctionnaire. Tout le
          monde demande une « place ».</p>
        <p>D’autre part tout devient « place ». Telle industrie, utile à l’Etat, mais non nécessaire
          à l’Etat, languit : on la laisse mourir. Telle autre, nécessaire à l’Etat, languit. L’Etat
          s’en empare et est forcé de s’en emparer. Tout ce qui était agent, employé de cette
          industrie, devient fonctionnaire de l’Etat.</p>
        <p>Or tous ces fonctionnaires, et ce seront bientôt tous les Français, sauf les paysans et
          peut-être y compris les paysans, sont dans la main du gouvernement. Ils sont libres, ils
          votent. Apparence. Le gouvernement, quand il voudra, les fera voter comme il voudra, comme
          il fait juger ses juges comme il veut qu’ils jugent. Il suffira d’une surveillance bien
          faite et d’une sévérité bien conduite, qui produiront l’intimidation nécessaire.</p>
        <p>Dès lors un gouvernement issu de la volonté du Parlement, mais qui fera nommer le
          Parlement comme il lui plaira, concentrant parce moyen le pouvoir législatif, le pouvoir
          exécutif et le pouvoir judiciaire ; nous voilà au pur et simple gouvernement monarchique,
          au despotisme monarchique pur et simple. Un président du conseil des ministres, souverain
          absolu ; comme décoration brillante et majestueuse, un Parlement et un suffrage
          universel : voilà l’état politique de demain. Aujourd’hui déjà, tout le monde, y compris
          les plus indépendants, chacun, sinon pour lui, du moins pour ses fils, ses neveux, ses
          amis, a besoin du gouvernement ; demain tout le monde, dépendra étroitement du
          gouvernement.</p>
        <p>Le gouvernement le sait et laisse aller les choses. Il n’y a système parlementaire qui
          vaille ni qui tienne contre cela. Le temps et la force des choses travaillent pour la
          monarchie absolue, sous une dénomination ou sous une autre, et il n’importe pas du tout
          qu’elle s’appelle de telle ou telle façon.</p>
        <p>Cette monarchie absolue n’aimera naturellement aucune liberté…</p>
        <list type="dialogue">
          <item>— Pourquoi non ? — Ici en effet il faut s’arrêter un instant. La liberté, entendue
            comme je l’entends, c’est-à-dire les libertés, peuvent très bien provenir d’une
            monarchie absolue ; et Voltaire pourrait dire : Moi, royaliste absolutiste, je suis
            aussi libéral et plus libéral qu’un républicain de l’école de Montesquieu. Est-ce que
            les républiques établissent la liberté ? Demandez à Genève, même à celle de 1760.
            Demandez à ce fou de Rousseau, à son système. Mais un roi peut l’établir ; et il a
            intérêt à l’établir. — Vous demandez l’indépendance du pouvoir judiciaire. Je n’en veux
            pas ; mais un roi peut en vouloir. Elle lui servirait à n’être pas responsable des
            erreurs et infamies judiciaires, et c’est agréable. — Vous demandez la liberté
            religieuse. Je n’en suis guère partisan ; mais un roi peut en être partisan. Elle lui
            servirait à n’avoir pas à décider entre Jansénius et Molina, et à ne s’occuper que de
            l’ordre dans la rue, et c’est agréable de n’être pas un empereur byzantin. — Vous
            demandez la liberté de la presse. Comment donc ! Mais un roi <hi rend="i">en a
              besoin.</hi> Il a besoin, non pas de gouverner selon l’opinion publique, ce qui est
            absurde, mais de connaître l’opinion publique, pour ne pas la froisser trop violemment
            et pour voir où sont les écueils. La liberté de la presse, c’est le suffrage universel à
            titre consultatif, et le suffrage universel à titre consultatif est une aussi bonne
            chose que le suffrage universel à titre impératif est une chose détestable. — J’en
            pourrais dire autant de la liberté de réunion, de la liberté d’association, de la
            liberté d’enseignement. Un roi n’a rien à craindre de citoyens qui se réunissent pour
            pérorer, qui s’associent pour faire telle ou telle propagande ou qui s’organisent pour
            enseigner. Qu’est-ce que c’est que cela ? Ce sont des partis. Eh bien, dans une
            république le parti au pouvoir est dans l’horreur ou la terreur à l’endroit des partis
            qui ne sont pas lui ; mais un roi est au-dessus des partis et n’est d’aucun. Pourvu
            qu’il ne soit ni vert ni noir, les noirs et les verts n’auront de haine que les uns
            contre les autres et aucune contre lui ; et à leurs compétitions, il gagnera d’être plus
            puissant. Diviser pour régner. Il n’aura pas besoin de diviser, puisque son peuple se
            divisera de lui-même. Les partis divisent la nation pour que le roi règne. — Un roi,
            donc, peut être partisan des libertés, de toutes les libertés, et il a plutôt intérêt à
            en être partisan qu’à s’en défier. La royauté intelligente, je n’ai jamais demandé autre
            chose ; or n’y a rien de plus libéral que la royauté intelligente. — Peut-être ; mais
            comme il est dans la nature humaine d’être avide et de se croire infaillible, jamais un
            roi, jamais une monarchie absolue, sous quelque titre qu’elle se soit établie, ne
            raisonnera ainsi. Toute monarchie absolue voudra imposer sa façon de penser, de croire,
            de voir, de parler et d’agir. Toute monarchie absolue voudra être la seule force de
            l’Etat, et elle ne voudra d’aucune sorte de liberté. Toute association, toute réunion,
            tout concert, lui paraîtra « un Etat dans l’Etat », mot magique qui fait frémir
            d’inquiétude et d’horreur tout gouvernement, et elle ne voudra ni de liberté
            d’association, ni de liberté de réunion. Tout enseignement qui ne sera pas donné par
            elle 0u par des hommes à sa dévotion lui paraîtra monstrueux : « Ne va-t-on pas
            enseigner là autre chose que l’amour de moi ? » ; et elle ne voudra d’aucune liberté
            d’enseignement. Toute Eglise lui paraîtra une force sociale en dehors de lui et lui
            inspirera une grande crainte : « ce qui n’est pas avec moi est contre moi » ; et elle ne
            voudra d’aucune Eglise, ou elle asservira les Eglises à elle le plus qu’elle pourra. Et
            les libertés en soi, les libertés qui ne se seront pas créé un organe dans une
            association, liberté de la parole, liberté de la presse, lui seront encore suspectes,
            d’abord parce qu’elles sont le prétendu droit, bien singulier, de penser autrement
            qu’elle, ensuite parce que ces libertés sont créatrices de partis, de réunions,
            d’associations, d’écoles, d’églises et de toutes ces forces sociales indépendantes que
            tout gouvernement a en suspicion naturelle et éternelle.</item>
        </list>
        <p>Pour toutes ces raisons, le rêve de Voltaire, le vrai, la monarchie absolue, sous un
          titre ou sous un autre, mais la monarchie absolue, ennemie de toute liberté, concentrant
          tous les pouvoirs, intelligente quand elle pourra, c’est-à-dire une fois sur dix,
          persécutrice, défiante, tracassière et tyrannique toujours, protégeant peut-être les arts
          et les lettres, qui n’ont pas besoin d’être protégés ; c’est à quoi il faut s’attendre et
          ce qui nous attend. Ç’a été le premier résultat de la Révolution française, c’en sera le
          dernier. C’était la philosophie politique de Voltaire. Elle sera réalisée. L’avenir
          appartient au roi Voltaire. Il appartient aussi au roi de Voltaire.</p>
      </div>
    </body>
  </text>
</TEI>